Mitologia persa

A mitologia persa está principalmente contida no Avesta e nos livros tradicionais Pahlavi .

A coleção mais abrangente da mitologia persa antiga está contida no Livro dos Reis de Firdoussi , escrito há mais de mil anos. Muitas das informações sobre os deuses persas antigos podem ser encontradas nos textos religiosos de Zoroastro , como o Avesta, e em fontes posteriores, como o Bundahishn e o Denkard . O Avesta original data de cerca de 1400-1200 AC. DC, e foi mantido em Istakhr até que um incêndio causado pelas tropas de Alexandre o Grande o destruiu. As datas versão atual do XIII th eo XIV th  século e contém apenas parte do texto original.

O folclore persa é o termo coletivo para as crenças e práticas do grupo cultural e linguagem semelhante aos povos antigos que habitavam o planalto iraniano e seus degraus e territórios da Ásia Central do Mar Negro a Khotan (bobo 'hui chamado Ho-t 'ien, na China ).

Características

A mitologia persa é ao mesmo tempo muito próxima e profundamente diferente da mitologia do hinduísmo . Está muito próximo porque o povo iraniano é, de todos os povos indo-europeus , aquele cuja língua tem mais afinidade com o sânscrito e também aquele que mais preservou as relações com os arianos da Índia . Os termos "iraniano" e "ariano" têm a mesma raiz linguística. É, no entanto, profundamente diferente disso, porque a religião dos antigos persas adquiriu desde cedo um caráter muito mais moral do que mitológico.

“  A natureza do homem é complexa  ”, diz Michel Bréal “  e seria-lhe impossível não colocar algo do seu ser moral nos mitos que ocupam a sua imaginação. O demônio que retém as águas do céu era considerado um tipo de maldade e perversidade; o deus que golpeia como o vingador da justiça. É este lado religioso [...], muito visível em certos hinos védicos , que impressionou especialmente os persas ; [...] Eles fizeram dela a estrutura de sua religião  ”(Bréal: Hercule et Cacus ).

Deuses

Ao contrário de outras mitologias, a mitologia persa tem apenas dois deuses principais: Ormazd (ou Ahura Mazda) e Ahriman . Ahura Mazda era o deus da luz, construção e fertilidade. Em contraste, Ahriman era o deus das trevas, destruição, esterilidade e morte. Este par estava em conflito constante. Pessoas más seguiram Ahriman, enquanto pessoas boas seguiram Ormazd.

Ormazd

Ormazd (Ahura Mazda ou novamente Çpeuta-Mainyu) é o mestre e criador do mundo; ele é soberano, onisciente, ele é o deus da ordem; ele tem o Sol como olho; o céu é sua vestimenta, bordado com estrelas; Atar , o Relâmpago, é seu filho; Apô , as Águas, são suas esposas. Mas Ahura Mazda não é o único deus; ele é apenas o primeiro de sete divindades supremas, os Amshaspands , que governam cada um sobre uma parte da criação e que parecem ser apenas uma duplicação, uma multiplicação de Ahura Mazda.

Abaixo de Ormazd e dos seis Amshaspands , a mitologia iraniana colocada como divindades beneficentes: Mithra , o "mestre do espaço livre"; Tistrya , o deus da tempestade; Verethragna , o deus da vitória; ela também conhecia um grande número de outros deuses da mesma natureza, os Izeds .

Ahriman

Assim como Ormazd é cercado por seis Amshaspands e outras divindades beneficentes, Angra Mainyu (Ahriman), o deus do mal que invade a criação para perturbar sua ordem, e que é concebido na forma de uma serpente, é acompanhado por seis demônios das trevas cósmicas e um grande número de outras divindades malignas.

Demônios

Existem muitos demônios ou daeva ( persa  : div ) na mitologia persa. O nome vem da palavra indo-européia deiva que significa "celestial, brilhante". Como os índios arianos , os iranianos pré-zoroastrianos consideravam os demônios seres sagrados e sagrados; mas Zoroastro rejeitou Daeva e chamou-a de mal. Apesar disso, os persas que viviam ao sul do mar Cáspio continuaram a adorar demônios e resistiram à pressão para que aceitassem o zoroastrismo . A lenda do Demônio Branco ( Div-e Sepid em persa ) de Mazandaran ainda sobrevive hoje. O deus Zoroastriano do Mal, Ahriman ou Angra Mainyu (ou seja, Mau Pensamento) no Avesta perdeu sua identidade original e às vezes é representado como um Div. Pinturas religiosas pós-islâmicas retratam o deus como um homem gigante com um corpo pontilhado com dois chifres.

Os mitos

O mais importante, quase se poderia dizer o único mito da religião iraniana, é o duplo mito de Ahura Mazda e Ahriman .

Uma luta mítica

O mito de Ormazd e Ahriman consiste essencialmente na luta dos dois grupos de seres divinos. Esta luta aparece para nós sob uma forma dupla, material ou espiritual. Na luta material, Ahriman quer invadir o céu; ele é levado de volta ao inferno; na luta espiritual ou mística, Ahriman, princípio das trevas, desordem, mal, é igualmente reprimido por Ormazd, deus da luz, ordem e bem. No primeiro caso, a arma de Ormazd é Atar , o Relâmpago; no segundo caso, é piedade ou mesmo oração, personificada sob o nome de Vohu Mano .

A religião iraniana foi, portanto, sistematizada de forma poderosa; esse sistema não era menos filosófico e moral do que mitológico.

O bom e o mau

O personagem lendário mais famoso da mitologia e fábulas iranianas é Rostam . Do outro lado da cerca está Zahhak , um símbolo do despotismo que acabou sendo derrotado por Kaveh, o Ferreiro, que liderou uma revolta popular contra ele. Zahhak foi protegido por duas víboras saindo de seus ombros. Essas víboras podem ser decapitadas, mas sempre novos rostos brotam delas para protegê-lo. A serpente, como em outras mitologias orientais, era um símbolo do mal. Mas muitos outros animais e pássaros apareceram na mitologia iraniana  ; os pássaros, em particular, eram símbolos de bom presságio. Os mais famosos são Simorgh , o pássaro alto, belo e poderoso, Homa , o pássaro real da vitória cujas penas adornavam as coroas, e Samandar , a fênix .

Pari (Avesta: Pairika), considerada uma bela mulher má na mitologia primitiva, tornou-se menos má e mais bela; finalmente, durante o período islâmico, ele se tornará um símbolo de beleza semelhante às houris do Paraíso . No entanto, outra mulher má, Patiareh, agora simboliza prostitutas.

Textos-chave

Apêndices

Notas e referências

  1. Arda Viraf 1.4-7 e Denkard 3.420

Bibliografia

Para mais

Artigos relacionados links externos