112 º capítulo do Alcorão a pureza da fé | ||||||||
O Alcorão , o livro sagrado do Islã . | ||||||||
Informações sobre esta surata | ||||||||
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Título original |
الإخلاص Al-Ikhlas |
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Título francês | Pureza de Fé | |||||||
Ordem tradicional | 112 e sura | |||||||
Ordem cronológica | 22 th Sura | |||||||
Período de proclamação | Período de Meca | |||||||
Número de versos ( ayat ) | 4 | |||||||
Ordem tradicional | ||||||||
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Ordem cronológica | ||||||||
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Al-Ikhlas ( árabe : الإخلاص , Francês : a pureza da fé) é o nome tradicional dado ao 112 º Surata do Alcorão , o livro sagrado do Islã . Possui 4 versos . Escrito em árabe como o resto da obra religiosa, foi proclamado, de acordo com a tradição muçulmana, durante o período de Meca.
Embora não faça parte da proclamação, a tradição muçulmana deu o nome a esta sura de A Pureza da Fé .
Até o momento, não há fontes históricas ou documentos que possam ser usados para determinar a ordem cronológica das suras no Alcorão. Contudo de acordo com a cronologia muçulmano atribuído Ǧa'far al-Sádiq ( VIII th século) e amplamente distribuídos em 1924 sob a autoridade de al-Azhar, este Sura ocupa a 22 th local. Teria sido proclamado durante o período de Meca , isto é, esquematicamente durante a primeira parte da história de Maomé antes de deixar Meca . Desafiado do XIX th pela pesquisa acadêmica , esse cronograma foi revisto por Nöldeke para o qual este capítulo é o 44 º .
Suras no final do Alcorão são geralmente consideradas como as mais antigas. Eles são caracterizados por suas próprias peculiaridades. São breves, parecem provir de proclamações oraculares (o que não significa, porém, que sejam gravações), contêm muitos hapax ...
Para Nöldeke e Schwally, quase todas as Suras 69 a 114 são do início do período de Meca . Neuwirth os classifica em quatro grupos que devem ser cronológicos. Embora reconheçam sua antiguidade, alguns autores se recusam a qualificá-los como “mecanos”, porque isso pressupõe um contexto e uma versão da gênese do corpus corânico que não é bem definida. Essa abordagem é especulativa.
Na verdade, esses textos não são uma simples transcrição abreviada de proclamação, mas são textos escritos, muitas vezes opacos, possuindo camadas de composição e reescritas. Isso não impede que essas suras forneçam elementos contextuais (como a expectativa de um iminente Fim dos Tempos entre os apoiadores de Muhammad ). Esses textos são marcados por uma forma de piedade dependente do Cristianismo oriental .
Esta sura tem sido objeto de datas contraditórias. Para Nöldeke e Schwally, é de datação incerta. Bell vê nisso, pelo fato de que é uma resposta à doutrina cristã da divindade do Filho , uma sura de Madinese. Se a maioria dos exegetas a via como uma sura de Meca, outros a reconheciam como uma sura de Medina.
Além dessas discussões sobre uma ligação hipotética entre certas partes do Alcorão e a vida de Muhammad , pode-se notar que esta surata é um dos mais antigos textos pré-corânicos. É atestado em inscrições e manuscritos mais antigos que o Corão mais antigo, com variantes mais ou menos importantes. Assim, ele é encontrado nas inscrições da Cúpula da Rocha ou nas moedas de Abd al-Malik . Esta surata parece ter tido um "início de vida como um texto político-religioso na primeira dinastia do Islã ".
Não é impossível que esta surata tenha encerrado o corpus do Alcorão, antes da adição posterior das duas últimas suras. Para Neuwirth , as duas últimas suras são menos suras do que textos profiláticos destinados a proteger o Alcorão.
Esta surata é uma profissão de fé, conhecida em grafites e inscrições (às vezes em uma "forma ligeiramente diferente" ou como um gloss, de acordo com Imbert). Kropp o relaciona formalmente com textos pré-islâmicos. Uma hipótese vê o versículo 2 como uma adição posterior. O versículo 3 é freqüentemente visto como tendo como alvo os cristãos, mas pode ter como alvo outros grupos.
Para Pregill, este texto se refere a Shema Israel e ao Credo Niceno . Para o autor, essa passagem mostra uma "familiaridade íntima" com os textos monoteístas.
Tesei nota a presença muito forte do hapax nas suras finais, levantando a questão da presença de diferentes registros linguísticos.