Al-Imran



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3 º  capítulo do Alcorão
A Família de Imran
O Alcorão, livro sagrado do Islã.
O Alcorão , o livro sagrado do Islã .
Informações sobre esta surata
Título original آل عمران, Al-'Imran
Título francês Família de imran
Ordem tradicional 3 e  Surat
Ordem cronológica 89 th  sura
Período de proclamação Período medina
Número de versos ( ayat ) 200
Ordem tradicional
Ordem cronológica

Al-Imran ( árabe  : آل عمران, Francês  : A Família de Imran ) é o nome tradicionalmente dado à 3 ª sura do Alcorão , o livro sagrado do Islã . Possui 200 versos .

Origem do nome

Embora o título não faça parte diretamente do texto do Alcorão, a tradição muçulmana deu a esta surata como seu nome A família de Al-Imran , 'Imrān sendo o neto de Levi que teve dois filhos com sua tia Yokhébèd: Moisés e Aarão .

O título da sura é uma referência aos versículos 33-37 relacionados ao nascimento de Maria, sendo 'Imrān o nome dado a seu pai. Este nascimento, bem como o de João, prepara o de Jesus no versículo 42. Se as fontes dessas passagens parecem ser o Protevoselo de Tiago e as fontes-escritas do Evangelho de Pseudo-Mateus , a questão do nome de as perguntas do pai ('Imrān e não Joachim ). Essa identificação não tem paralelo e pode vir de uma "confusão de escriba" do (s) autor (es) do Alcorão. Este nome lembra o de Amram , pai de Aaron no texto bíblico. Às vezes apresentada como fortuita, essa identificação pode ser voluntária e refletir a estratégia de Lucas de apresentar a evolução da revelação cristã menos centrada na figura de Israel.

Histórico

Até o momento, não há fontes históricas ou documentos que possam ser usados ​​para determinar a ordem cronológica das suras no Alcorão. Contudo de acordo com a cronologia muçulmano atribuído Ǧa'far al-Sádiq ( VIII th  século) e amplamente distribuídos em 1924 sob a autoridade de al-Azhar, este Sura ocupa a 89 th  local. Teria sido proclamado durante o período de Medinan , isto é, esquematicamente durante a segunda parte da vida de Maomé , após ter deixado Meca . Desafiado do XIX th pela pesquisa acadêmica , esse cronograma foi revisto por Nöldeke para o qual este capítulo é o 97 º .

Quanto à sura 2, várias variações textuais são conhecidas. Eles se relacionam a mais de 45 versos. Estes foram estudados por Jeffery, Sadeghi e Goudarzi. Além disso, esta sura tem um contexto palestino marcado, como a sura 2.

Para Imbert, a respeito de um grafite que ocupa o v. 37, “reflete a grande liberdade com que os lapicidas anônimos do início do Islã tratavam os versos do Alcorão: eles foram adaptados livremente para se conformar gramaticalmente ao texto do grafite. ao passo que seria de esperar o contrário, nomeadamente que o texto do graffito teria de se adaptar ao texto do Alcorão. Essa “elasticidade” do texto do Alcorão é um fato fundamental do que chamamos de Alcorão das pedras. " .

Interpretações

Esta surata é composta de seções com vários temas e dimensões. Geralmente é dividido em quatro partes, uma parte introdutória (v. 1-32), uma parte sobre a família de 'Imrān (v. 33-63), outra dedicada ao "Povo do Livro" (v. 64-99 ).) e um último dedicado aos crentes. Droge propõe outra divisão "muito mais detalhada", com sucessivas perícopes separadas.

A Sura 3 contém referências aos escritos do Novo Testamento e aos apócrifos sobre o nascimento de Jesus. Eles formam um “reservatório parabíbico” dele.

Versículos 1-7: uma referência própria

A sura começa com as letras Alif, Lâm, Mîm . Dye cita uma hipótese de Luxenberg, que a vê como uma abreviação siríaca de "O Senhor me disse". Muitas teorias tentam explicar essas cartas misteriosas. Podem ser marcas de divisão do texto, contrações, siglas ... Não existe consenso até o momento.

Para Pregill, o termo furqan no versículo 4 é um nome próprio e designa uma obra apocalíptica conhecida pela comunidade. Para Donner, essa palavra vem do "Mandamento" siríaco . O significado de furqan ainda é indescritível.

O termo al-kitab (versículo 7) é freqüentemente interpretado como se referindo ao Alcorão . Para Dye, "esta leitura não é tida como certa: normalmente, al-kitāb não se refere ao Alcorão" . A conexão entre o termo Kitab e o Alcorão não é direta. É difícil definir claramente as categorias e termos usados ​​nesses versículos .

Stefanidis observa que, para Nasr Hamid Abu Zayd, esse versículo evoca as controvérsias com os cristãos que perceberam a ambigüidade do Alcorão sobre a condição de Jesus, um profeta nascido milagrosamente. "A avaliação de Abu Zayd é que, para refutar qualquer mal-entendido cristão:", os versos em que o Alcorão descreve Jesus como "a palavra" e "o espírito" de Deus foram declarados "ambíguos", enquanto os versos enfatizando sua humanidade como o único profeta e mensageiro foram declarados “claros”. Para Zellentin, essa separação entre claro e ambíguo se refere à classificação judaico-cristã entre lei pura, lei simbólica (parábolas) e leis revogadas por Jesus.

O uso do singular, o injil , para evocar as questões do Novo Testamento. Esse elemento, característico do corpus do Alcorão, poderia ser um traço do uso paulino e pseudo-paulino. Em vez disso, Van Reeth sugere o Diatessaron como o único referente para este termo Injil .

Segundo Azaiez, esses versos são um exemplo de metadiscurso ou autorreferência, para usar o termo de Boisliveau. Dye se pergunta se essa metatextualidade é contemporânea de Maomé ou se não é, "pelo menos em parte, um acréscimo feito durante a coleta do Alcorão. Para Pregill, esta surata é uma oportunidade para marcar uma ruptura com o cristianismo " . , o autor parece desenvolver sua visão particular de uma religião corrigida, especialmente revisitando as raízes judaicas do cristianismo e repensando sua relação com a Bíblia. "

Hillali observa que esta passagem apresenta três temporalidades, uma absoluta, o passado e o presente. Uma ruptura está ligada ao tempo da “revelação” do Alcorão que se abre para o futuro, tempo da interpretação.

Versos 33-63: a família de Imran

Para Dye, este texto é um texto de compromisso entre posições cristológicas , como a dos Nestorianos e se baseia, entre outras coisas, no proto-evangelho de Jacques enquanto Sirry critica essa ideia de compromisso e vê nela um texto que tende a criticar o ponto de vista cristão.

O Proto-Evangelho de Tiago não é a única fonte desta passagem. Vemos influências do Evangelho segundo Lucas e, em particular, do hino denominado a posteriori Magnificat , fontes do Evangelho apócrifo do pseudo-Mateus. V.46 é inspirado por tradições paralelas ao Evangelho da Infância árabe . El-Badawi associa os diferentes versículos desta surata com vários escritos cristãos: o Evangelho de Lucas, os evangelhos da infância, a carta aos Coríntios ... Grodzki nota a tradução do v. 54 por B. Bonnet-Eymard: “Então eles entregaram e Deus entregue, mas Deus livra aqueles que são entregues ”, que ele associa com o Evangelho segundo São João . Para Reynolds, “Na verdade, o nascimento de Maria aqui segue de perto os relatos encontrados nesses textos [sobre o proto-evangelho de Tiago e o evangelho do pseudo-Mateus]” . De acordo com Stephen J. Schoemaker, esta "mistura de duas tradições cristãs anteriores [canônicas e apócrifas] independentes" está relacionada à igreja " Kathisma de Theotokos " localizada entre Jerusalém e Belém. Para ele, esta igreja está na origem da "história única do Alcorão do nascimento de Jesus".

Esta passagem começa com dois relatos, evocando os nascimentos de Maria e João Batista, preparando o nascimento de Jesus no versículo 42. Estes preparam o anúncio de Jesus como Kalima , como a Palavra de Deus. A estrutura mariológica do relato do nascimento de Jesus corresponde bem ao contexto palestino da sura 3 (e 19).

A hipótese de uma confusão do Alcorão entre Maria, mãe de Jesus e Miriam, irmã de Aarão, foi algumas vezes apresentada. Para Dye, é uma "identificação tipológica combinação" já está presente nas tradições da Igreja do Kathisma e apócrifa IV th  século, a transitus grego. Ao contrário dos Evangelhos e da linhagem davídica, o Alcorão insiste na linhagem de Jesus até Abraão e na universalidade de Isa.

A passagem faz uma comparação entre Adão e Jesus (veja a tipologia paulina de Jesus, novo Adão). É comumente interpretado como um esclarecimento do fato de que Jesus é uma criatura. Esses versículos podem ser parte de uma tentativa de convergir com um grupo judeu. No entanto, alguns versículos nesta passagem contêm uma dimensão claramente antijudaica.

Para Dye, "a natureza do argumento, o perfil do autor, a forma como a polêmica é conduzida, indicam que o contexto mais plausível para a composição dessa perícope é a Síria-Palestina dos anos 650" .

Versos 189-191

Os versos 100 a 199 da sura 3 são compostos principalmente de elementos relacionados aos crentes e organizados sem sempre uma ordem aparente. Assim, após uma passagem caracterizada por uma controvérsia antijudaica, os versos 189 a 191 são do tipo sapencial . Esta passagem expressa a ideia de que a observação da Criação é para os crentes e raciocinadores, "sinais do reino supremo de Deus sobre todas as coisas": "Na criação dos céus e da terra, nas noites e dias alternados, ali são indubitavelmente sinais para homens dotados de inteligência que, de pé, sentados, deitados, pensam em Deus e meditam sobre a criação dos céus e da terra ”(tradução Kasimirski). Essa interpretação dessa passagem se junta à de Averróis em seu discurso decisivo.

Galeria

Veja também

Bibliografia

  • CA Segovia, "Sura 3", Le Coran des Historiens , t.2a, 2019, p.  131 e seguintes.
  • Boisliveau, o Alcorão em si. Vocabulário e argumentação do discurso corânico autorreferencial , 2014.
  • R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz , 1980.

Artigos relacionados

links externos

Notas e referências

Notas

  1. Este versículo é numerado como 187 nesta tradução, mas o número 190 na maioria das traduções.
  2. Em 2019, apenas duas obras podem ser consideradas comentários científicos e contínuos sobre o texto do Alcorão. Estes são o Comentário sobre o Alcorão de Richard Bell publicado em 1991 (agora datado) e o Alcorão dos historiadores publicado em 2019. O trabalho de Paret, junto com os de Blachère , Khoury e Reynolds, se encaixa em um pacote de tradução com aparato crítico . Veja: Sura

Referências

  1. A. Chouraqui, Le Coran , tradução e comentários, 1990, p.  15 .
  2. A. Chouraqui, The Coran: The Appeal , França, Robert Laffont,, 625  p. ( ISBN  2221069641 ) , Sura 3 La Gent de Imran
  3. CA. Segovia, "Sura 3", Le Coran des Historiens , t.2a, 2019, p.  131 e seguintes.
  4. M. Azaiez (Ed.), GS Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), Et ai. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. Um estudo colaborativo de 50 passagens do Alcorão / comentário colaborativo sobre 50 passagens do Alcorão . Berlim, Boston: De Gruyter. QS parte 6 Q 3: 33-63
  5. M. Azaiez (Ed.), GS Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), Et ai. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. Um estudo colaborativo de 50 passagens do Alcorão / comentário colaborativo sobre 50 passagens do Alcorão . Berlim, Boston: De Gruyter. papel. QS 5 Q3: 1-7
  6. C. Segovia, "Sura 3", Le Coran des Historiens, 2019, Paris, p. 131 e seguintes.
  7. Averróis (Ibn Rushd), Decisf Speech (Faṣl al-maqâl) , Flammarion,( ISBN  2-08-070871-6 ) , §3

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