Verdade



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A verdade (latim veritas , "verdade", derivado de verus , "verdadeiro") é a correspondência entre uma proposta e o fato de que essa proposta se refere. No entanto, esta definição correspondentista de verdade não é a única, existem muitas definições da palavra e controvérsias clássicas em torno das várias teorias da verdade.

Em matemática, uma primeira verdade admitida sem  prova é um  axioma .

Definição de verdade

Definição geral

Verdade é um conceito abstrato que se situa na confluência, para o ser humano, de uma crença em um sistema resultante da consciência e representativo da realidade , e sua suposta correspondência com o simbolismo da linguagem .

Teorias da verdade

Correspondência

O correspondantismo , também chamado de teoria da verdade por correspondência, é o conjunto de teorias que definem a verdade como uma relação de correspondência entre uma afirmação e uma coisa real. Uma afirmação só é verdadeira se corresponder àquilo a que se refere na realidade.

Coerentismo

O coerentismo são todas as teorias que definem a verdade como uma relação de coerência sistemática de uma teoria composta por múltiplos enunciados. Uma afirmação só é verdadeira se fizer parte de um sistema coerente de afirmações.

Pragmatismo

O pragmatismo é o conjunto de teorias que definem a verdade como propriedade de uma crença que parece satisfatória ao final do estudo. William James e Charles Sanders Pierce são os dois grandes representantes do pragmatismo.

Construtivismo

O construtivismo é o conjunto de teorias de que a verdade é produto de uma construção social contingente.

Redundantismo

Redundantismo é a teoria da verdade segundo a qual a verdade é indefinível porque é redundante. O redundantismo é caracterizado pela tese da equivalência segundo a qual enunciar uma proposição ( afirmação ) equivale a afirmar que essa proposição é verdadeira; em outras palavras: "  p é verdadeiro" "é equivalente à afirmação" p é "por si só, o que equivale a dizer que" ... verdadeiro "não significa nada mais. Gottlob Frege é o primeiro a defender o redundantismo .

Diferentes formas de verdade

A verdade do ponto de vista lógico

Valores

Uma proposição expressa um julgamento; contém palavras que remetem a conceitos, tem uma estrutura interna, mas ao mesmo tempo forma um todo: a partir do momento em que exprime o juízo, unifica-o, no sentido de que exige uma opção que assume a forma de um aceitação, recusa ou dúvida. A lógica clássica aceita apenas as duas primeiras possibilidades: uma proposição é verdadeira ou falsa. Seria possível objetar que o esquema binário verdadeiro-falso é irrelevante, uma vez que não existem apenas gatos brancos e gatos pretos, mas muitos gatos de várias cores. Seria esquecer que, nesta visão, o falso se opõe ao verdadeiro, não como o preto se opõe ao branco, mas como o não branco se opõe ao branco. No entanto, essa dicotomia verdadeiro-falso é contestada de outro ponto de vista: e se a resposta à pergunta feita não for conhecida A posição de Bertrand Russell é que a verdade das coisas independe de nossos meios de alcançá-las; esta não é a opinião de intuicionistas como Roger Apéry, que propõe em particular aplicar o princípio do terceiro excluído apenas a objetos matemáticos finitos. Para um intuicionista, uma proposição é verdadeira se o conjunto de suas demonstrações é habitado e é falsa se o conjunto de suas demonstrações é vazio.

Outro problema foi levantado desde os gregos: certas proposições não podem, sem paradoxo, ser atribuídas a um valor de verdade; o mais conhecido é, sem dúvida, o paradoxo do mentiroso  : “Essa afirmação é falsa. " . Outras afirmações podem ser verdadeiras ou falsas, conforme desejado, como afirma o teorema de Gödel (mais precisamente, pode-se escolher livremente como axiomas ou escolher suas negações como axiomas, o que equivale a dizer que sua verdade é convencional; o caso mais conhecido deste situação é o postulado de Euclides , independente dos outros axiomas da geometria).

Processamento de funções verdade

No XIX th  século, Boole , Schröder e Frege , entre outros, agarrou-se a gerar estruturas; Boole foi o primeiro a escrever lógica em símbolos gerenciáveis; ele tinha em vista uma algebraização da linguagem neste contexto, sem, entretanto, se preocupar muito com os fundamentos; Frege interpretou qualquer conector como uma função, cunhando em 1879 o termo "função de verdade" para significar que na lógica proposicional o valor de verdade de um enunciado composto depende apenas dos valores dos enunciados simples dos quais ele é formado, e não do conteúdo . Em outras palavras, as conexões são usadas no sentido material; pois Frege ressuscitou a condicional filoniana , cuja eficácia ele havia descoberto.

Semântica e sintaxe

Quando tentamos explicar o significado de uma expressão, usamos outras expressões, portanto, em um quadro dedutivo e predicativo e em uma dada teoria, existem conceitos que não recebem definição; no início de uma teoria predicativa, existem termos primos; prescrever quais é uma questão de escolha. Por outro lado, uma vez que os termos primos tenham sido escolhidos, um método é necessário para construir os enunciados, e as regras de dedução , isso constitui a sintaxe .

A "realização" de uma linguagem de primeira ordem, ou mesmo estrutura para essa linguagem, associa um elemento semântico - indivíduo, relação ou função - a cada elemento sintático - respectivamente símbolo individual, símbolo predicado ou signo funcional. Uma fórmula é considerada "válida" em uma estrutura se for satisfeita - portanto, dá origem a uma afirmação verdadeira - para todos os indivíduos da estrutura.

Um "modelo" de um conjunto de fórmulas é uma estrutura que valida cada fórmula do conjunto (ver teoria do modelo ). Uma teoria é um conjunto de fórmulas; se tiver um modelo, diz-se que é satisfatório  " . Uma fórmula é "universalmente válida" se for válida em qualquer compreensão da linguagem na qual foi construída. Se qualquer declaração semanticamente verdadeira é sintaticamente demonstrável, bem como se é ou não possível realizar um teste de verdade ou falsidade mecanizável (ou programável), depende da teoria em questão.

Quine e nominalismo

Quine introduz esquemas ou modelos de declarações que desempenham na semântica um papel análogo ao que outros autores desempenham nas "fórmulas" de sintaxe. Os enunciados são instâncias particulares desses diagramas, deles resultam por substituição, sendo a mesma expressão substituída por todas as ocorrências da mesma letra. Portanto, pode acontecer que uma afirmação seja verdadeira apenas por causa de sua estrutura lógica, por exemplo:

"Se eles drenam o tanque, mas não reabrem a estrada, nem dragam o porto, nem fornecem um mercado para os moradores das montanhas e, por outro lado, garantem um comércio ativo para si mesmos, então teremos acertado em dizer que se eles drenarem o tanque e reabrir a estrada ou se dragar o porto, eles fornecerão um mercado para os habitantes das montanhas e para eles um comércio ativo. "

Métodos de lógica WVO Quine

Apesar das aparências, isso é de fato o óbvio, como alguém facilmente verificará, seu diagrama é do tipo: Se P e não-Q e não-R e não-S e T, então [(P e Q) ou R] apenas if (S e T). Quine chama esses esquemas de "válidos"; ele nomeia “implicação” como uma condicional válida, portanto, para ele, “implicação” e “condicional” não são sinônimos; mas encontramos o mesmo conceito de validade, implementado de forma diferente da teoria clássica.

Essa primazia da semântica vem da filosofia nominalista de Quine: os esquemas são  idiotas  que não pertencem a uma linguagem-objeto; valores de verdade não são objetos abstratos, mas maneiras de falar sobre proposições verdadeiras e proposições falsas; os últimos são os próprios enunciados declarativos, em vez de entidades invisíveis ocultas por trás deles.

Verdade científica

Ponto de vista pragmático

As aplicações úteis que podem ser extraídas de teorias científicas são uma verificação parcial e indireta. Uma teoria não é "verdadeira" no sentido apenas de que é materialmente útil: ao contrário, nenhuma aplicação útil poderia ser extraída dela se não contivesse um elemento de verdade.

Verificação, refutação e corroboração

De acordo com um ponto de vista muito difundido, as ciências empíricas caracterizam-se pelo fato de usarem ou deveriam usar métodos indutivos, partindo de proposições singulares para terminar em proposições universais. No entanto, tomada literalmente, tal extrapolação induz riscos de erro: não importa quantos cisnes brancos tenhamos observado, nada nos permitirá afirmar que todo cisne é necessariamente branco; assim, Reichenbach suaviza essa afirmação argumentando que as afirmações científicas só podem atingir graus contínuos de probabilidade cujos limites superior e inferior, fora do alcance, são verdade e falsidade. Karl Popper contesta essa abordagem.

Na ausência de ser capaz de provar uma teoria, pode-se tentar refutá-la . A teoria é corroborada se passar nos testes de refutação. À "lógica indutiva" e seus graus de probabilidade, Popper se opõe ao que chama de método dedutivo de controle . Popper acreditava na verdade absoluta entendida como uma categoria lógica; ele não acreditava que nossa ciência pudesse alcançá-lo, nem mesmo que pudesse alcançar uma probabilidade do verdadeiro; na verdade, ele chegou a duvidar de que constituísse conhecimento  : "A ciência não é um sistema de afirmações certas ou bem estabelecidas, não mais do que um sistema que progride continuamente em direção a um estado final. Nossa ciência não é conhecimento - episteme -: ela nunca pode pretender ter alcançado a verdade ou mesmo um de seus substitutos, como a probabilidade. “ Por isso Popper se opõe diretamente aos“ pragmáticos ”que definem a verdade científica em termos de“ sucesso ”de uma teoria.

E, no entanto, ele não tinha dúvidas de que essa verdade existia em algum lugar. Ele se baseia para isso no trabalho de Tarski sobre validade e modelos, em particular o conceito de “função proposicional universalmente válida” que resulta na existência de afirmações verdadeiras em todos os mundos possíveis. Ele dá uma tradução disso no campo das ciências naturais: "Podemos dizer que uma afirmação é natural ou fisicamente necessária se e somente se pudermos deduzi-la de uma função proposicional satisfeita em todos os mundos que não diferem de nosso mundo, se forem diferentes, apenas no que diz respeito às condições iniciais. "

Thomas Kuhn e paradigmas

A atividade científica normal, diz Kuhn , é baseada na crença de que a comunidade científica sabe como o mundo é composto. Portanto, ela tende a deixar temporariamente de lado qualquer anomalia que possa minar suas convicções básicas. Quando os especialistas não puderem mais ignorar tais anomalias, então inicie as investigações extraordinárias que os conduzem a um novo conjunto de crenças: isso é o que Kuhn chama de revolução científica. Assim, o desenvolvimento histórico da ciência é feito de alternâncias entre o que Kuhn chama de "períodos da ciência normal", onde o conhecimento é cumulativo dentro de um dado sistema conceitual ou paradigma , e "períodos revolucionários", que veem mudanças de paradigma na esteira de uma crise .

Alguns cientistas geralmente resistem a uma mudança de paradigma. Pode-se esperar que uma única prova seja suficiente para tornar uma teoria falsa; para Kuhn, entretanto, a observação do comportamento da comunidade científica mostra que, diante de uma anomalia, os cientistas preferem desenvolver novas versões e modificações ad hoc de sua teoria. Os cientistas mudam o paradigma quando ajustes para alinhar seu paradigma e as anomalias não são mais consideradas satisfatórias.

Portanto, o ato de julgamento que leva os cientistas a rejeitar uma teoria previamente aceita é sempre baseado em algo mais do que uma comparação dessa teoria com o mundo.

Verdade na lei

A questão da verdade está intimamente ligada à da justiça. Do ponto de vista jurídico, a verdade é concebida como "o que é verdadeiro", ou seja, o que pode ser provado , portanto, é necessário admitir e identificar os limites .

Verdade histórica

A busca pela verdade histórica coloca várias questões relacionadas à metodologia histórica . É necessário, portanto, levar em consideração a interdisciplinaridade (extensão do campo de investigação), a busca de materiais e fontes , a crítica de materiais e fontes (confiabilidade, correspondência e também o método de interpretação desses materiais para a história da escrita .

A verdade do ponto de vista filosófico e religioso

Na encíclica Fides et Ratio (1998), a palavra “verdade” surge muitas vezes. Nesta encíclica , João Paulo II afirma que o objetivo da filosofia deve ser voltado "para a contemplação da verdade e a busca do fim último e do sentido da vida  ".

História do conceito de verdade

Segundo Georges Van Riet, "as noções da história da filosofia e da verdade parecem contraditórias" se seguirmos o pensamento de Hegel segundo o qual "a verdade que a filosofia busca é eterna e imutável, então não cai no domínio do que é acontecendo, e não tem história ”. No entanto, o próprio Hegel propôs uma filosofia da história , que pretende resolver essa contradição, afirmando que as filosofias singulares são apenas etapas no desenvolvimento progressivo da filosofia que nada mais é do que a marcha do Espírito em direção à consciência de si mesmo em sua verdade.

Verdade na filosofia antiga e medieval

Parmênides e Heráclito

Segundo o historiador da filosofia Edouard Zeller, podemos distinguir dois períodos da filosofia pré-socrática: para os primeiros jônicos (Tales, Anaximandro ...), os pitagóricos e para Parmênides, a questão fundamental é a da substância das coisas: de que são feitas as coisas De Heráclito, “a questão fundamental é a dos princípios do devir e da mudança”. De Parmênides, ainda existem fragmentos de seu poema De la Nature , no qual ele opõe claramente dois caminhos de pesquisa: um é "o caminho da certeza que acompanha a verdade", o outro é "o que é pensado. Segundo as opiniões humanas". A primeira forma diz que o “Ser é e não é possível que não seja”. O outro diz que "O Ser não é e necessariamente o não-ser é". Como entender essa noção Parmenidiana de Ser " Sébastien Charles se opõe àqueles que fazem de Parmênides o fundador da metafísica  : Hegel, Nietzsche e Heidegger (que dedicou um curso inteiro à Parmênides), e aqueles que, seguindo Burnet (Luc Brisson ou Yvon Lafrance), consideram que o Ser Parmênides designa nada além do mundo material como um todo. É que o pensamento de Parmênides se opõe ao de Heráclito . "Para Parmênides. , a unidade do ser torna impossível a dedução do devir e da multiplicidade; para Heráclito, ao contrário, o ser está eternamente em formação. "

Ceticismo

Segundo André Verdan, “os céticos não dizem que a verdade é indescritível, dizem que não a encontraram e que lhes parece indetectável, sem descartar a possibilidade de tal descoberta”. O ceticismo começa com os gregos. Pirro viveu no IV ª  século  aC. AD Diante da diversidade de doutrinas filosóficas, ele é levado para defender "a época": a suspensão do julgamento e "afasia": a recusa de falar. No XVI th  século, Montaigne assumiu e ampliou o pensamento de Pirro em testes, especialmente o capítulo "Apologia de Raymond Sebond" De acordo com ele, nem o sentido nem razão nos permitirá alcançar a verdade. Daí o seu famoso lema: "Que sais-je" gravado em 1576 numa medalha, com a imagem de uma balança em equilíbrio. No XVIII th  século, David Hume vai criticar a metafísica, mostrando a incapacidade do homem para alcançar a verdade absoluta. Ele defenderá um ceticismo misto "que consiste em limitar nossa pesquisa a assuntos mais adequados à estreita capacidade de compreensão humana".

O legado de Platão e Aristóteles

Platão (à esquerda) e Aristóteles (à direita). Aristóteles aponta para o chão pela palma da mão direita, que simboliza sua crença no conhecimento por meio da observação empírica e da experiência, enquanto segura, por outro lado, uma cópia de sua Ética a Nicômaco . Platão aponta o dedo para o céu, simbolizando sua crença nas idéias (detalhe do afresco A Escola de Atenas em 1509 do pintor italiano Raphaël ).

Platão se opõe fundamentalmente aos sofistas , censurando-os por promover uma concepção relativista da verdade (cf. Protágoras e seu famoso lema: "o homem é a medida de todas as coisas") para manipular a linguagem, sendo o sofisma a arte de convencer e agradar . Contra este uso da linguagem, ele coloca a questão do "discurso verdadeiro", o que o leva a formular sua teoria das Idéias , supostamente contendo toda verdade inteligível: Idéias (ou formas = eidos) são realidades perfeitas, eternas e imutáveis, cujas sensíveis objetos são apenas cópias imperfeitas. Para encontrar a verdade, nossa mente deve, portanto, afastar-se do estudo da realidade sensível ( alegoria da caverna ) para se voltar para esta única realidade inteligível.

É neste ponto que Aristóteles se separa de seu mestre Platão. A essência de sua crítica pode ser encontrada em Metafísica I, 9; XIII e XIV. Para ele, a idéia (ou forma) sendo a essência de uma coisa não pode ser separada desta coisa: "Como então as Idéias que são substância das coisas podem ser separadas das coisas" É a teoria do hilemorfismo segundo a qual todo ser é composto por uma matéria e uma forma. Para encontrar a verdade, portanto, é necessário estudar o mundo sensível, com o objetivo de descobrir as causas dos fenômenos, porque "conhecer é conhecer as causas". Assim, por exemplo, Aristóteles descreve centenas de animais: ele nunca perdeu a oportunidade de ir observar os peixes da lagoa de Pirra, na ilha de Lesbos ; ou então ele começou a descrever as várias constituições das cidades gregas. A teoria aristotélica da causalidade distinguirá quatro causas: a causa material, a causa motora, a causa final e a causa formal, que designa a essência ou o que Platão chamou de "Ideia".

Mas para encontrar as causas, é necessário não só estudar os fenômenos, mas também saber raciocinar para ordenar os elementos recolhidos pela observação. O conhecimento científico pressupõe demonstração. É por isso que Aristóteles dedicará muitos tratados ao estudo da lógica do pensamento e da fala ( logos , "fala", "fala", "razão"), tratados que serão agrupados vários séculos depois sob o título de '" Organon " significando "instrumento, ferramenta" (da ciência). No Organon, Aristóteles distingue três níveis de fala aos quais correspondem três operações do intelecto: o primeiro nível é o das palavras em que pensamos o conceito ("homem"; "animal", "mortal") e que está em causa com o primeiro tratado: as categorias ; o segundo nível é o das proposições que conectam os termos entre eles ("o homem é um animal"; "o animal é mortal"), graças ao ato de julgamento , operação pela qual afirmamos ou negamos um conceito de 'outro conceito. Como mostra o segundo livro do Organon , Sobre a Interpretação, é nesse nível que temos partes do discurso que provavelmente são verdadeiras ou falsas, dependendo se correspondem ou não a um fato real. Finalmente, no terceiro nível, encontramos o estudo do raciocínio que une as proposições para construir as provas. Na Primeira Análise , Aristóteles propõe sua famosa teoria do silogismo , cujo protótipo tradicional é: "Todo homem é mortal, Sócrates é um homem, portanto Sócrates é mortal". Como aponta Robert Blanché ao retomar o estudo desse silogismo: “A validade desse raciocínio não depende dos conceitos que nele aparecem”. O raciocínio permanece válido mesmo se mudarmos os termos, ou mesmo se substituirmos os termos por letras ("variáveis"): Todo f é g; x é f; Portanto, x é g. A lógica é então definida como "a ciência das inferências válidas", independentemente da verdade material das proposições. Quanto à validade da inferência, esta repousa por sua vez no princípio da contradição, muitas vezes afirmado por Aristóteles: “É impossível que um mesmo atributo pertença e não pertença ao mesmo tempo, ao mesmo sujeito e sob o mesmo relatório ".


Aristóteles sistematizou e codificou modos de raciocínio que muitas vezes permaneceram muito vagos ou implícitos em seus predecessores. A lógica de Aristóteles procurou primeiro identificar as condições necessárias para a verdade, que residem na forma . Assim, uma afirmação como "a parede azul é vermelha" não precisa de nenhum referente externo para ser declarada falsa. A lógica fornece o instrumento do pensamento correto, não importa. Em termos kantianos , é a condição formal da verdade, mas não material.

Aristóteles concentra sua atenção acima de tudo em silogismos como "todo A é B", "algum A é B", onde o sujeito A e o predicado B substituem conceitos  ; "Todo A é um B" significa que o conceito B é atribuível a qualquer objeto ao qual se possa atribuir o conceito A. Aristóteles estava ciente de que os silogismos não podiam explicar todas as aplicações da lógica, mas lhe permitiam estabelecer regras claras para formar a negação dos enunciados, e também para distinguir os respectivos papéis dos universais do gênero “todo x é isso” e dos singulares do gênero “y é aquilo”.

A escola megárica e o estoicismo

Os megáricos e os estóicos analisaram metodicamente a lógica das conexões da linguagem cotidiana, como conectores lógicos “e”, “ou” e negação de enunciados. Philo de Megara estende o escopo do condicional. Em sua versão P → Q é falso quando P é verdadeiro e Q falso, e é verdadeiro nas outras 3 situações, sem que o falante tenha que se preocupar em procurar ligações causais ou conotações psicológicas; então, proposições aparentemente tão ridículas como "se a Groenlândia está nos doces, então Carlos Magno é o maior escritor da Idade Média" são verdadeiras. Esse tipo de consideração é importante para o uso de conectores lógicos em geral, porque as regras se aplicam mesmo que não se saiba se os termos são verdadeiros. Esta eliminação de conotações psicológicas da relação de implicação era um grande progresso, mas eles ficaram sem efeito imediato sobre a lógica, porque essas obras foram esquecidas até o final do XIX °  século.

Foi sob o impulso de Jan Lukasiewicz (1935) que retomamos o estudo da lógica estóica, para descobrir que ela ia além da silogística de Aristóteles que era uma lógica de termos, contendo apenas variáveis ​​de nome, enquanto a lógica estóica é uma lógica de proposições. , "uma teoria da variável proposicional", correspondendo à "teoria da dedução contemporânea", no sentido de Russel e Whitehead.

Agostinho de Hipona

Antiguidade tardia  ; Agostinho de Hipona  ; Agostinho visto por Botticelli (por volta de 1480 )

Agostinho de Hipona , filósofo e teólogo cristão da Antiguidade tardia , concebe a verdade como a experiência definitiva da vida espiritual. Ele aborda a relação do homem com a verdade através da questão de ensinar dogmas e entendê-los . Para ele, não existe "comunicação horizontal" entre os homens. O diálogo não é jogado por dois, mas por três. Toda comunicação autêntica é "triangular": você, eu e a Verdade que nos transcende e da qual somos, você e eu, os "colegas". Assim, Agostinho se inspira no pensamento filosófico da Reminiscência de Platão , mas para dar-lhe um significado exclusivamente cristão. As verdades eternas estariam em Deus , que entretanto não as criou. Eles constituiriam a palavra de Deus. É a partir desse modelo que ele poderia ter concebido um mundo bom.

Entre as obras de Agostinho, O Mestre é uma das mais reveladoras de seu pensamento. Lá ele desenvolveu uma tese recorrente até o final de sua vida. "Quando os mestres expuseram em palavras todas as disciplinas que professam ensinar, incluindo a da virtude e da sabedoria, então aqueles que são chamados de discípulos examinam em si mesmos se o que foi dito é verdade, olhando, nem é preciso dizer, para o Verdade interior de acordo com sua força. É então que eles aprendem; e quando eles descobrem internamente que lhes foi dita a verdade, eles elogiam os mestres, sem saber que eles estão elogiando os ensinados mais do que os professores, se entretanto estes últimos têm o conhecimento do que eles dizem. Mas os homens se enganam ao chamar mestres a pessoas que não são senhores. "

Agostinho o expressa em sua forma clássica: Foris admonet, intus docet , a advertência é exterior, o ensinamento é interior. A linguagem, incluindo as palavras de Jesus Cristo , adverte do lado de fora, mas apenas Cristo, a verdade interior, ensina. É, portanto, para ele, com razão, que o Evangelho pede que ninguém dê o título de mestre a ninguém na terra, "porque o único mestre de todos está no céu".

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino , um monge da Ordem Dominicana e filósofo do XIII th  século , produziu uma obra teológica que procura conciliar as verdades da fé da Bíblia e os dogmas da Igreja Católica com as verdades da razão resultantes dos filósofos e, especialmente, de Aristóteles, do qual estudou precisamente o tratado Sobre a interpretação , bem como os comentários anteriores ao seu, libertando-os de suas influências neoplatônicas ou árabes .

Segundo ele, o homem pode adquirir o conhecimento de Deus graças à razão natural , a partir da observação do universo: é a via cosmológica  : ele proporá cinco vias: a Quinque viae . Mas esse conhecimento racional deve ser auxiliado e suplementado pela revelação e pela graça da redenção. Na verdade, fé e razão não podem se contradizer porque ambas emanam de Deus, teologia e filosofia não podem levar a verdades divergentes. Ele, portanto, se opõe à doutrina da dupla verdade , atribuída aos Averroists latinos Siger de Brabant e Boethius de Dacia , segundo a qual uma afirmação pode ser verdadeira do ponto de vista filosófico e falsa do ponto de vista da fé. Há, no entanto, uma distinção de método: a razão natural ( ratio naturalis ) é ascendente: vai de baixo (criaturas) para cima (Deus), enquanto a teologia baseada na Revelação é descendente: parte das verdades recebidas. De Deus para entender as criaturas. Ele é creditado com o adágio de que "a filosofia é a serva da teologia" ( Philosophia ancilla theologiae ), o que significa que a teologia é uma ciência superior que deriva seus princípios da Revelação, enquanto a filosofia deriva seus princípios apenas da razão.

Para Tomás de Aquino , usando a definição de Isaac israelense , "a verdade é a adequação do intelecto às coisas" ( veritas est adæquatio intellectus et rei ). Esta definição de verdade é próxima à de Aristóteles, que escreve: "Não é porque acreditamos de uma forma verdadeira que você é branco, que você é branco, mas é porque você é branco., Que ao dizer que você é , estamos falando a verdade ” .

Timeo hominem unius libri - temo o homem de um livro - é um pensamento de Santo Tomás de Aquino. Ou seja, quem o leu e releu e o conhece é um homem temível, um homem que sabe. Outras interpretações também são conhecidas. Assim, podemos traduzir: o homem que escolheu um livro, que se apega a esta opinião única, a do autor e, portanto, a um único ponto de vista, torna-se "demasiado exclusivo" .

Verdade na Idade Moderna

Leonardo DeVinci

Leonardo da Vinci tem uma necessidade de racionalização até então desconhecida entre os técnicos . Com ele, a técnica deixou de ser tarefa de artesãos , ignorantes e tradições mais ou menos válidas e mais ou menos compreendidas pelos responsáveis ​​pela sua aplicação. George Sarton , historiador da ciência , indica que Leonardo da Vinci colecionou uma "  tradição oral e manual, não uma tradição literária  ".

É antes de tudo por meio de falhas, erros e catástrofes que ele tenta definir a verdade: as rachaduras nas paredes, a lavagem destrutiva das margens , as más misturas de metal são todas oportunidades para conhecer as boas práticas .

Gradualmente, ele desenvolveu uma espécie de doutrina técnica, nascida de observações logo seguidas de experimentos que às vezes eram realizados em pequenos modelos . Harald Höffding apresenta seu pensamento como uma mistura de empirismo e naturalismo . Com efeito, se para Leonardo da Vinci “A  sabedoria é filha da experiência  ”, permite-nos verificar constantemente as nossas intuições e teorias , porque “A  experiência nunca está errada; são seus julgamentos que se enganam ao prometer uns aos outros efeitos que não são causados ​​por seus experimentos  ”.  Este link se refere a uma página de desambiguação

O método de Leonardo da Vinci certamente esteve envolvido na busca de dados criptografados e atesta seu interesse por instrumentos de medição . Esses dados foram relativamente fáceis de obter no caso de vigas em flexão por exemplo, muito mais complicadas no campo de arcos ou alvenaria . A formulação dos resultados só poderia ser simples, ou seja, expressa na maioria das vezes por meio de relatórios . Essa busca frenética por precisão tornou-se o lema de Leonardo da Vinci, "  Ostinato rigore - rigor obstinado". No entanto, é a primeira vez que tais métodos são aplicados em negócios onde por muito tempo tivemos que nos contentar com meios de avaliação não razoáveis.  Este link se refere a uma página de desambiguação

Ao fazer isso, Leonardo passou a ser capaz de colocar problemas em termos gerais. O que ele busca acima de tudo é o conhecimento geral, aplicável em todos os casos, e que sejam tantos meios de ação no mundo material . No entanto, sua “ciência técnica” permanece fragmentária. Concentra-se em um certo número de problemas específicos, tratados de perto, mas ainda carece da coerência geral que logo será encontrada entre seus sucessores.

René Descartes

Filosofia moderna; René Descartes , (impressão antes de 1707)

René Descartes é considerado um dos fundadores da filosofia moderna, como atesta esta frase ligeiramente provocativa: "  Finalmente Descartes veio  ". Isso torna o cogito - "  Eu penso, logo existo  " - sistema baseado da ciência sobre o assunto sabendo que enfrenta o mundo que ele está representando. Na física , ele deu uma contribuição para a óptica e é considerado um dos fundadores do mecanismo . Na matemática , ele está na origem da geometria analítica . Algumas de suas teorias foram posteriormente contestadas ( teoria animal-máquina ) ou abandonadas ( teoria do vórtice ou dos espíritos animais ).

O Discurso do Método abre com a famosa frase "o  bom senso é a coisa mais comum do mundo  ", porque o ponto de partida de Descartes é a razão (que ele também chama de "bom senso") que define como a "faculdade de julgar bem. e distinguir o verdadeiro do falso ". Porém, não basta ter razão para chegar à verdade: "Pois não basta ter bom ânimo, mas o principal é aplicá-lo bem" (id). Será, portanto, desenvolver um método que pretende quebrar o raciocínio escolar sem fim do syllogistic Aristóteles utilizado nas Idade Média da XIII th  século. Esse método se caracteriza pela simplicidade (Descartes o resume em quatro regras no Discurso do Método ). É inspirado pela matemática, razão pela qual se baseia essencialmente na intuição , um ato da mente que imediatamente apreende uma ideia ou evidência clara e distinta , e na dedução que conecta as intuições para construir a demonstração.

É este método que fornecerá um ponto de apoio para orientar o julgamento , cuja teoria se aprofunda na quarta meditação das Meditações Metafísicas , intitulada: sobre a verdade e o erro . No julgamento de Descartes, o julgamento distingue a ação de duas faculdades: o entendimento que nos permite apreender ideias (a ideia do homem, a ideia de Deus), e a vontade que nos permite afirmar ou negar qualquer coisa sobre essas ideias ( a afirmação de que Deus criou o homem). Segundo Descartes, o problema surge do fato de que nosso entendimento é limitado (temos ideias mais ou menos claras) enquanto nossa vontade é infinita (nada limita nosso poder de escolha), o que nos leva a afirmar coisas que não entendemos. Na verdade não. Se aplicarmos o método, só daremos nosso assentimento às idéias óbvias, claras e distintas , após cuidadosa consideração que exclui toda pressa e prevenção, e nunca cairemos no erro. Como diz Dominik Perler: "A gênese do erro não depende simplesmente do que o intelecto apreende. Depende muito mais da disciplina com a qual procede a vontade."

Surge então a questão da confiabilidade da correspondência de ideias claras e distintas com realidades, consistentes com o conteúdo dessas ideias. Descartes, então, confia no que apresenta como provas da existência de Deus, extraídas de sua própria ideia de Deus, para sair dessa aporia . Visto que Deus existe, e as idéias inatas são criadas por ele em meu entendimento, elas não podem estar erradas, visto que Deus não pode ser enganoso. No entanto, muitos comentadores viram isso como um "círculo argumentativo" em que Descartes afirma que idéias claras e distintas são confiáveis ​​porque Deus existe, mas "sabemos que Deus existe porque temos uma idéia clara e distinta dele." Portanto, o erro existe, mas não provém da nossa natureza ou do nosso entendimento e das ideias nele depositadas, mas do mau uso da nossa vontade, da qual somos os únicos responsáveis. No entanto, certas idéias confusas ou obscuras encorajam tanto o julgamento a se equivocar que se pode ver nessas idéias uma fonte de erro, ou "erro material". Na verdade, certas idéias (as idéias de "qualidades sensíveis") são tão obscuras que o entendimento não sabe exatamente o que está pensando sobre elas. O que é, por exemplo, o frio Uma realidade positiva, uma qualidade que pertence ao objeto, ou simplesmente a ausência em nós de uma sensação de calor, isto é, uma falta, um nada Qualquer pessoa que se alimenta apenas dessas idéias sensatas está, por assim dizer, condenada ao erro, ou pelo menos ao ceticismo.

O correspondente inglês de Descartes, Thomas Hobbes , cujas críticas serão muito mal recebidas por René Descartes, desenvolverá, contra esta chamada concepção eidética da verdade, uma concepção que assimila o raciocínio a um cálculo simples, a chamada concepção computacional . O verdadeiro julgamento é baseado em regras, operações, cálculos, com base em palavras, não em evidências. Descartes rejeita explicitamente a possibilidade de uma máquina para produzir verdade, porque uma máquina não pode pensar. Leibniz , ao contrário, seguindo Hobbes, defenderá a ideia de que um cálculo surdo ou cego pode muito bem levar a resultados exatos, sem jamais passar pela obviedade de um conteúdo, intelectual ou mesmo empírico. O mesmo Leibniz, citando o espírito de finesse de Pascal, explicou que uma ideia confusa pode, no entanto, ser verdadeira, no sentido de que nos dá uma ideia global e inanalisável de seu objeto: Discours de Métaphysique .

Baruch Spinoza

A seguinte passagem dos pensamentos metafísicos , dá a impressão de que Spinoza , filósofo do XVII °  século , concebe a verdade como adequação da idéia com seu objeto (ou idealizar)

“As ideias nada mais são do que narrativas ou histórias da natureza na mente. E daí passamos a designar da mesma forma, por metáfora, coisas inertes; assim, quando dizemos ouro verdadeiro ou ouro falso, como se o ouro que nos é apresentado dissesse algo sobre si mesmo, o que está ou não nele. "

Mas o próprio Spinoza assim define a adequação no início da segunda parte de sua Ética  :

"Definição IV. Por idéia adequada, entendo uma idéia que, considerada em si mesma e sem consideração ao seu objeto, tem todas as propriedades, todos os nomes intrínsecos de uma idéia verdadeira. "

A adequação repousa, portanto, em um critério intrínseco de verdade, a partir do qual se explica o modo geométrico e "genético" de construção de seu sistema filosófico.

Assim, conhecemos adequadamente um objeto quando o construímos a partir de suas causas, quando, portanto, o concebemos. Por outro lado, o conhecimento pelos sentidos é necessariamente truncado e incompleto. O que percebemos por meio dos sentidos expressa mais nossa própria natureza do que a do objeto percebido. Não podemos explicar isso melhor sem entrar no sistema filosófico de Spinoza.

Além disso, Spinoza rejeita a concepção cartesiana, segundo a qual o julgamento é o produto de uma vontade que afirma livremente a verdade ou a falsidade de uma ideia. Segundo Spinoza, cada ideia envolve sua própria afirmação que não é fruto de algum livre arbítrio externo a essa ideia singular. Portanto, diz ele, não podemos pensar que 2 e 2 são 4 sem afirmar ipso facto . Só podemos suspender nosso julgamento se outros projetos questionarem o valor de um projeto primário. Portanto, quando sonhamos, geralmente somos incapazes de duvidar do que estamos percebendo e, ainda assim, uma vez acordados, é muito fácil para nós negar nosso sonho. No entanto, uma ideia falsa é qualitativamente, intrinsecamente, diferente de uma ideia adequada. A ideia verdadeira permite-nos, no mesmo gesto, compreender porque é verdadeira e porque são falsas as ideias falsas. O verdadeiro é o índice de si mesmo e do falso, diz Spinoza (index sui et falsi ).

Spinoza, portanto, distingue três tipos de conhecimento:

  • o conhecimento do primeiro tipo é chamado de "opinião" ou "imaginação"; é o conhecimento por "boato" ou por "experiência vaga", é um conhecimento que pode ser útil, mas que permanece fundamentalmente incerto;
  • o conhecimento do segundo tipo é o conhecimento racional; baseia-se na demonstração e, portanto, na ligação dedutiva (as famosas "cadeias da razão" de que falava Descartes);
  • conhecimento do terceiro tipo ou conhecimento intuitivo, é aquele que gera um sistema de idéias adequadas a partir da idéia de Deus = Natureza ("Deus sive Natura", Deus ou Natureza), o ponto de partida necessário de todas as nossas deduções racionais. Como diz Spinoza, esta ciência intuitiva “procede da ideia adequada da essência formal de certos atributos de Deus, para o conhecimento adequado da essência das coisas”.

Assim, Spinoza não assume a concepção clássica de verdade como a correspondência de ideia e objeto. Ao dizer que a verdade é uma característica intrínseca da ideia adequada, Spinoza recupera a inspiração matemática de Descartes e sua definição da intuição óbvia como "ideia clara e distinta".

Gottfried Wilhelm Leibniz

Ao contrário de Descartes e Spinoza, Leibniz desconfia de evidências intuitivas. “Descartes alojou a verdade na hospedaria do óbvio, mas se esqueceu de nos dar o endereço”. Para limitar o recurso à intuição, propôs numa obra juvenil construir uma linguagem imitada da matemática e que chama de Característica Universal  : as ideias simples são enumeradas, estão ligadas a um signo arbitrário, que permite 'constituir uma espécie de alfabeto. Combinando então essas idéias simples por seu símbolo, obteríamos idéias mais complexas; o pensamento seria assim reduzido a um cálculo infalível, graças a regras de associação claras e rigorosas. Leibniz não finalizou este projeto que foi assumido por Gottlob Frege nos tempos modernos.

No entanto, todas as verdades não se reduzem a verdades lógicas: ele usa uma distinção feita por Arnaud e Nicole para separar por um lado as verdades lógicas e matemáticas que ele chama de "verdades necessárias" (por exemplo, o teorema de Pitágoras) e por outro lado , "verdades contingentes" que são verdades factuais (por exemplo, "todos os homens são mortais"). Em ambos os casos, procurar-se-á "a razão" dessas verdades de acordo com o princípio da razão suficiente, que afirma que tudo o que existe tem uma razão para ser e não para ser e ser assim e não de outra forma. Mas se a razão para verdades necessárias pode ser encontrada pela análise nos primeiros princípios (axiomas matemáticos ou princípio de identidade lógica), a razão para verdades contingentes escapa à análise porque há "uma infinidade de figuras e movimentos" que causam a menor coisa real. A razão suficiente deve, portanto, "estar fora desta série de coisas contingentes, e ser encontrada em uma substância que é sua causa (...) e esta última razão para as coisas se chama Deus". Leibniz especifica que "o primeiro princípio concernente às existências" é a seguinte proposição: "Deus quer escolher o mais perfeito" Portanto, vivemos no " melhor de todos os mundos possíveis ". É o otimismo de Leibniz que Voltaire caricaturou em seu famoso conto Cândido ou otimismo , sob o disfarce do ridículo Pangloss que afirma constantemente: "tudo é melhor no melhor dos mundos possíveis". Esta fórmula é uma interpretação errônea: Leibniz não diz que o mundo é perfeito, mas que Deus fez questão de reduzir o mal ao mínimo.

Immanuel Kant

A filosofia de Kant é antes de tudo uma crítica da metafísica que se apoia na sua análise do conhecimento: o conhecimento deve unir um conceito e uma intuição sensível: "um conceito sem intuição é vazio, uma intuição sem conceito é cega". No entanto, esta afirmação exclui a possibilidade de se chegar a uma verdade metafísica (como em Platão), uma vez que a metafísica procede por conceitos puros (as Idéias), sem intuição sensível: é "vazia". Em outras palavras, não há conhecimento de Deus.

A teoria do conhecimento Kant implica que o verdadeiro conhecimento só pode ser um conhecimento científico que diga respeito à natureza. Kant toma em particular o exemplo de Galileu que soube articular os princípios da razão e o uso da experimentação , para "forçar a natureza a responder às suas perguntas". No entanto, Kant distingue entre fenômenos e númenos: o fenômeno é o objeto percebido e estruturado pelas estruturas a priori de nossa mente, sensibilidade e compreensão; o númeno é a coisa em si, a realidade externa à nossa mente e, portanto, incognoscível. Agora, a verdade científica se relaciona apenas com fenômenos; portanto, não reflete a realidade como ela é em si mesma, mas como ela é para nós. Este é o sentido da famosa noção da revolução copernicana  : assim como Copérnico inverteu as relações entre a terra e o sol, Kant propõe inverter as relações do sujeito e do objeto: já não é o sujeito que se regula. o objeto, mas o inverso. Diz Kant: "a priori só conhecemos as coisas que nelas colocamos", que Jacques Darriulat comenta da seguinte maneira: é uma inversão "que consiste em refletir todo conhecimento não no sentido de que seja conhecimento de algo, mas no sentido que manifesta inversamente as capacidades do sujeito que conhece a si mesmo ".

A filosofia de Kant resulta em postular a verdade da moralidade porque, se não podemos conhecer o númeno, podemos, no entanto, pensá-lo como uma dimensão da liberdade em oposição ao determinismo da natureza. Essa liberdade deve ser postulada para que possamos fundar uma moralidade da responsabilidade, mas não pode ser demonstrada nem conhecida cientificamente: "Eu, portanto, tive que suprimir o conhecimento para substituir a crença".

Kant finalmente restaura a legitimidade dos conceitos metafísicos (Deus, liberdade, a alma), mas os exclui do campo do conhecimento científico. Segundo A. Boyer, o objetivo de Kant não é a destruição da metafísica, mas, ao contrário, sua salvaguarda.

Verdade na filosofia contemporânea

Georg WF Hegel

Hegel escreve: "O verdadeiro é o todo". Isso significa que a verdade não reside na certeza de uma consciência subjetiva que distingue de si mesma o objeto a que se refere. É em todo o movimento que refaz o devir do ser. Ora, esse Ser deve ser concebido não apenas como "substância" à maneira de Espinosa, mas sobretudo como "sujeito": "o essencial é apreender e exprimir a verdade, não como substância, mas precisamente também como sujeito". . Mas, para Hegel, o Sujeito é o Ser vivo e atuante que quer se tornar o que é, que deve, portanto, entrar em um movimento de auto-realização de si mesmo.

Na "Enciclopédia das Ciências Filosóficas", Hegel descreve este movimento como um movimento "dialético" que gera todas as coisas por meio de uma série de contradições gradualmente superadas. O ponto de partida é o Espírito (= Deus; = o absoluto) que para dar a si mesmo uma eficácia a realidade deve ser "objetivada", isto é, posta no elemento de exterioridade: a Natureza. “A natureza é a Idéia em sua exterioridade radical a si mesma”. A natureza de conteúdo espiritual é, portanto, profundamente racional, mas esta racionalidade, engolida no elemento da exterioridade material, não convém ao Espírito que quer "ser o que é na verdade". É por isso que o Espírito se afastará da Natureza, primeiro na forma de vivente, depois do ser humano que construirá na História um mundo cultural e social cada vez mais adequado ao Espírito (cada vez mais "verdadeiro" portanto ) Para Hegel, é o estado monárquico constitucional que melhor realiza a espiritualidade divina no mundo. (Ele chega a descrever Napoleão como "o Espírito do mundo a cavalo".) Hegel chama de "espírito objetivo" esse estágio final de espiritualização do real. Eventualmente, o Espírito chegará a uma consciência de si mesmo na arte e na religião, mas é na filosofia (e especialmente no sistema de Hegel) que ele pode compreender melhor sua verdade como um Sujeito resultante de sua própria atividade histórico-dialética. O Espírito (ou Deus) “chega ao seu conhecimento somente através do conhecimento que o homem tem de Deus como Espírito”. Isso é o que Hegel chama de Espírito absoluto.

Friedrich Nietzsche

Nietzsche , que inventou o conceito da história da verdade, filósofo e poeta alemão do XIX °  século , chamado de "  filósofo com um martelo  ", disse que "  Tudo o que é bom e tudo que é belo depende da ilusão: a verdade mata - ainda mais, se mata  ”. Assim, para Nietzsche, a verdade seria "apenas uma ficção ou um erro útil" .

Essa crítica da verdade deve ser inserida no contexto do método genealógico de Nietzsche , que postula que uma teoria (ou uma moralidade) não é o resultado de uma busca desinteressada pela verdade, mas de um desejo de poder . Nietzsche questiona o que está por trás das filosofias ou religiões que reivindicam essa chamada busca desinteressada pela verdade. Em O Crepúsculo dos Ídolos "o problema de Sócrates", ele afirma que a ideia de uma verdade absoluta implica a posição de um " mundo posterior ", da mesma forma que Platão fala do mundo das Idéias, um mundo mais verdadeiro e mais real do que o mundo fenomenal sensível e em constante mudança, no qual nenhuma verdade absoluta é, portanto, possível. Como diz Gilles Deleuze: “o verdadeiro exprime uma vontade: quem quer o verdadeiro E o que quer aquele que diz: procuro o verdadeiro”. A resposta de Nietzsche é que são os homens fracos e enfermos, cuja vontade de poder está exaurida e que se sentem incapazes de lidar com a tragédia desta vida, que inventaram o mundo posterior, como o último refúgio para seu desamparo.: "Sofrimento e desamparo, é isso que criou os mundos, (...) esse cansaço pobre e ignorante que nem quer mais querer: é ela quem cria todos os deuses e os mundos ".

Gottlob Frege

Em Aristóteles e nos escolásticos da Idade Média, a lógica das conexões permaneceu, em certa medida, dependente das imperfeições da linguagem cotidiana; ademais, a lógica dos predicados, encerrada na tríade sujeito-cópula- atributo, não poderia ir muito longe quando se tratava de situações mais complexas envolvendo orações compostas por vários verbos ativos ou vários sujeitos. Leibniz tentou escrever uma linguagem simbólica que fosse uma "característica universal" eliminando o risco de erro, mas não conseguiu.

Caberia a Gottlob Frege fundar a lógica em fundamentos inspirados na matemática, aumentando assim sua eficácia.

Porém, entre Aristóteles e Frege há continuidade e não ruptura. O que a lógica de Aristóteles e seus sucessores escolásticos fez, a lógica moderna ainda faz; mas, como diz Quine , é um subproduto de uma empresa mais poderosa.

Frege queria iniciar um projeto ainda mais ambicioso: unificar as ciências dedutivas expressando os termos principais da matemática por meio da lógica; mas Bertrand Russell , que havia feito uma tentativa semelhante, dissuadiu-o depois de descobrir um paradoxo .

Bertrand Russell

Russell diz que os argumentos a favor de uma hierarquia de linguagens são decisivos, em particular é a única maneira de escapar da teoria de Wittgenstein de que a sintaxe só pode se mostrar e não ser expressa por palavras. Sua pesquisa sobre o assunto parte da observação de Tarski de que as palavras "verdadeiro" e "falso", quando se aplicam a sentenças de uma dada língua, só podem ser expressas em uma linguagem de ordem superior . Assim, em Significado e Verdade, ele disseca a linguagem usual para dela extrair a medula substantiva que chama para um nome chamado a permanecer na posteridade - o objeto-linguagem - ou de primeira ordem, feito de "palavras -" objetos ". Ele também se esforça para avaliar o alcance das críticas de Brouwer contra o princípio da lógica clássica conhecido como o “terceiro excluído”, segundo o qual existem apenas dois valores de verdade; é porque Brouwer não reconhece o "verdadeiro"; conhece o "verificável", portanto há uma classe de proposições que são sintaticamente corretas, mas que não são verificáveis nem contraditórias com as proposições verificáveis . Ninguém, diz Russell , jamais foi tão longe a ponto de definir a verdade como aquilo que é conhecido; a definição epistemológica da verdade é o que pode ser conhecido, mas isso obviamente apresenta dificuldades às quais Russell dedica muitas páginas antes de definir a verdade em relação a eventos e o conhecimento em relação a percepções; e ele finalmente conclui em favor do terceiro excluído:

“... No momento, não sabemos se existe vida em outro lugar do universo, mas estamos certos em ter certeza de que existe ou não existe. Precisamos, portanto, de "verdade" tanto quanto de "conhecimento", porque as fronteiras do conhecimento são incertas e porque, sem a lei do terceiro excluído, não poderíamos nos colocar as questões que dão origem às descobertas. "

  • Em termos de lógica , Russell mostra que algumas propostas aparentemente puramente formais pressupõem implicitamente um juízo de existência . Então, se eu disser que Papai Noel tem barba, acho que ele existe. A proposição em questão, para a qual alguém pode ser tentado a negar qualquer valor de verdade ou falsidade, é, portanto, falsa, porque Papai Noel não existe. Uma proposição, verdadeira ou falsa, é dotada de significado apenas se tiver alguma função denotativa (relação com um referente e não com um conceito simples). Mas então em que sentido podemos dizer que algo não existe, que o referente não pode ser encontrado Isso significa que nada no mundo pertence a um determinado conjunto, por exemplo, o conjunto do Papai Noel. Russell, portanto, contesta a existência de verdades puramente formais ou puramente analíticas desprovidas de qualquer relação com a realidade física ( natureza ). Quine irá mais longe nessa direção, ao mostrar que qualquer teoria envolve julgamentos de existência (compromisso ontológico), e ao negar, apesar de um certo platonismo , a existência de uma matemática ou lógica inteiramente independente da consideração das ciências empíricas ( holismo epistemológico). Por outro lado, nenhuma ciência é puramente observacional, ela sempre integra uma sintaxe (teoria, que geralmente inclui uma dimensão matemática). Na verdade, é impossível distinguir claramente o que em um conhecimento seria analítico (fruto do raciocínio puro) e o que seria sintético (fruto da experiência).
  • No XX th  século Russell vê com apreensão o desenvolvimento de um certo relativismo em que o próprio conceito de verdade parece um pouco dele em demasia

Ludwig Wittgenstein

  • Wittgenstein difere de um filósofo   " clássico " no sentido de que ele não busca filosofar . Ele concebe a filosofia de tal forma que é uma atividade de esclarecimento lógico de pensamentos . Para ele, a filosofia não é uma disciplina teórica que consistiria em desenvolver teses filosóficas .

“… Um dia, alguém disse a ele que ele considerava a inocência infantil de GE More um grande crédito para ele; Wittgenstein protestou. “Não entendo o que isso significa”, disse ele, “porque não se trata da inocência de uma criança . A inocência de que você fala não é aquela pela qual um homem luta, mas aquela que surge da ausência natural de tentação . "

- Ray Monk, Wittgenstein - Le duty de genie, Flammarion, 2009, p.  15 .

  • Personalidade cheia de dúvidas, desde muito cedo se questiona sobre a noção de verdade - "  Por que falar a verdade quando é melhor mentir  ". Wittgestein escreveu, mais tarde, em suas Observações sobre o ramo de ouro de Frazer: "  Devo constantemente mergulhar nas águas da dúvida  ".
  • O Tractatus logico-philosophicus é um texto curto, breve, "cadenciado", um dos mais destacados textos da filosofia contemporânea. Como desejava Wittgenstein, o tractatus é também uma obra de arte marcante pela concisão incisiva da linguagem, mesmo lacônica , mas cujo ritmo, a própria "  cadência  " lhe confere um estilo poético .

“… Incessu, como diz o poeta, incessu patuit dea. “Quando ela caminhou, você reconheceu a deusa . " . "

- GG Granger, Preâmbulo do tradutor, edição Tel Gallimard, reedição 2009

  • Durante esse período, Wittgenstein foi inspirado pelo lógico anti-psicólogo, posição que ele abandonou posteriormente.

“... O logico-philosophicus tractatus de M. Wittgenstein, quer venha ou não a dar a verdade definitiva sobre os assuntos de que trata, certamente merece, por sua amplitude, alcance e profundidade, ser considerado um acontecimento importante no mundo filosófico . "

- Bertrand Russell, introdução, edição Tel Gallimard, reedição de 2009

  • No preâmbulo, o tradutor do Tractatus, Gilles Gaston Granger , considera que Wittgenstein demonstra uma filosofia negativa , no sentido de que busca apenas os limites, à maneira de teólogos que falam de uma teologia negativa, circunscrevendo apenas os limites do que podemos pensar, imaginar sobre Deus .

“… O objetivo do tractatus não é dizer o que é a realidade do mundo, mas delimitar o que é pensável sobre ele, isto é, expressável em uma linguagem . "

- GG Granger, Preâmbulo do tradutor, edição Tel Gallimard, reedição 2009

  • Naquela época, ele pensa que encontrou uma solução para todos os problemas filosóficos que poderiam ser respondidos; ele se afastou da filosofia até 1929 . Naquela data, ele retornou a Cambridge e criticou os princípios de seu primeiro tratado. Ele então desenvolveu um novo método filosófico e propôs uma nova forma de compreensão da linguagem, desenvolvida em sua segunda grande obra, Investigações filosóficas , publicada, como muitas de suas obras, postumamente.
  • Para Wittgenstein, uma vez lido, o tractatus deve ser esquecido, é um passo em sua filosofia.
  • Segundo ele, a linguagem da lógica não é superior, nem outra qualquer. A verdade se manifesta em apenas uma versão: a linguagem da imagem. É tudo que você precisa para descrever o mundo, ou seja, descreve todos os fatos.
  • Toda a realidade é o mundo. A imagem, diz Wittgenstein , é um modelo de realidade; e ainda pode ser verdadeiro ou falso.

“Mas para ser capaz de dizer que um ponto é preto ou branco, primeiro preciso saber quando um ponto será dito ser branco e quando será dito que é preto; para ser capaz de dizer que "p" é verdadeiro (ou falso), devo ter determinado sob quais circunstâncias chamo "p" verdadeiro, e por isso determino o significado da proposição. "

Alfred Tarski

A concepção de verdade de Alfred Tarski era a de Aristóteles, Frege e Russell: a concordância de nossos julgamentos com a realidade; no entanto, o desenvolvimento de linguagens formalizadas esclareceu os diferentes papéis da semântica e da sintaxe; não se pode dizer que uma fórmula , que é uma série de símbolos, seja em si mesma "verdadeira" ou "falsa"; o qualificador de "verdadeiro" ou "falso" aplica-se apenas a afirmações que resultam da interpretação das fórmulas em um modelo; a noção de verdade é definida dizendo que uma fórmula é satisfeita por um modelo. Essas ideias, então na base da nova teoria dos modelos , influenciaram Karl Popper .

O lógico polonês, testemunha das convulsões de seu tempo, percebeu que a clareza e a coerência da linguagem não são determinantes no processo de melhoria das relações humanas, mas são capazes de acelerar esse processo:

“Por um lado, ao tornar o significado dos conceitos preciso e uniforme em seu próprio domínio, e ao insistir na necessidade de tal precisão e uniformidade em qualquer outro domínio, a lógica possibilita um melhor entendimento entre aqueles que os entendem. procurando com boa vontade. E, por outro lado, ao aperfeiçoar e refinar os instrumentos do pensamento, melhora a mente crítica dos homens. "

Martin Heidegger

Martin Heidegger , em análises que remontam aos primeiros pré-socráticos, diz que desenterrou o significado original do conceito de verdade como aletheia , que ainda não é um conceito de relação, mas a expressão da emergência do retraimento, de l ' sendo em si mesmo . Este primeiro significado teria sido, segundo ele, perdido com Platão e Aristóteles e a ideia de verdade teria sofrido desde a sua origem várias transformações para terminar por último na verdade-certeza que fornece a ilusão de calculabilidade universal que é o de agora.

Heidegger observa um segundo pressuposto, igualmente comum e problemático de origem aristotélica, que reduz a verdade à sua dimensão lógica que sustenta que "uma coisa não pode ao mesmo tempo e sob a mesma relação ser e não ser  ". A verdade só pode ser afirmada de uma coisa que realmente é de acordo com os critérios da lógica.

O que é quádruplo problemático nessas abordagens é:

  1. que nunca são objeto de questionamento sobre a coisa ser em si mesma,
  2. o como de seu objetivo como uma coisa do mundo,
  3. o caráter de ser do ser observador, bem como
  4. a possibilidade de sua conexão com o mundo da coisa.

Do ponto de vista de Heidegger , a questão da essência da verdade é problemática em todas as questões sucessivas, na história da metafísica , levantadas sobre este assunto. Segundo Heidegger, todas as tentativas são problemáticas - do deslumbramento das ideias na Alegoria da Caverna de Platão à percepção em Kant , passando pelo conceito de forma em Aristóteles , pelo de "  adæquatio intellectus  ", do rei e da veritas de a Idade Média , e pela certeza em Descartes - para dar conta de uma "correspondência entre coisa e idéia"; sendo esta correspondência o que constitui o modo de estabelecimento da verdade e fundamenta as interpretações da sua essência. Há verdade quando essa correspondência é estabelecida. Em seu empreendimento de refundação, Heidegger tenta encontrar o sentido original da ideia de verdade ou aletheia , a dos pré - socráticos ( Parmênides , Heráclito , Anaximandro ) e de Homero . Entre a ideia de alethia desses primeiros pensadores e a visão de Platão e Aristóteles , algo fundamental já se perdeu. Isso só vai se ampliar depois disso, a dimensão ontológica sendo colocada em benefício da lógica simples. Etimologicamente, aletheia significa literalmente "fora do lethe  ". Ele articula uma experiência original da verdade como deixar ser fora do retraimento. Essa expressão dá conta, desde os primeiros pensadores e poetas até Platão, de um evento de saída, que não é absolutamente redutível ao resultado desse evento. Essa perda de sentido, esse esquecimento do ser, do qual a metafísica realmente decola, Heidegger qualifica como um colapso, até mesmo uma catástrofe. O profundo senso da verdade foi perdido em procedimentos de verificação simples.

Michel Foucault

Michel Foucault , nos seus cursos no Collège de France , costumava dizer que a verdade não é absoluta, nem estável, nem unívoca: “A verdade tem uma história que no Ocidente se divide em dois períodos: a era da verdade-relâmpago e o da verdade do céu ” . A verdade-relâmpago é aquela que se revela em uma data precisa, em um determinado lugar e por uma pessoa eleita pelos deuses como o oráculo de Delfos , os profetas bíblicos ou ainda hoje o papa católico falando "  ex cathedra  ". Esta primeira era durou milênios e deu origem a linhas de fanáticos, pragas de heresiarcas e incansáveis ​​construtores de inquisições. Por outro lado, a verdade celestial é estabelecida para todos, sempre e em toda parte: é a da ciência, Copérnico , Newton e Einstein . Esta segunda era baseada na razão científica, uma vez que começa a XVIII th  século, mas tem seus "sacerdotes". E Michel Foucault não excluiu que um dia estes últimos venham a defender a sua própria visão das coisas e as suas prerrogativas recorrendo a argumentos não muito diferentes dos de tempos anteriores.

Em Subjetividade e Verdade , curso no Collège de France em 1981 que o levará à sua Histoire de la sexualité , Foucault declara que, durante sua carreira, se interessou pelos modos como os discursos de verdade - ou seja, os discursos são dados com autoridade como sendo verdadeiros - influenciam o sujeito (o indivíduo), ao contrário da filosofia que tem se interessado tradicionalmente na essência da verdade ou no problema da subjetividade da verdade. Ele, assim, passa a definir a verdade como um “sistema de obrigações”: o que seria dado como “verdadeiro”, em um dado contexto sócio-histórico, imporia ao indivíduo um conjunto de comportamentos considerados “bons”. Em outras palavras, Foucault considera a subjetividade “como aquilo que se constitui e se transforma na relação que tem com sua própria verdade”.

Jürgen Habermas

O problema para Habermas é que não é possível abstrair da linguagem para medir nosso uso dessa mesma linguagem. Qualquer afirmação é um elemento da realidade , uma realidade já imbuída dessa linguagem. Isso tem consequências para a relação entre verdade e comunicação. As dúvidas sobre a intuição realista e universal associada a conceitos como a verdade surgem de uma virada linguística que transferiu o critério da objetividade do conhecimento, da certeza privada para a prática pública da justificação própria de uma comunidade de comunicação. Essa dificuldade é superada na ciência por uma metodologia fundada em última análise em um ceticismo que não funciona em outro lugar, onde levaria ao desacordo entre os interlocutores.

A verdade das afirmações só pode ser justificada por meio de outras afirmações, o que fez Rorty dizer que não nos foi dado transcender nossas crenças. Em reação a Rorty, Habermas defende a necessidade de um mundo que exista independentemente de nossos discursos e, portanto, da existência de um horizonte de compreensão que vá além do único quadro científico. Esse horizonte de compreensão não pressupõe, além disso, que um consenso final seja dado como meta. A pessoa que entra em uma discussão com a séria intenção de se convencer de algo trocando com os outros deve presumir que estes não submetem suas afirmações a nenhuma restrição que não seja a do melhor argumento.

Notas e referências

Notas

  1. Por exemplo, durante uma audiência no tribunal, a testemunha é solicitada a falar a verdade, toda a verdade, nada além da verdade ." "
  2. “Qualquer reflexão sobre o lugar ocupado pela busca da verdade no processo penal, ou sobre os possíveis desvios dessa busca que envolvam o recurso a soluções consensuais ou negociadas, pressupõe que abordemos o conceito de verdade judicial a partir de uma crítica perspectiva e que identifiquemos suas características e limites específicos. "

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  13. Se não temos Q nem R, [(P e Q) ou R] é falso, [((P e Q) ou R) somente se (S e T)] é verdadeiro.
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