Religião | asteca |
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Lugar | Planalto Central do México |
Línguas) | Nahuatl |
Localidade significativa | Mexico-Tenochtitlan |
O calendário asteca estava intimamente ligada à mitologia dos povos antigos da Mesoamérica , que já ocupava o planalto central do atual México , e que formada entre o nosso XIV th e XVI th séculos civilização "ocidental" Aztec . Expressando um sistema de crenças carregado de representações abstratas (divindades, símbolos, números , cores, que se combinam e se refletem), o tempo "mexicano" não se distinguia radicalmente do espaço concebido como um meio heterogêneo e dotado de propriedades singulares de acordo com o orientações cardinais. Da mesma forma, ao contrário de nossos hábitos mentais, não era percebido como linear (contagem longa), mas era compreendido ciclicamente, por meio de 3 sistemas contábeis paralelos destacando um conhecimento astronômico elaborado. Falaremos, portanto, posteriormente, do “sistema de calendário asteca” e seus ciclos espaço-temporais divinatórios, solares e venusianos.
À primeira vista, este sistema de calendário asteca pode parecer anárquico para nós. Imediatamente após a conquista espanhola, o missionário franciscano Bernardino de Sahagún havia, aliás, cedido a isso a priori , descrevendo-o como uma questão de feitiçaria, e não como algo engenhoso ou razoável. Mas sua coesão é feita de atitudes sentimentais e afetivas codificadas em mitos e rituais pelas pessoas que a desenvolveram. Nesse sentido, não tem suas raízes em reflexões racionais baseadas apenas na experiência. Sua unidade, sua solidez interna são subjetivas. Finalmente, deve-se ter em mente que o calendário asteca foi derivado de crenças antigas ( cosmogonia ) de várias tribos. Como resultado, esse conjunto complexo e instável de computação do tempo ainda não havia, quando os europeus o descobriram, sofrido uma racionalização comparável à dos maias .
O conhecimento astronômico e o desenvolvimento dos ciclos do calendário mesoamericano resultam de observações e estudos realizados ao longo de vários milênios, principalmente por sociedades olmecas e maias . O ciclo divinatório de 260 dias, bem como sua articulação com os ciclos solar e venusiano, se espalhou amplamente por esta área cultural da América pré-colombiana . Mas a primeira prova tangível da existência desse tipo de cálculo data de cerca de 600 AC. AD Foi descoberto nas ruínas de San José Mogote , perto de Oaxaca , México. É uma pedra que serve de soleira para dois edifícios nos quais está esculpido o corpo de um homem sacrificado. A inscrição que o acompanha indicaria o nome do calendário do cativo ou a data de sua imolação . Da mesma forma, datado entre 500 e 400 AC. DC , as muitas estelas ( los Danzantes ) do sítio arqueológico próximo de Monte Albán mostram uma série de prisioneiros que usam o glifo de um dia do calendário divinatório a seus pés. Além deste tipo de informação (inscrições esculpidas em estelas de pedra e das quais os maias nos deixaram vestígios importantes), a maioria das fontes astecas ou mesmo mixtecas consistem nos poucos códices que escaparam da destruição pelos espanhóis e nos manuscritos produzidos logo após a Conquista . O aspecto fragmentário e heterogêneo dessas fontes explica em particular que muitas lacunas persistem no conhecimento dos calendários pré-colombianos .
Segundo Jacques Soustelle , que cita a Historia de los Mexicanos por sus pinturas , os astecas imaginavam o espaço organizado em estratos. Acima de suas cabeças havia 13 céus sobrepostos, com sua população variada de monstros e divindades, aos quais atribuíam particularidades. Por exemplo, o 1 st céu foi a estadia das estrelas, a 2 nd que de demônios esqueléticos ( Tzitzimime ) que ameaçavam o equilíbrio do mundo. As "aves preciosas" ocupada por sua vez a 4 ª céu. Devemos entender por isso as almas dos guerreiros sacrificados que após 4 anos voltaram à terra para povoar o interior do México. No 6 th céu habitado por Quetzacoatl , foram os quatro cantos (uma para cada ponto cardinal). Esta foi, em suma, a representação mexicana dos céus. Como resultado, mais abaixo, abaixo da abóbada celeste, vieram as 9 camadas do mundo terrestre que vão desde o topo das montanhas (estadia de Tepeyollotl e as nuvens) até as profundezas subterrâneas (país de Mictlan ), elas mesmas atravessadas por 9 rios . Além desse espaço vertical, os antigos mexicanos reconheciam em cada um desses estratos uma dimensão horizontal com 4 direções. Aqui está uma breve descrição, referindo-se principalmente às propostas Durand-Forest .
Simbolizados por cores, carregados de vários atributos e atravessados por fenômenos naturais, os 4 pontos cardeais foram representados na seguinte ordem: o Leste no topo do plano horizontal, o Norte na esquerda, o Oeste na base e o Sul no o certo. Esses espaços orientados desempenharam um papel fundamental nas concepções cosmológicas dos antigos mexicanos. Como o Sol que nasce no céu, atinge seu apogeu, antes de descer para desaparecer, eles proporcionavam a representação e a localização de tudo que na terra está crescendo e diminuindo (vegetação, vida humana, estrelas, etc.). Vários manuscritos representam esses espaços e suas associações com as divindades que neles viviam, árvores estilizadas e pássaros como o beija-flor, o quetzal , o papagaio, a coruja ou mesmo a borboleta (Figs. 5 e 7).
Aos olhos dos astecas, o mundo encontrava o seu equilíbrio no Centro , no "Umbigo da Terra" ( Tlalxicco ) que ia de Leste para Oeste e de Norte para Sul. Mais uma vez, ele está longe de estar na frente de uma imagem uniforme para este 5 th direção cardeal. Pois se o Centro era frequentemente considerado como o ponto onde as peculiaridades ligadas a cada direção se combinavam em um desenho favorável, às vezes não era mais do que o lugar preocupante das aparências e maus presságios. Seja como for, mesmo que as relações laterais e transversais se oponham às características antitéticas dos vários espaços (direções e estratos), elas imediatamente os aproximam por outras afinidades ou particularidades semelhantes. Essa associação de opostos era familiar ao pensamento cosmológico mexicano.
Assim como os espaços eram fundamentalmente diferentes uns dos outros e constituíam áreas qualitativamente singulares, também os tempos eram profundamente distintos, e cada tempo particular (curso anual, sazonal ou diário) estava relacionado a um determinado espaço. Seguindo Dehouve e Vié-Wohrer, esta concepção surge da experiência fundamental vivida pelos sacerdotes astecas, observando, voltados para o horizonte e de um ponto fixo orientado, o nascer do sol (cf. Nota 1). Dessa forma, o solstício de inverno representou para eles uma experiência temporal e espacial. Porque nesta época do ano, o Sol apareceu à sua direita (o mais oriental). Por outro lado, no solstício de verão , ele se ergueu à esquerda (o mais ao norte). Além disso, na época do equinócio de outono ou primavera, o Leste não estava apenas voltado para o observador asteca, mas também acima quando o Sol se ergueu durante as horas no céu enquanto ele subia os degraus de uma pirâmide. Então, quando a estrela desceu para desaparecer no horizonte, o oeste não estava apenas atrás dela, mas também abaixo. Assim, como entendemos, tempos e espaços estavam indubitavelmente entrelaçados.
Para realizar suas medições cronológicas, os sacerdotes, astrônomos e astrólogos astecas usaram uma base aritmética vigesimal composta por uma série de 20 signos ou símbolos chamados trecenas . Esses signos diários, representando entidades ou fenômenos naturais (animais, plantas, vento, água, chuva) e símbolos religiosos (templo, objetos de culto, invocações espaciais, etc.), seguiram-se indefinidamente, sempre na mesma ordem e sem interrupção de qualquer tipo. Ligados ao simbolismo de uma ou de outra das 4 direções cardeais, e colocados sob o patrocínio de uma divindade regente, eles assumiram, de acordo com uma leitura mágico-religiosa, características proféticas. Além do 20, os números usados para o cálculo do tempo foram: o 13, relativo à soma dos estratos do espaço celeste; o 18, totalizando as 9 camadas do espaço terrestre e seus 9 rios subterrâneos; o 4 e o 5, relativos aos 4 pontos cardeais e ao "Centro". Aqui está a pictografia dos 20 signos do tempo. Eles são acompanhados por seus nomes em francês, traduzidos do idioma nahuatl , a influência espacial e a divindade a que foram atribuídos. Sua numeração é relativa aqui.
(1) | (2) | (3) | (4) | (5) |
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Cipactli - Crocodilo | Ehecatl - Vento | Calli - House | Cuetzpalin - lagarto | Coatl - Snake |
É vermelho | Preto do norte | Branco ocidental | Azul sul | É vermelho |
Tonacatecuhtli | Quetzalcoatl | Tepeyollotl | Huehuecoyotl | Chalchiuhtlicue |
(6) | (7) | (8) | (9) | (10) |
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Miquiztli - Morte | Mazatl - Cervos | Tochtli - coelho | Atl - Água | Itzcuintli - Cachorro |
Preto do norte | Branco ocidental | Azul sul | É vermelho | Preto do norte |
Tecciztecatl | Tlaloc | Mayahuel | Xiuhtecuhtli | Mictlantecuhtli |
(11) | (12) | (13) | (14) | (15) |
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Ozomahtli - Macaco | Malinalli - Grama | Acatl - Roseau | Ocelotl - Jaguar | Cuauhtli - Águia |
Branco ocidental | Azul sul | É vermelho | Preto do norte | Branco ocidental |
Xochipilli | Patecatl | Tezcatlipoca | Tlazolteotl | Xipe Totec |
(16) | (17) | (18) | (19) | (20) |
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Cozcacuauhtli - Abutre | Ollin - Movimento | Tecpatl - Flint | Quiahuitl - Chuva | Xochitl - Flor |
Azul sul | É vermelho | Preto do norte | Branco ocidental | Azul sul |
Itzpapalotl | Xolotl | Chalchiuhtotolin | Tonatiuh | Xochiquetzal |
Dedicado essencialmente às leituras proféticas, o espaço-tempo divinatório cumpria funções que podem ser qualificadas como astrológicas (previsões estabelecidas considerando as influências das divindades nas várias subdivisões temporais). Tinha 260 dias e ocorria em um ciclo contínuo de 20 meses de 13 dias (13 x 20 = 260) que os astecas chamavam de: Tonalpohualli ("Contagem de dias" ou "Contagem de destinos"). Para datação, cada símbolo de tempo foi numerado de 1 a 13 dependendo de sua posição na série. Neste entendimento, se o 1 st mês do ano logicamente começou com o 1 st sinal tempo, a 2 e começou nele pela 14 ª símbolo que foi atribuído o (número 1 1 st dia dos 2 e meses). Além disso, em um nível mais amplo, o símbolo da 1 st dia de cada mês deu o seu nome à série de 13 dias e foi particularmente importante que alargado para 13 dias. Da mesma forma, ao mencionar Hamy e com referência à tabela abaixo, cada série ou treze foi dedicada a uma divindade (às vezes duas) que governou todo o período em andamento. Em resumo, cada dia estava sujeito à influência combinada do deus regente dos treze , a divindade associada a seu signo, os atributos de sua liderança e seu número. Ciclo após ciclo, essa associação se manteve estável, cada dia manteve os mesmos padrões. Para ajudar a estabelecer o entendimento, aqui está uma tabela que resume os princípios principais declarados. Por uma questão de clareza, nem todas as divindades que governam as treze são listadas.
Nome do mês | Continuação de dias ( treze ) | Divindade Consagrada | Nome do mês | Continuação de dias ( treze ) | Divindade Consagrada | ||
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1 | Crocodilo | 1-Crocodilo → 13-Roseau | Tonacatecuhtli | 11 | Macaco | 1-Macaco → 13-Casa | Patecatl |
2 | Jaguar | 1-Jaguar → 13-Morte | Quetzalcoatl | 12 | Lagarto | 1-Lagarto → 13-Abutre | Itztlacoliuhqui |
3 | Veado | 1-Veado → 13-Chuva | Tepeyollotl | 13 | Movimento | 1-Movimento → 13-Água | Tlazolteotl |
4 | Flor | 1-Flor → 13-Grama | Huehuecoyotl | 14 | Cachorro | 1-Cachorro → 13-Vento | Xipe Totec |
5 | Reed | 1-Caniço → 13-Serpente | Chalchiuhtlicue | 15 | casa | 1-House → 13-Aigle | Itzpapalotl |
6 | Morto | 1-Morte → 13-Pederneira | Tonatiuh | 16 | Abutre | 1-Abutre → 13-Coelho | Xolotl |
7 | Chuva | 1-Chuva → 13-Macaco | Tlaloc | 17 | Água | 1-Água → 13-Crocodilo | Chalchiutotolin |
8 | Grama | 1-Grama → 13-Lagarto | Mayahuel | 18 | Vento | 1-Vento → 13-Jaguar | Chantico |
9 | Cobra | 1-Cobra → 13-Movimento | Xiuhtecuhtli | 19 | Águia | 1-águia → 13-veado | Xochiquetzal |
10 | pedra | 1-Pederneira → 13-Cachorro | Mictlantecuhtli | 20 | Coelho | 1-Coelho → 13-Flor | Xiuhtecuhtli |
Nessas premissas, e seguindo principalmente Soustelle , o ciclo divinatório começou com o signo “Crocodilo” dedicado ao Oriente. Foi, portanto, atribuído o número 1 e, portanto, constituiu a data inequívoca 1-Crocodilo. Na continuação deste movimento em treze anos , a 1 st mês dominado por Tonacatecuhtli terminou com o dia favorável de 13 Roseau. A segunda começou como resultado, sob os auspícios de Quetzalcoatl , com a nefasta data 1-Onça que foi anexada ao Norte. Por seqüências sucessivas, o 19 º mês dedicado a Xochiquetzal terminou com o dia favorável de 13 Roe deer do Ocidente. Finalmente, a 20 ª e última treze dominado por Xiuhtecuhtli começou com o dia 1-Rabbit associado com o Sul, e terminou no dia 13-Flor. Visto que 20 não é divisível por 13, segue-se que os símbolos nunca receberam o mesmo número durante o mesmo ciclo de 260 dias. No final do 20 th e última trezena , adivinhar um novo ciclo de 260 dias, com início na posição 1-crocodilo. Além disso, conforme descrito, dentro desses treze , os dias com os números 3, 7, 10, 11, 12 ou 13 foram geralmente considerados favoráveis; aqueles que ostentavam os números 4, 5, 6, 8 ou 9, por nefasto. Mas havia uma infinidade de casos especiais: por exemplo, homens que nasceram no Dia 1-Morte estavam destinados a se tornarem magos, 7-Flores era favorável aos pintores, 1-Serpente para comerciantes, 9-Cachorro para magia negra e escultores , 1-Casa para médicos e parteiras.
Com o número 260, os mesoamericanos descobriram um número imediatamente útil para seus cálculos de calendário. Mas como foi encontrado? Alguns pesquisadores pensam que 260 é simplesmente o resultado de uma operação aritmética, isto é, da combinação das séries de 13 e 20; outros acreditam que resulta da observação de vários ciclos astronômicos , em particular solar e venusiano. Porque na latitude de 15 ° N (paralelo geográfico passando pela América Central), as duas passagens anuais do Sol no zênite ocorrem lá em 30 de abril e 13 de agosto: da primeira para a segunda data passam 105 dias, então precisamente 260 do segundo para o primeiro.
Pontuando as estações do ano e as atividades agrícolas, o espaço-tempo solar se desdobrou em um ciclo contínuo de 13 séries de 4 anos com 365 dias cada. Isso deu um período de 52 anos (13 × 4) que totalizou 18.980 dias (52 × 365). Muito parecido com o nosso calendário gregoriano , o ano solar asteca, denominado Xiuhpohualli (contagem anual), referia-se à órbita sideral da Terra em torno do sol. Mas seus 365 dias foram subdivididos em 18 meses de 20 dias (360), mais 5 dias adicionais ( Nemontemi ), que foram considerados prejudiciais. Se, para muitos autores, a contagem de dias e períodos de 52 anos começou com o signo 1-Roseau, ano do Leste, dia inicial do mundo, do nascimento do Sol depois que Quetzalcoatl se sacrificou para reaparecer no Leste como a estrela do dia, outras, referentes à obra de Hamy , e em particular à página 21 do códice de Borbonicus , asseguram que o signo 1-Coelho caracterizou o verdadeiro ano inicial do ciclo solar de 52 anos. E mesmo, desta vez olhando para as páginas 34 e 37 do mesmo códice, ele teria sido rejeitado, em um ponto, em 2-Roseau. Seja qual for o caso, a presença de 5 dias Nemontemi adicionais teve como consequência que o dia que começou e caracterizou o ano seguinte foi sistematicamente deslocado em 5 categorias em comparação com o que havia iniciado no ano anterior. Desta forma, sendo 20 divisível por 5, existem apenas 4 símbolos dos 20 que podem marcar o início de um ano. Estes são os chamados sinais de “portador do ano”: Reed, Flint, House e Rabbit (um para cada uma das 4 direções). Por outro lado, dentro do ano, os nomes dos 18 meses evocaram festivais ou eventos também afetados por uma ou mais divindades singulares. Aqui está a distribuição não exaustiva de acordo com Sahagún .
Nome do mês | Evocação festiva | Divindade Consagrada | Nome do mês | Evocação festiva | Divindade Consagrada | ||
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1 | Atlacahualo | "Pare a água" | Tlaloc | 10 | Xocotl Huetzi | "Queda de frutas" | Xiuhtecuhtli |
2 | Tlacaxipehualitzi | "Esfolamento de homens" | Xipe Totec | 11 | Ochpaniztli | "Varredura de caminho" | Tlazolteotl |
3 | Tozoztontli | "Pequena véspera" | Coatlicue | 12 | Teotleco | "Retorno dos deuses" | Tezcatlipoca |
4 | Huey Tozoztli | "Grande Véspera" | Chicomecoatl | 13 | Tepeilhuitl | "Festival da montanha" | Tlaloc |
5 | Toxcatl | "Seca" | Tezcatlipoca | 14 | Quecholli | "Pena preciosa" | Mixcoatl |
6 | Etzalcuauliztli | "Farinha de Milho e Feijão" | Tlaloque | 15 | Panquetzaliztli | "Levantando as bandeiras" | Huitzilopochtli |
7 | Tecuilhuitontli | "Pequena festa de dignitários" | Huixtocihuatl | 16 | Atemoztli | "Descida da água" | Tlaloc |
8 | Huey Tecuilhuitl | “Grande festa de dignitários” | Xilonen | 17 | Tititl | "Aperto" | llamatecuhtli |
9 | Tlaxochimaco | "Oferenda de flores" | Huitzilopochtli | 18 | Izcalli | " Crescimento " | Xiuhtecuhtli |
Divisão e distribuição dos 52 anos solares em 4 séries de 13
Cada signo "portador de anos" domina 1 ano em 4 | |||||||||||||||
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Series | Nome do signo | Direção | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Reed → | É vermelho → | 1 | 5 | 9 | 13 | 17 | 21 | 25 | 29 | 33 | 37 | 41 | 45 | 49 |
2 | Flint → | Norte-preto → | 2 | 6 | 10 | 14 | 18 | 22 | 26 | 30 | 34 | 38 | 42 | 46 | 50 |
3 | Home → | West-white → | 3 | 7 | 11 | 15 | 19 | 23 | 27 | 31 | 35 | 39 | 43 | 47 | 51 |
4 | Coelho → | Sul-azul → | 4 | 8 | 12 | 16 | 20 | 24 | 28 | 32 | 36 | 40 | 44 | 48 | 52 |
Considerando essas referências complexas no abismo , o ciclo solar de 52 anos, portanto, começou com o dia 1-Roseau. Este sinal é um "portador ano" do Oriente, as características associadas a essa direção e Tezcatlipoca (divindade associada) marcou sua influência neste 1 st ano foi atribuído o número 1. 19 dias depois, 1 st mês “Stop the water”, dedicado a Tlaloc , terminou com a placa 20-Grass. Como consequência lógica, a 2 nd mês “Skinning dos homens” presidido por Xipe Totec , em seguida, começou com a data 1-Roseau. E foi assim que a mesma dinâmica continuou pelos 16 meses seguintes. Ao final dessa contagem de 360 dias, os astecas completaram a série com 5 dias nefastos. Assim, o 5-dia Movimento dobraram a 1 st ano. O 2 nd ano foi iniciado pelo seguinte símbolo na série de 20 sinais temporais, ou seja: o “ano portador” 1-Flint, caracterizando com seus atributos (Norte e Chalchiutotolin ), como por osmose, este segundo período , que terminou com o prejudicial dia 5-Vent. Após este mecanismo de cascata, a 3 rd ano começou com o sinal de “ano portador” 1-House, associado com o campo de força ocidental e Tepeyollotl , e terminou com o dia nefasto 5-Deer. O 4 º ano começou com o "portador de anos" dia 1-coelho ligada ao Sul como a deusa Mayahuel , e terminou 365 dias depois com o dia prejudiciais 5 Grass. Ao final desses primeiros 4 anos, uma nova série começou, até que cada símbolo "portador de anos" fosse numerado 13 vezes. Assim, só ao cabo de 52 anos é que se repetiu a mesma data, que ao mesmo sinal "portador de anos" foi atribuído o mesmo número.
Há muitas dúvidas sobre o método usado pelos astecas para evitar a mudança de fase entre seu calendário solar (365 dias) e o ano tropical de 365,2422 dias. No máximo, podemos dizer aqui que dispunham de meios seguros que lhes permitiam nunca perder a correlação com os principais fenômenos solares. A questão, portanto, não é se os astecas sabiam como calcular a duração exata do ano tropical, mas se e como eles ajustaram seu calendário anual. Segundo os autores, as propostas são diversas e ainda não claras: correção do salto, com adição de um dia Nemontemi a cada 4 anos; acréscimo de 12 dias a cada 52 anos e 13 dias ao final do período seguinte; acréscimo de 25 dias ao final de um período de 104 anos; ou mesmo adicionando 63 dias a cada 260 anos.
Principalmente mitológico, o espaço-tempo venusiano se desdobrou em um ciclo contínuo de 13 séries de 5 anos, contando 584 dias cada. Isso deu um período de 65 anos (13 × 5), que totalizou 37.960 dias (65 × 584), e que os astecas chamaram de Huehuetiliztli (Velhice). Os 584 dias do ano Vênus correspondem a um período sinódico do planeta Vênus em relação à Terra. Este período é igual ao tempo decorrido entre duas oposições Terra / Vênus, entre dois alinhamentos ocorrendo no mesmo eixo interior em relação ao Sol. Os 584 dias do ano asteca venusiano foram subdivididos em 44 treze , ou meses de 13 dias (572), mais 12 dias bissextos (584). Por outro lado, se dividirmos, com Soustelle , 584 por 20, o número de sinais temporais, obtemos um resto de 4. Por dedução matemática, há, portanto, apenas 5 sinais que podem ser "portadores de" anos "(20 / 4). Estes são, em ordem: Crocodilo, Serpente, Água, Junco e Movimento. Na tabela de sinais de tempo dada acima, esses "portadores do ano" são todos dedicados ao Oriente, onde o Sol nasce e a estrela da manhã aparece , o planeta Vênus. No entanto, alguns autores, apoiando-se no trabalho de EG Seler , "redistribuem" as influências cardeais da seguinte forma: Crocodilo no Leste, Serpente no Norte, Água no Oeste, Roseau no Sul e Movimento no Centro. (Fig. 9). Como no Tonalpohualli , cada dia estava sob a influência combinada do deus regente dos treze , de seu signo, dos atributos de sua direção e de seu número.
Os 65 anos de Vênus em 5 conjuntos de 13
Distribuição das datas em que os signos se tornaram "portadores de anos" no Tonalpohualli | |||||||||||||||
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Series | Nome do signo | Direção | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Crocodilo → | É vermelho → | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 |
2 | Cobra → | Norte-preto → | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 |
3 | Água → | West-white → | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 |
4 | Reed → | Sul-azul → | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 |
5 | Movimento → | Centro → | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 |
Seguindo este protocolo, o ciclo venusiano de 65 anos começou com o dia 1-Crocodilo. Este sinal é também um "portador de anos", o deus regente Quetzalcoatl e peculiaridades do Oriente assinala deste modo a sua influência a 1 st ano. Ela foi atribuído o número 1. Como no ciclo de adivinhação, o 1 st dia venusiano mês terminou com o 13-Roseau. Da mesma forma, o 2 nd começou a voltar-se para trás com a data de 1-Jaguar, e assim por diante, sem interrupções, de qualquer tipo, até ao final do 44 th XIII . Na continuação desta contagem de 572 dias de idade "mexicanos", acrescentou um adicional de 12 dias, o que enroladas a 1 st ano pelo de 12 dias lagarto. O 2 nd ano, em seguida, começou com o dia 13 Serpent dedicada ao Norte (para completar a treze ). E uma vez que este sinal também era um “portador de anos”, o deus influenciador Mixcoatl por sua vez espalhou seus presságios durante este período, que terminou com o dia 11-Coelho adicional. Seguindo este princípio de decrescendo incrementação, o 3 rd ano dedicado para o Ocidente e para Xipe Totec , começou com o “portador de anos” símbolo de 12 Água e terminou no dia adicional de 10 Grass. Após a 4 ª ano começou, invariavelmente, com o "Titular de anos" dia 11-Reed, parceiro no Sul e Tlaloc , e terminou com o dia extra 9 Vulture. Finalmente, o 5 º ano foi "levado" pelos 10 dias obrigada Movimento Center e terminou o dia extra 8-Fleur. No final destes primeiros 5 anos, iniciou-se uma nova série, até que cada signo "portador de anos" fosse assim numerado 13 vezes.
Como muitos outros povos da Mesoamérica , os astecas acreditavam que muitas forças divinas eram sentidas no mundo e que afetavam os vários ciclos do tempo: dias, treze , vinte e anos. Dependendo se foi um evento como o nascimento de uma criança, o destino da colheita ou o início de uma campanha militar, provavelmente mais importância foi atribuída aos presságios de um ou de outro. Dos 3 espaços-tempos, para os influxos que governaram os anos do que os dos meses ou dias. Mas houve, no entanto, datas provocadoras de ansiedade que condicionaram o comportamento de todas as pessoas e abrangeram todos os 3 ciclos espaço-temporais. Assim, a cada 52 anos completos e não antes, o fim simultânea do ciclo solar e de um ciclo divinatório (o 73 º ) ocorreu. Este período foi denominado Xiuhmolpilli ("ligadura dos anos"). Nesta data, durante uma cerimônia provavelmente de origem tolteca , os sacerdotes astecas tentaram, com uma tocha, acender uma fogueira no peito de uma vítima. Se o Novo Fogo ( Mamalhuaztli ) não ocorresse , era o temido sinal de que os Tzitzimime apareceriam na terra para aniquilar toda a humanidade. Mas se, ao contrário, a imolação deu certo, ela deu uma dobradiça e um novo ciclo temporal recomeçou. Por conseguinte, 52 anos mais tarde, a fim simultânea de um segundo ciclo solar e um 146 th ciclo adivinhatória coincidiu, desta vez, com que o ciclo de Venusiana. Era então o cumprimento da velhice ( huehuetiliztli ). E se o novo Fogo se acendesse, os 3 espaços-tempos se ajustariam e recomeçariam juntos uma nova fase de 104 anos. Este período é o mais longo que os astecas lidaram em seus cálculos cronológicos.
Para Soustelle , a missão do povo do Sol era repelir incansavelmente o ataque ao nada. Para tanto, o Sol precisava ser abastecido com "água preciosa" (sangue), caso contrário, a máquina do mundo deixaria de funcionar. É, portanto, dessa crença fundamental que as práticas astecas de guerra sagrada e sacrifício humano fluíram . Já que os próprios deuses deram seu sangue para regenerar a energia cósmica, os homens não podiam viver sem ele. E se as vítimas eram, na maioria das vezes, prisioneiros de campanhas militares, outros, nomeados pelos sacerdotes segundo métodos pouco conhecidos, prestavam-se voluntariamente aos ritos e à morte que os coroava. Foi o caso, por exemplo, do jovem "perfeito" em todos os pontos que a cada ano se sacrificava a um deus como Tezcatlipoca , ou das mulheres que, personificando deusas, dançavam e cantavam fleumaticamente enquanto aguardavam o violento golpe do deusa, sílex.