O xamanismo é uma prática centrada na mediação entre humanos e espíritos . É o xamã que desempenha esta função, no quadro de uma estreita interdependência com a comunidade que o reconhece como tal e pela qual intercede junto dos espíritos.
A palavra xamanismo ( xamã vem etimologicamente da língua tungusiana ) vincula essa prática às sociedades tradicionais da Sibéria . No entanto, as práticas xamânicas são observadas entre muitos povos, o que leva alguns a dizer que é universal.
As tradições animistas e xamânicas não são, de forma alguma, tradições religiosas separadas, mas se cruzam para formar uma compreensão integrada do mundo com base em experiências espirituais ou simbólicas .
Trabalhos científicos recentes consideram que é uma prática que implica que um praticante, geralmente o xamã, atinge estados alterados de consciência para perceber e interagir com o que ele considera ser um mundo espiritual e para canalizar as energias transcendentes presentes neste mundo , isso com o objetivo positivo de servir sua comunidade.
Desde o final dos anos 60, nota-se em certas correntes da contra-cultura ocidental o desenvolvimento de um interesse crescente pelas culturas, pelas práticas xamânicas e sua espiritualidade. Esse interesse deu origem ao neochamanismo ( fr ) . O interesse dos cientistas pelo xamanismo deveu-se primeiro a antropólogos e especialistas em fenômenos religiosos . Atualmente, pesquisadores em ciências cognitivas estão demonstrando um interesse crescente no xamanismo e no fenômeno do transe.
A palavra xamã ou pajé é conhecido a partir da XVII th século através de histórias publicadas por alguns exploradores e comerciantes. Entrou oficialmente na língua francesa em 1842 . É emprestado de Tungus (Sibéria) e é encontrado mencionado nos manuscritos do Arcipreste Avvakum .
De acordo com uma primeira hipótese, a palavra vem de sam , uma raiz altaica que significa "mexer enquanto move os membros posteriores". Saman é de fato uma palavra na língua Evenki que significa "dançar, pular, mexer, mexer". Nos dialetos Even , “xamã” é chamado de xamān ou samān . Ojun , palavra que designa o xamã entre os Yakuts, também evoca a ação de "pular, pular, brincar". O equivalente turco é kam, do qual deriva em russo kamaljit , "shamanize", e kamlanie , "sessão xamânica". Esses termos associam, segundo Roberte Hamayon , o xamã a uma imitação do comportamento das espécies animais, em particular aquelas que são caçadas: veados e gallinacea .
Outra hipótese etimológica liga-o a šaman , uma palavra Manchu- Tungus que significa "aquele que sabe".
Observe que em sânscrito o termo shramana designa um monge que perambula por certas tradições ascéticas da Índia antiga, incluindo o jainismo , o budismo e a agora extinta religião ājīvika .
Segundo Roberte Hamayon , assumido por Bertrand Hell , o xamã seria ou "aquele que sabe", ou aquele que "pula, se mexe, dança" como um animal.
A partir do XIX ° século, com a segunda onda de expedições científicas russas na Sibéria , os pesquisadores se interessou em xamanismo desta parte do mundo. Ele é visto com desdém no início, os xamãs sendo vistos como "malabaristas indignos e rudes" abusando de uma população crédula. As coisas mudam com a descoberta em Pequim pelos sacerdotes russos de um manuscrito chinês datado de 1747 especificando os códigos e rituais que deveriam governar um xamanismo da corte praticado na China (NB: a corte em Pequim é então de origem Manchu - Dinastia Qing ). O padre Hyacinthe chega a considerar que o xamanismo siberiano seria uma forma degenerada de um xamanismo chinês que era regulado por um código e animado por um clero relativamente estruturado, enquanto as práticas siberianas são vistas pelos padres russos como não estruturadas. Esta hipótese não corresponde de forma alguma à hipótese dos etnólogos modernos.
Observe que os antropólogos estudaram o xamanismo desde o início de sua disciplina . Segundo Roger Walsh, como os xamãs freqüentemente adotam comportamentos estranhos, relacionados a estados alterados de consciência desconhecidos dos pesquisadores, que relatam ter tido visões e se comunicado com espíritos, os antropólogos, em um primeiro momento, frequentemente descritos como perturbados, esquizofrênicos, histéricos ou epiléptico. Essas primeiras grades de leitura primeiro removeram os pesquisadores dos aspectos mais interessantes dessas práticas. Mircea Eliade, entretanto, se destaca por vincular o xamanismo aos fenômenos religiosos que a interessam mais particularmente.
Posteriormente, a partir dos anos 60, alguns pesquisadores quiseram complementar sua postura de observação crítica com uma abordagem introspectiva que abordasse o xamanismo "por dentro", buscando compreender as experiências subjetivas vinculadas a essas práticas. Eles então se treinaram e começaram a praticar o xamanismo por conta própria. É o caso de Barbara Tedlock, Michael Harner, Larry Peters e psicólogos como Bradford Keeney. Para alguns, tornou-se uma prática pessoal bastante intensa que os abriu para as potencialidades associadas a estados alterados de consciência . Ao mesmo tempo, as dúvidas sobre a autenticidade do transe vivenciado pelo xamã diminuíram, principalmente devido aos estudos sobre os correlatos neurofisiológicos das práticas.
Michael Harner, em particular, abriu o caminho para o neo-xamanismo a partir de um longo trabalho de análise e prática em muitas partes do mundo. A psicologia transpessoal se baseou no trabalho de fortalecer alguns de seus argumentos, inclusive os relativos aos limites de mim.
A partir de 1968, um jovem antropólogo, Carlos Castaneda , foi o primeiro a publicar uma série de livros populares nos quais relaciona sua formação em xamanismo aos índios Yaqui . O trabalho de Castaneda foi posteriormente questionado e obteve seu PhD na UCLA foi descrito como "o maior erro" cometido pela universidade de acordo com Richard Mille (in) em dois livros que atacam Castaneda. Ele também foi criticado por causar um influxo maciço de ocidentais aos territórios indianos, onde disse ter recebido sua iniciação.
Na virada dos anos 2000, pesquisadores como o antropólogo Michaël Winkelman propuseram uma abordagem científica do xamanismo que eles qualificaram como neurofenomenológica (Wilkelman, página 27). O interesse de Winkelman pelo xamanismo não abandona as dimensões sociais e simbólicas (comuns na antropologia), mas também aborda as implicações dos fundamentos neurológicos da prática xamânica, tanto para os praticantes xamãs quanto para seus clientes. De acordo com Krippner e Combs, Winkelman vai além ao hipotetizar que "o xamanismo desempenhou um papel fundamental na evolução humana nos níveis cultural e individual, particularmente na integração cognitiva, prática de cura e habilidades. Para a autotransformação".
Krippner e Combs notam que isso contrasta com o primeiro olhar dos orientais sobre as práticas xamânicas, quando foram assimilados à loucura. esses dois autores, por sua vez, consideram Winkelman que os xamãs estão geralmente entre os "membros mais saudáveis e adaptados de sua sociedade". E estendem “Essa qualidade é necessária para manter sua capacidade de discriminar entre as experiências da vida cotidiana e as do mundo xamânico (p. 58). Ao contrário do achatamento emocional do esquizofrênico, o comportamento xamânico é caracterizado pela expressão de afeto positivo e uma intensificação da emoção. A crise iniciática, freqüentemente descrita como uma 'forma temporária de psicose (por exemplo, Walsh, 1990) ... pode ser vista como uma' desconstrução psicológica e 'experiência de crescimento' (p. 81). Na leitura desses dois autores, Winkelman considera que os estados alterados de consciência devem ser vistos como modos de apreensão da realidade complementares entre si, cada um sendo potencialmente útil em determinadas circunstâncias. Como o sonho é um estado de consciência de utilidade, o transe xamânico é outro desses estados, cuja utilidade individual e coletiva é importante compreender.
Posteriormente, pesquisadores interessados em estados alterados de consciência (como trauma e os estados meditativos de praticantes budistas) começaram a estudar o transe xamânico com as ferramentas da ciência cognitiva . Na França, Corine Sombrun , que teve uma primeira experiência de xamanismo na Amazônia e depois adquiriu habilidades xamânicas profundas na Mongólia , colabora ativamente nesta pesquisa focada na compreensão dos correlatos fisiológicos e psicológicos dos estados de transe xamânico .
O trabalho científico estudou as mudanças no funcionamento do sistema nervoso central durante o transe xamânico e Corinne Sombrun serviu como sujeito e foi capaz de informar os cientistas sobre sua experiência subjetiva durante os experimentos. Este trabalho foi facilitado por uma recente reabilitação dos chamados estudos de primeira pessoa, ou seja, dar crédito real à experiência íntima dos sujeitos; estudos há muito considerados cientificamente ilegítimos.
A distinção entre estados alterados de consciência e consciência comum parece precisar ser desafiada em favor de uma representação mais dinâmica. Assim, "os modos xamânicos e alterados de consciência [devem ser considerados] uma capacidade voluntária adquirida de se distanciar da dinâmica analítica [da consciência] (autoconsciência padrão [típica de nossa cultura ocidental moderna]) e de acessar outras formas de experiência interna e realidade externa [de uma forma que pode ser qualificada como] “não-local-intuitiva” ”. Esses pesquisadores estão, portanto, convencidos do interesse científico em aprofundar o estudo dos potenciais de autotransformação e resiliência do transe cognitivo, derivados do transe xamânico. A atriz Cécile de France, de Namur, patrocina “artisticamente” esta iniciativa.
O projeto "A Consciência Humana"Roger Walsh considera que esse aprofundamento do conhecimento sobre os estados de consciência é a verdadeira aposta da reapropriação do xamanismo pela ciência. O aprofundamento da consciência xamânica deve, segundo ele, nos permitir colocar em perspectiva as limitações de nossos estados ordinários de consciência, que nos deixam visivelmente incapazes de antecipar e assumir coletivamente as grandes questões ambientais e sociais da atualidade. Ele defende a construção de um mapa dos estados de consciência, incluindo a consciência xamânica, assim como pudemos desenvolver o mapa do genoma humano (parte final).
Encontramos formas de xamanismo entre todos os primeiros povos , os mongóis , os turcos e os magiares (antes de sua cristianização), mas também no Nepal , na China, na Coréia , no Japão , na Escandinávia , na África, na Austrália, no Primeiras Nações da América do Norte e as da América Latina .
Se todos os continentes conhecem ou conheceram formas de xamanismo, temos testemunhado no mundo ocidental uma reapropriação popular do xamanismo, inicialmente principalmente por movimentos associados à Nova Era , especialmente na América do Norte, e na Europa, com o surgimento de um neo. -shamanism, e mais recentemente por certos círculos ambientais, em particular ligados à ecologia profunda .
Esse neo-xamanismo pode ser datado de 1968, quando Carlos Castaneda publicou Os Ensinamentos de Don Juan . Este livro é apresentado como uma pesquisa etnológica de um xamã yaqui indiano, Don Juan .
Para Richard DeMille (in) , é em grande parte uma farsa : a obra de Castaneda não é uma obra etnográfica, mas cai na ficção da engenharia. Castaneda, por sua vez, afirma ter feito experiências com a ingestão de plantas psicotrópicas como a datura, o que lhe permitiu atingir o estado alterado de consciência que descreve em seus relatos.
Harner também postula a existência de um espírito animal tutelar, específico de cada um, denominado “animal de poder” que os estagiários ocidentais que acolhe são chamados a descobrir.
Para Laurent Hunetteit, o interesse atual dos ocidentais pelo xamanismo é explicado por uma necessidade atual de "uma espiritualidade de limpeza e uma espiritualidade que nos reconecte à natureza". Claude Paul Degryse vê na redescoberta do xamanismo pelos ocidentais um xamanismo potencial e subversivo que dá a possibilidade de questionar "os paradigmas fundamentais da civilização". Esther Bulang considera que o xamanismo deve ser visto como a forma primordial de cura e espiritualidade e que esta forma responde à necessidade atual de se reconectar com a natureza e nossa natureza. Seria o portador do potencial de recuperar muitos equilíbrios que o mundo moderno nos fez perder: “Está desenhado para equilibrar a vida dos indivíduos, da comunidade, da sociedade, da natureza” .
Na França, o livro Le Chamane et le psy, de Laurent Hiftingit e Olivier Chambon, trata da complementaridade e integração das técnicas xamânicas na psicoterapia moderna, bem como do xamanismo moderno conforme se desenvolve atualmente no Ocidente. Laurent Hiftingit é aluno de Michael Harner , formado no FSS, Olivier Chambon é psiquiatra e psicoterapeuta.
Um Festival Internacional de Xamanismo foi organizado na França todos os anos nos últimos doze anos. Reúne vários milhares de pessoas.
Segundo o sociólogo Raphaël Liogier , “o xamanismo tem tudo para agradar aos ocidentais na perda da mitologia, preocupados com os estragos do materialismo, porque simboliza uma religião que não se extraviou, mais espiritual do que religiosa, não monoteísta e, portanto, nem dogmática nem moralista, ecológico porque santifica a Mãe Terra [...]. " . Corinne Sombrun observa que embora a Sibéria tivesse recentemente 30 xamãs para três milhões de habitantes, agora tem 3.000, devido ao boom do turismo xamânico .
Se a natureza do xamanismo é objeto de debate, o interesse de etnólogos, psicólogos e neurocientistas pelo xamanismo e, mais recentemente, pelos mecanismos de transe, é compartilhado.
Durante as primeiras observações na Sibéria, a partir do XVII th e XVIII th séculos, então no final do XIX ° século, o contato com os espíritos é apreendido como um fenômeno religioso arcaico. No XX th século, Mircea Eliade , influenciado pelo misticismo do cristianismo ortodoxo russo liga o complexo xamânico (crenças, ritos e mitos) com a religião . Acima de tudo, é a experiência extática que é definida como a experiência religiosa básica. Mas o uso da noção de êxtase será então objeto de controvérsia, alguns considerando-o sem base científica, outros preferindo o termo transe , um termo atualmente utilizado em pesquisas.
Åke Hultkrantz equipara o xamanismo a um complexo cultural entre religião e magia: "uma vez que o mundo sobrenatural é o mundo da religião, o xamanismo, portanto, desempenha um papel religioso" e "não é proibido assumir que todas as experiências extáticas na origem dos avivamentos religiosos vão de volta aos xamãs dos tempos antigos ”.
Michel Perrin define o xamanismo como um dos grandes sistemas imaginados pela mente humana em várias regiões do mundo para dar sentido aos eventos e agir sobre eles. Segundo ele, trata-se de uma representação bipolar da pessoa e do mundo. O ser humano seria a associação de um corpo e um componente imaterial, a “alma”, que preexistiria no nascimento e sobreviveria à morte. O mundo também tem dois lados. Haveria um mundo visível, conhecido por todos e um "outro mundo" povoado por espíritos. Para as religiões, é o mundo dos deuses e seus emissários, para os xamãs, é o dos espíritos de todos os tipos, senhores de animais ou plantas, ancestrais, até mesmo crianças não nascidas ou abortadas ... Perrin considera que é também o mundo que os mitos descrevem . O xamanismo, portanto, assume que alguns humanos sabem melhor do que outros como entrar em comunicação com este "outro mundo". Eles podem ver e saber disso, ao passo que os leigos podem apenas experimentá-lo ou ter um pressentimento disso, ter uma intuição disso. Os xamãs seriam seres escolhidos por este "outro mundo" para se comunicar com as comunidades humanas. Segundo Perrin, o xamanismo é uma espécie de religião, uma vez que se define uma religião como uma representação do mundo segundo a qual, para se atuar bem neste mundo, é necessário realizar atos decorrentes das crenças e representações que essa religião configura. .
Ao contrário das posições de Perrin, Wilhelm Schmidt considera o xamanismo como mágica , mesmo como uma forma religiosa em degeneração.
A meio caminho entre essas duas posições, Bertrand Hell sublinha que o xamanismo, como a possessão, é colocado sob o signo da eficiência prática e pragmática, juntando-se assim a Marcel Mauss para quem a magia é a manipulação de forças imanentes, enquanto a religião é mais apegada à metafísica, transcendência e um futuro melhor. O xamã mantém seu lugar na comunidade pela eficácia de sua arte de dominar o incontrolável: morte, sofrimento e luto.
A constatação, por médicos e administradores coloniais, da finalidade terapêutica do comportamento do xamã leva alguns a duvidar de seu caráter religioso, juntando-se à renúncia às teorias sociológicas para defini-lo como tal, por exemplo, pela ausência de doutrina, clero e liturgia.
A antropologia de Roberte Hamayon reduz o xamanismo a um modo de organização das experiências de xamãs individuais. Para Hamayon, o xamanismo, que está enraizado na vida da caça, é, como tal, condicionado pela observação empírica "[da] natureza imprevisível do aparecimento do jogo", "o pensamento xamânico é interpretado como a criação de meios simbólicos para agir sobre este perigo ”…“ as mudanças no lugar e na natureza dos perigos controlam a evolução do xamanismo. “ No centro dos rituais xamânicos Buryat, um jogo ritual chama o acaso, que para Hamayon relembra e simboliza os caprichos da vida caçadora, mas também“ desafia a transcendência e impõe a alteridade ”. Pode-se notar que os buriates estudados por Hamayon se definiram como povos com xamãs , diferenciando-se, assim, dos povos com deuses como os russos durante a colonização.
Vemos a partir desse debate que essa questão da assimilação ou não do xamanismo à religião tem permitido aos teóricos questionar a natureza do fenômeno religioso, levando a uma conceituação mais explícita. Assim, Hayamon passa a opor-se às religiões universalistas, que se referem a um modo de vida organizado em que "a ordem humana tem precedência sobre a ordem natural", com foco na salvação da alma no além, ao xamanismo, onde a ordem natural assume precedência pela aliança humana com os espíritos.
Relacionar-se com outros seres como se fossem os pais é um tema difundido nos estudos atuais sobre animismo , como demonstrou Bird-David (in) . Não é incomum descobrir que os termos de parentesco são estendidos a outros seres em sociedades animistas, que podem compartilhar um ponto de origem comum com os humanos, mas como seres não humanos.
Como Morten Pedersen sugere para os povos do Norte da Ásia , da Sibéria à Mongólia , é importante reconhecer que as sensibilidades animistas geralmente se concentram apenas nas circunstâncias, contextos e tempos corretos. Uma pessoa pode precisar de certas faculdades, como uma abertura imaginativa para o mundo, para perceber as sensibilidades animistas de outros seres e coisas.
Os eruditos religiosos , como os xamãs, são frequentemente atribuídos a qualidades "inspiradas" que os capacitam a perceber sensibilidades animistas que permanecem imperceptíveis para as pessoas comuns.
O Sr. Eliade, reconhecido como um precursor dos estudos sobre o xamanismo, destaca que o xamã é um personagem social (homem ou mulher) que desempenha o papel de cuidador em sua comunidade. Walsh considera que a definição mais abrangente é a de que o xamã é um especialista que entra de maneira controlada em um estado modificado de consciência (ECM) em nome de sua comunidade. No entanto, tanto Eliade quanto Walsh especificam que tais especialistas também podem ser, por exemplo, um iogue que entra em samadhi, um médium que entra em estado de transe e afirma falar em vez de um espírito, ou mesmo um feiticeiro Esta definição ampla que associa essas práticas de ECM com o xamanismo deve ser superada.
Walsh sugere que precisamos esclarecer a natureza do estado de consciência. Ele segue neste Mircea Eliade que definiu o xamanismo como uma técnica de acesso ao êxtase . Para este especialista em fenômenos religiosos, o êxtase implica que o indivíduo deixe seu estado comum para ser transportado e se elevar "acima da natureza humana". A capacidade particular do xamã sublinhada por esta palavra de êxtase é aquela que o torna apto para as viagens xamânicas, ou seja, capaz de circular nos mundos paralelos acima ou abaixo . Nas palavras de Eliad, "O xamã é um especialista em transe, durante o qual sua alma deve deixar o corpo para realizar ascensões celestiais ou descidas infernais (p.23)".
Em estado de transe, ele se comunica com o mundo espiritual e obtém deles as informações necessárias para resolver as dificuldades pessoais ou coletivas que lhe são submetidas.
As experiências espirituais nas quais Eliade insiste, portanto, referem-se tanto às técnicas usadas para induzi-las quanto à cosmologia particular à qual elas fornecem acesso. Essa cosmologia geralmente consiste em três níveis: o mundo comum ou mundo intermediário, o mundo subterrâneo e o mundo celestial. Ao circular nestes três espaços, o xamã pode encontrar os animais ou espíritos que os habitam, aí encontra explicações sobre as dificuldades do mundo, adquire poderes ou soluções para responder aos problemas de quem o consulta.
Walsh, portanto, resume o xamanismo em três elementos:
Harner acrescentaria a essa definição o contato com uma dimensão normalmente inacessível da realidade. Ele ressalta que o xamã costuma estar ligado a um ou mais espíritos animais que o auxiliam principalmente em seu trabalho a serviço da comunidade. A realidade incomum que o xamã acessa inclui espíritos da natureza ou as almas dos animais, mas também os ancestrais do clã , as almas dos nascituros, as almas dos enfermos a serem curados ou de pessoas com quem se está em conflito .
Roberte Hamayon caracteriza o xamanismo siberiano da seguinte maneira: é um “procedimento de mediação” (Eliade fala de um psicopompo ), rudimentar e bom para tudo, pressupondo uma “concepção específica” do homem, do mundo e da sociedade. Sociedade, bem como sua relacionamentos.
A noção de troca está no cerne do pensamento xamanista: Hamayon se destaca dos autores anteriores por considerar que existe um elo fundamental entre caça, aliança e xamanismo; assim, ela propõe a hipótese de que o xamanismo é típico de sociedades centradas na caça. Isso se deve a uma relação de necessidade específica dessas sociedades que, para ela, caracteriza o xamanismo em um nível muito geral: a dificuldade dessas comunidades primitivas em lidar com o aleatório, os anseios que essa imprevisibilidade provoca. A redução e o controle desses perigos caberia ao xamã, que oficiaria por uma troca com os espíritos que deveriam governar o mundo, durante a jornada xamânica realizada durante o transe .
O xamanismo é, portanto, uma forma de conduta, uma busca de eficiência, uma técnica, a ser devolvida a toda a sociedade. Cumpriria uma função de resseguro diante da necessidade de adaptação a situações difíceis, imprevistas e problemáticas. O xamã desempenharia um papel pragmático no controle dos perigos que assustam a comunidade. O xamã também deve mostrar sua disponibilidade para servir à comunidade. Para Hamayon, as características essenciais do xamanismo, nas sociedades de caçadores, são: a aliança com os espíritos da "natureza", a jornada da alma, o gerenciamento do aleatório por meio da relação entre o xamã e os espíritos. As especificidades do xamanismo são inseparáveis daquelas da comunidade para a qual e na qual o xamã oficia. Assim, quando a sociedade evolui, as formas assumidas pelo xamanismo também evoluem. Essa interdependência leva Hamayon a notar as transformações nas especificidades do xamanismo quando as sociedades se tornam menos focadas na caça e gradualmente se estruturam em torno da criação, desenvolvimentos que ela pôde notar ao fazer comparações de diferentes práticas na Sibéria.
A dissonância do ponto de vista original concebido como o do participante de uma sociedade animista com o secularismo ocidental moderno tem levado alguns antropólogos a questionar a saúde mental dos xamãs. Uma forma de legitimar o xamanismo teria sido encontrada por Eliade , Lévi-Strauss e outros ao "construir o xamanismo como psicologia ou terapia ", levando à popularização do " neo-xamanismo " e à ideia de que o "xamanismo tradicional" empreenderia jornadas espirituais enquanto neo-xamãs empreenderiam jornadas espirituais "ou" a jornada tradicional dos xamãs para outros mundos, novos mundos entram em seus próprios mundos internos que estão frequentemente familiarizados com as terapias junguianas e outras ".
Graham Harvey, portanto, argumenta que a psicologização do xamanismo é um processo de colonização e sugere que é parte de um viés maior do dualismo moderno: "a celebração da experiência interna, em oposição à representação externa e ao ritual". Harvey também discute as diferentes abordagens de substâncias usadas como auxiliares por xamãs e outros:
Alguns xamãs usam preparações ou derivados de plantas comumente rotuladas de " alucinógenos " no Ocidente. O que está implícito é que o que as pessoas veem e experimentam usando tais substâncias seria uma alucinação: falsa visão, ilusão ou ilusão . Aceitar o rótulo é prejulgar. Um pouco melhores, talvez, sejam palavras que privilegiem a interioridade dos resultados da ingestão desses poderosos derivados e extratos: psicotrópicos , psicodélicos , psicoativos e até enteogênicos . Mesmo palavras que permitem a possibilidade de experiências " visionárias " são problematizadas pela possível implicação de que o que é visto transcende o mundo comum, ou seja, não é "real".
Foi Spitsyn quem revelou ao público a descoberta de placas xamânicas fundidas em bronze, chamadas de placas de Perm , nas margens dos rios Kama e Ob nos Urais . Eles datam da Idade Média .
"Coberto com figurações meio-humanas, meio-veados, cabeças de alces, dragões, animais peludos e pássaros" , alguns dos quais têm uma máscara humana no peito. As criaturas bípedes com figuras de animais foram chamadas por Spitsyn de “souldé”. Em um deles, “é a representação de duas alces fêmeas, em pé sobre um enorme dragão e formando, com a ajuda de suas cabeças de alce, a abóbada celestial” .
Para algumas dessas placas, um paralelo foi traçado com a literatura oral lapão fixada em 1926-1927 e relatando a lenda do homem rena. Para Boris Rybakov, o culto ao veado celeste, evocado por essas placas, é muito difundido entre os povos siberianos. Rybakov observa uma ligação com o xamanismo: "As mulheres renas: Ao entrar, o xamã viu duas mulheres nuas, como renas: estavam cobertas de pelos, carregando chifres na cabeça. O xamã se aproximou do fogo, mas o que ele tomou por fogo eram os raios do Sol. Uma das mulheres estava grávida. Ela deu à luz dois filhotes ... A segunda mulher também deu à luz dois filhotes ... Esses filhotes devem se tornar os ancestrais das renas selvagens e domésticas.
O penteado xamânico decorado com focinho de alce também é atestado por dados arqueológicos. Pode ser encontrada em uma escultura de ossos da necrópole Mesolítico Island em Rena do Onega ( V º milênio aC) e de tampar um oficiante subindo para o mundo celestial, cercado por duas mulheres, a cabeça virada para o xamã. Spitsyn o identifica com o capacete de souldé das placas de Perm. Também é encontrado na Ilha das Renas no Mar de Barents , no pântano de Chiguir nos Urais, perto de Palanga, na costa do Báltico .
Para Boris Rybakov, o culto dos veados celestes, intimamente associada com o xamanismo, é bem atestada no Mesolítico, há cinco mil anos e nos mitos da cosmogonia Siberian recolhida XIX th e XX th séculos. Sua extensão geográfica é a do grupo étnico Tungus , Samoyed e Ugric , mas se estende muito além de acordo com suas conclusões (Europa e Ásia).
Já em 1952, Horst Kirchner tentou explicar a arte das cavernas europeias por meio do xamanismo paleolítico. Essa hipótese, criticada desde o início, teve seus adeptos no final do século passado. Assumido por Andreas Lommel em 1960 e em 1964 pelo Padre André Glory , foi então combatido por André Leroi-Gourhan, a ser formulado novamente em 1988 por dois antropólogos da África do Sul, David Lewis-Williams e TA Dowson. Lewis-Williams explicou isso com base em uma comparação entre o xamanismo San (bosquímanos) e pinturas rupestres de sítios sul-africanos. Esta tese também é retomada mais tarde para a arte do Paleolítico Eurasiano, pelo pré-historiador Jean Clottes . Seu livro, Des Chamanes de la préhistoire , que se baseia em uma abordagem dual, neurofisiológica e etnológica, tem, no entanto, desde sua publicação em 1996, gerado uma polêmica viva, em particular de especialistas em xamanismo e arte pré-histórica. reunidos em um trabalho coletivo associando essas disciplinas, Xamanismos e artes pré-históricas: Visão crítica .
Muito recentemente, Rossano defendeu a hipótese de que as pinturas rupestres apresentam tal caráter que “reforçam a ideia de que essas cavernas profundas eram utilizadas para rituais xamânicos envolvendo estados alterados de consciência e união com o mundo dos espíritos”.
A cosmologia indo-européia se assemelha ao xamanismo neolítico: o universo é composto de três mundos, Céu, Terra e Infernos, que são conectados por uma árvore. A clarividência, a adivinhação ou a magia dizem respeito mais às mulheres do que aos homens (daí as crenças nas bruxas). O xamanismo masculino é relegado à mitologia, enquanto as funções sacerdotais são exercidas por uma classe de sacerdotes .
Grécia antigaChamamos de " hiperbóreos " um povo mítico da antiguidade pré-socrática. Especialistas desse período, em particular Eric Robertson Dodds , evocam práticas xamânicas sobre eles. Um personagem notável e parcialmente mítico é Abaris, a Foice, a quem as viagens xamânicas são atribuídas.
Na Grécia antiga, conhecemos o poeta Aristaeus de Proconnese . Ele foi transportado para muito longe durante os "delírios apolíneos". Ele estava abandonando seu corpo, que jazia morto. Em sua ilha, uma estátua o representava ao lado de Apolo ( Heródoto , IV, 13-15). Plínio, o Velho, relata que ela representou sua alma deixando seu corpo na forma de um corvo .
Existem exemplos muito claros de xamanismo no mundo indo-europeu, especialmente em sua mitologia. Assim, o deus Odin dos escandinavos pode deixar seu corpo, deitado como se estivesse dormindo, em forma animal, e viajar para onde quiser. Ele possui um cavalo muito rápido de oito patas ( Sleipnir ), que também é identificado com uma árvore cósmica ( Yggdrasil ) semelhante à usada pelos xamãs em suas viagens. Além disso, Odin é um grande mágico e pode forçar os mortos a revelar os segredos da vida após a morte, o que é uma prerrogativa do xamã.
Os escandinavos consideravam seus vizinhos lapões (falando fino-úgrico) grandes mágicos. Eles também chamavam esse povo de Sami ou Sami (no singular Same ou Sami), como os lapões se autodenominam. Obviamente, o xamanismo foi altamente desenvolvido entre eles. Os xamãs Sami eram chamados de noaide, nojid ou noi'jd . Suas práticas têm sido descritos na XIII th século na Historia Norwegiæ . Eles oficiaram com assistentes de canto e usaram um tambor (como seus equivalentes siberianos) e um martelo de chifre. Eles poderiam assumir a forma animal (raposa, zibelina, lobo, urso ou rena) para ir e lutar contra um colega, descobrir um ladrão ou até mesmo mutilá-lo à distância, atrair caça ao alcance de caçadores ou peixes no fiorde, provocar estados de hipnose ou ilusão dos sentidos. Os fino-ugrianos são originários das florestas do norte da Rússia . De qualquer maneira, uma análise detalhada do xamanismo ainda o mostra no norte da Eurásia .
Freyja , a deusa mítica do amor físico e da sensualidade, parece possuir habilidades xamânicas. Ele é creditado com a capacidade de se transformar em um falcão ou uma pena e, portanto, de viajar. A metamorfose e a capacidade de se afastar do próprio corpo são considerados atributos xamânicos. A viagem em espírito em outros universos pelo transe caracteriza Freyja e às vezes seu marido, Od ou Odur.
A palavra nórdica para práticas xamânicas é Seid , elas são quase exclusivamente realizadas por mulheres , geralmente vestidas com peles ou penas representando espíritos animais. Eles são relatados entrando em transe, em particular na Saga de Erik, o Vermelho . As tradições nórdicas relatam grandes infortúnios quando os homens (e não mais as mulheres) praticam o Seid .
Segundo Roberte Hamayon , o xamanismo evolui de acordo com as principais atividades nutritivas das sociedades. Ela vê as sociedades baseadas na caça como estruturadas por uma relação horizontal com os animais da natureza e inscritas em um tempo cíclico anual. Os animais são animados por espíritos, assim como ancestrais e forças naturais. O xamã se junta a eles no mundo não sensível da "sobrenatural". A caça induz uma troca bastante simétrica com os espíritos. Assim, o próprio xamã pode ser devorado simbolicamente, assim como o caçador deseja devorar a caça. O principal é que a troca seja mantida em certo equilíbrio.
Hamayon observa que as formas assumidas pelo xamanismo são transformadas quando as sociedades se voltam para a reprodução. No nível social, a igualdade é quebrada, o tempo se torna linear com a questão da transmissão do gado (terras posteriores) para as gerações futuras. Para Hamayon, uma lógica de filiação vem substituir a lógica de aliança e isso se reflete nas relações com os espíritos. O animal da fazenda não é mais um igual, até porque o rebanho terá que ser dividido (assim como a terra mais tarde) no momento da sucessão. Ao lado dos espíritos animais, surgem os espíritos humanos, principalmente os dos ancestrais do clã, preocupados com a justiça, o compartilhamento e a continuidade do que construíram. O mundo espiritual, antes confinado à floresta, se estende para cima e para baixo, em direção ao que prenuncia o Céu e o Inferno. O xamã torna-se aquele que tem a capacidade de ascender e descer ao longo desses diferentes níveis de realidade e encontrar entidades dos mundos superiores e inferiores. Encontramos a estruturação de três níveis do mundo invisível, valorizado por Harner, que o considera universal onde Hamayon o vincula às atividades e modos de subsistência dominantes na comunidade do xamã. Outros antropólogos compartilham esse ponto de vista, então Winkelman observa que, embora o xamanismo esteja ligado às sociedades de caçadores-coletores, "ele persistiu nas sociedades agrícolas, mas suas práticas começaram a se transformar como resultado da evolução dos meios de subsistência, o aumento da complexidade social e o aparecimento de novos atores religiosos como os padres ”.
O xamã , por sua vez, é visto como um curandeiro, sacerdote, mágico, adivinho, médium ou possesso.
Desempenha diversas funções a serviço da comunidade, como tratar doenças, curar sofrimentos, dar nome a uma criança, fazer chover, trazer caça, acompanhar as almas dos mortos ou comunicar-se com os espíritos da natureza. A alegada eficácia das técnicas se deve ao fato de que, segundo a cosmologia xamânica, todos os problemas do mundo "comum" advêm de uma ruptura do equilíbrio em nossas relações com o mundo invisível. Ao interceder junto aos espíritos, o xamã obtém soluções para restaurar o equilíbrio.
Para se comunicar com os espíritos, o xamã entra em transe graças a rituais que podem ou não incluir o uso de substâncias psicoativas às vezes chamadas de "enteogênicas" . Esses rituais induzem um determinado estado psíquico , do qual os tremores são um elemento evocativo.
O xamã também pode entrar em contato com o "outro mundo" por meio de sonhos ou técnicas de busca de visões .
O ritual do xamã não é fixo, há uma personalização de sua prática. Cada xamã faz isso de maneira diferente dos outros.
Revela a eleição do futuro xamã. Os sintomas são convencionais, esperados, mais ou menos provocados. É interpretado como uma ausência da alma que foi para o além. O desmaio é um sintoma característico da doença. No caso da criação do xamanismo, os espíritos são humanizados e o eleitor é o espírito de um ancestral. O desmaio é o momento especial em que os ancestrais levam a alma do futuro xamã para ser educada.
Ele dá a aparência de loucura e expressa a presença de um perigo de morte. O primeiro desmaio indica uma futura carreira como xamã.
A eleição do futuro xamã é vivida, em geral, como uma praga, tanto pelo candidato quanto por sua família. Existe o perigo de morte em caso de recusa em assumir a função de xamã. É o espírito de voto que cuida disso.
As informações nesta seção foram retiradas de Hamayon e Eliade.
O desmembramento do corpo, ou desmembramento, ou devoração é uma morte ritual que é seguida por uma ressurreição. Marca a passagem do profano ao sagrado, a iniciação dos espíritos e faz parte da "doença iniciática".
“Esses sofrimentos físicos correspondem à situação de quem é“ comido ”pela besta-demônio, é massacrado na boca do monstro iniciático, é digerido em seu ventre”.➝ No xamanismo caçador, a divisão do corpo é obra dos espíritos auxiliares que comem a carne e bebem o sangue do futuro xamã. É antes de tudo uma devoração interna. No final do ritual, o xamã pode então incorporar os espíritos auxiliares aos acessórios que a comunidade fez para ele. Cada sessão xamânica será posteriormente uma oportunidade de alimentar os auxiliares, que é o preço a pagar pelo serviço prestado: trata-se, portanto, de um processo contínuo que se desenvolve ao longo da vida do xamã, que se relaciona com a sua tez pálida.
“Os espíritos cortam sua cabeça, que eles colocam de lado (porque o candidato deve testemunhar com seus próprios olhos quando ela é despedaçada) e a cortam em pequenos pedaços que são então distribuídos aos espíritos de várias doenças. É somente com essa condição que o futuro xamã terá o poder de curar ”.➝ Na criação do xamanismo, o desmembramento geralmente é feito de uma vez, durante a "doença iniciática". É uma devoração externa, isto é, que geralmente ocorre fora do corpo do xamã. Existem algumas peculiaridades, como cozinhar a carne e contar os ossos. É o trabalho dos ancestrais. No entanto, na criação do xamanismo, coexistem elementos do xamanismo caçador, o que resulta na existência paralela de espíritos animais e espíritos ancestrais: a devoração interna contínua, portanto, persiste em paralelo.
Muito diferente é devorar a carne humana após a predação dos espíritos, cuja ação leva à doença pela partida da alma, ou mesmo à morte em caso de partida definitiva. Esta estrutura é aquela de todos que podem ser vítimas de um espírito:
"Os homens são os despojos da caça aos espíritos, assim como as renas são os despojos da caça aos homens ... o mundo espiritual é um mundo de famintos em busca perpétua de caça humana".As variações a respeito desse tema são muito importantes de acordo com as etnias e as épocas. A distinção entre o espírito eleitor (ou protetor) e os espíritos auxiliares (ou familiares, ou guardiões) é recorrente.
O espírito de votação é único. É ele quem escolhe o xamã e o protege por toda a vida. Ele concede ao xamã o serviço dos espíritos auxiliares com os quais intercede.
Nas sociedades caçadoras, o espírito protetor escolhe seu xamã "por amor" e se torna seu cônjuge sobrenatural. Ele é o espírito da filha ou filho da floresta, o doador do jogo. Sua exigência é da ordem do gozo.
Nas sociedades de reprodução, o espírito protetor é geralmente o espírito de um ancestral, ele próprio tendo sido um xamã. E por isso o ensino do xamã muitas vezes parte desse espírito, preparando-o para revelações e contatos com seres divinos ou semidivinos (papel do psicopompo ).
Os espíritos auxiliares estão geralmente sujeitos ao espírito eleitor: é este último que os transmite ao xamã (xamanismo siberiano). Às vezes, a transmissão é feita por herança. Às vezes, sua assistência deve ser um ato de vontade e pesquisa pessoal por parte do xamã (xamanismo norte-americano). Para obter seus serviços, o xamã deve alimentá-los com seu próprio corpo: sua necessidade é comida. Eles dão ao xamã os meios de caça na vida após a morte: esses são os poderes xamânicos. Cada um é especializado em um serviço. Um xamã pode ter vários; além disso, é no número de espíritos auxiliares que um xamã é forte ou fraco. A relação de um auxiliar com o xamã é tanto da ordem do benfeitor, quanto da ordem do servo. A transferência de espíritos auxiliares pode ser vista e realizada nos acessórios de seu traje. A reunião dos espíritos auxiliares às vezes pode durar vários anos e envolve grande parte da comunidade.
Na maioria das vezes têm a forma de um animal: urso, lobo, veado, lebre, ganso, águia, coruja, corvo ... Também podem ser espíritos da natureza: espírito dos bosques, da terra, de uma planta , lar, divindades, fantasmas ... O xamã toma posse do espírito auxiliar durante a sessão xamânica. Muito mais que uma imitação deste, identifica-se com este espírito e nele se metamorfoseia: é o selvagem do xamã, segundo Roberte Hamayon . O auxiliar passa a ter um papel de psicopompo , ou seja, ele acompanha o xamã na vida após a morte: é a experiência ou a viagem extática do xamã, segundo Mircea Eliade .
O xamanismo é baseado no princípio de que a alma tem a capacidade de deixar o corpo , historicamente em todos os humanos, mas mais particularmente nos xamãs e heróis épicos.
Nas pessoas comuns, ela o abandona em certos momentos especiais: durante os sonhos, embriaguez e doença. Essas viagens não são controladas. Com o xamã, a partida da alma é experimentada primeiro durante a doença iniciática (ausência de alma), depois, posteriormente, durante as sessões xamânicas ( selvageria de acordo com Roberte Hamayon ), viagens nos mundos dos espíritos (o êxtase de Mircea Eliade ). Ele percebe aqui embaixo e quantas vezes deseja a "saída do corpo".
As viagens da "alma" são temas recorrentes da literatura, mitos, recitações de épicos.
Há uma semelhança entre os relatos dos êxtases xamânicos e certos temas épicos da literatura oral: a aventura heróica é semelhante à jornada do xamã para a "supernatureza". Freqüentemente, assume a forma e a aparência de animais, especialmente pássaros. Podem ser cisnes, portadores de almas por excelência: trazem alma para as crianças e para os fetos, testemunhando a animação e a renovação da vida.
De volta, o xamã conta o que viu ou fez. Ele também pode imitá-lo, cantá-lo, dançar, acompanhá-lo com gritos e exclamações. Para Mircea Eliade , a dança pode ser parte integrante do êxtase, assim como a imitação dos gestos de um animal. Quando se trata de responder às perguntas do público, às vezes é o espírito que vive no xamã que fala.
O voo mágico do xamã é inseparável da cosmologia xamânica. É dividido em três partes: o céu, a terra e o submundo, o mundo dos ancestrais. Harner não queria adotar essa associação cristã ao xamanismo, ele gostava da base para o estudo do xamanismo falar do mundo superior, do mundo inferior e do mundo médio.
A fuga reflete a transcendência do xamã em relação à condição humana e à autonomia de sua alma. Também se refere à inteligência e compreensão de coisas secretas e verdades metafísicas. Por ser capaz de subir e descer nas esferas, os espíritos podem ser incorporados ao xamã ou dialogar com ele.
O vôo é, portanto, realizado para cima e para baixo:
Graham Harvey , especialista em estudos religiosos da Open University , questionou a visão de Mircéa Eliade que é para ele uma reconstrução religiosa típica do secularismo ocidental.
Ele começa com a ideia de que os xamãs conseguem viajar "além das restrições da encarnação física e local", e para um reino mais elevado, não material: a jornada do xamã do leigo (que não seria. Apenas banal, mas concebida negativamente) em direção a um O mundo com a pureza imutável da eternidade - no ritual e especialmente na ascensão xamânica - é definitivo de toda religião verdadeira para Eliade. Mais explicitamente, está no cerne da religião, como Eliade pensava que deveria estar.
O traje do xamã costuma ser feito de pele e penas. Simboliza para Eliade a transformação no animal, muitas vezes um pássaro que personifica a possibilidade de voar, para encarnar a alma do xamã que voa de um espaço para outro.
O tambor é muito comum entre os xamãs. Outros instrumentos podem substituí-lo: bengalas de cavalo, um sino, uma harpa ... A animação do tambor é crucial para entrar em transe.
A pele do tambor freqüentemente tem o desenho de um cervo com grandes chifres e o tambor é às vezes considerado um suporte ou um local de reunião de espíritos (especialmente auxiliares).
Xamãs e tambores “Um homem que viaja para longe acaba encontrando uma mulher a quem pergunta onde está um tambor; "Case comigo, eu te direi", ela responde, acrescentando no dia seguinte, uma vez casada: "Tem uns com o meu irmão, só que ele não vai te dar de graça"; com o irmão, onde tudo é tambor (casa, pratos ...), obtém um em troca de pérolas para a mulher deste. De volta à casa de sua esposa, esta lhe dá seis melodias para "visitar toda a natureza, conversar com todos os espíritos animais, conversar com todos os espíritos da superfície da terra, conversar com todos os espíritos subterrâneos, triunfar sobre todos os xamãs inimigos, para adquirir a leveza do pássaro, a rapidez do cisne, o vôo da gaivota ”. Quando ele retorna para sua família com seu tambor, todas as pessoas são convocadas, perdendo a consciência na primeira batida do tambor, revivendo na segunda. É desde aquela época que existiram xamãs e bateristas na terra. "De acordo com Eliade , o Tibete tem um rito tântrico, o Chöd (ou gchod, que pode ser traduzido como "banquete macabro"), que é claramente xamânico em sua estrutura. Foi descrito pela primeira vez por Alexandra David-Néel em 1929 e ainda é praticado hoje, de acordo com Lama Khenpo Tseten. É, essencialmente através da música e da dança, convidar os Espíritos para uma festa composta principalmente pela carne dos oficiantes.
O lama descreve a prática como uma verdadeira "oferta mental de seu corpo aos demônios e seres medrosos que espreitam". Demônios são, de acordo com a leitura budista do lama, as construções mentais da mente do praticante.
Este tema de desmembramento e devoração encontrado no Tibete é muito próximo ao que foi descrito na América do Norte.
Eliade também evoca o Livro dos Mortos tibetano ( Bardo Thödol ) como prova da vitalidade do xamanismo tibetano antes do desenvolvimento do budismo e sua integração por este.
O xamanismo existe há muito tempo na China . Foi assumido pelo Taoísmo . De acordo com uma publicação do III E século , o Baopuzi , o padre sabe viagens de êxtase que o levaram para o céu, onde ele pode encontrar os deuses, ancestrais, e encontrar curas médicas. Ele é ajudado por animais (dragões, tigres, fênix, veados, quilins, macacos ...).
Sob a Dinastia Manchu Qing, um xamanismo com elementos budistas, como o xamanismo amarelo , foi codificado por leis.
O Xamanismo Coreano tem certa proximidade com os xamanismos Tungus e Mongóis , estando próximo a essas plantações. Ele também foi muito influenciado pela China .
Na Córsega , pode ser encontrado o Mazzeru (ver Mazzérisme ). O Mazzeru nem sempre é considerado parte do "mundo comum" por si só. Não sendo nem do mundo dos vivos, nem do mundo dos mortos, está antes no limite desses dois mundos. Também é referido, dependendo da região, pelos nomes de Culpadore, Acciacatore e, claro, Mazzeru. Esses três termos são formados a partir dos verbos acciacà, culpà, amazzà, que significam "matar" golpeando. Esta função de matar vem da habilidade do Mazzeru de “caçar em sonhos”. Enquanto o Mazzeru dorme, seu duplo espiritual vai para o mundo dos sonhos para participar de uma caçada, o Mazzeru matando o primeiro animal (selvagem ou doméstico) que encontra (geralmente um cervo, uma ovelha ou uma ovelha selvagem). Ao virar a besta de costas, sua cabeça se transformará em um rosto humano. Este humano, conhecido dos Mazzeru, é condenado a morrer entre três dias e um ano depois.
Entre os Hmong do Laos , como na maioria dos xamanismos do Extremo Oriente , o corpo é composto por várias almas, algumas das quais podem viajar para mundos diferentes do humano, causando doenças e morte. O xamã graças aos seus poderes irá e lutará nestes mundos para recuperar essas almas.
O psicólogo Jacobo Grinberg estudou e escreveu 7 livros sobre o xamanismo mexicano ( Los chamanes de Mexico , Volume I a VII).
O xamanismo mongol assume várias formas: o xamanismo antigo, praticado pelos antigos povos turcos e protomongóis da região. Hoje é praticado principalmente pelos buriates entre os povos mongóis. O Tengrism vem de religiões antigas e a Turquia foi particularmente destacada por Genghis Khan , fundador do Império Mongol . Os xamanismos são influenciados pelo budismo tibetano , como o xamanismo amarelo , ou outras correntes, como o xamanismo negro .
Costumamos dar suas origens em Altai , ele é conhecido pelo khöömii , canção harmônica xamânica. O Tengrism é a principal forma de xamanismo turco, ou o céu (tenger) é o deus principal. Alguns movimentos pan-nacionalistas turcos o recuperam para torná-lo a principal religião de Touran (termo persa para as culturas siberianas ).
Desde os tempos da ex- União Soviética , o modo de vida dos povos do Norte foi mudado à força no âmbito de uma política comunista e eles foram condenados à russificação .
Após o estabelecimento da República Sakha em 1990, o governo incentivou uma política de revitalização cultural . O sistema de ensino da língua Yakut foi reorganizado e a proibição do xamanismo e a prática da cura tradicional foram suspensas. Assim, os interesses etnológicos e etnográficos nas culturas étnicas da República aumentaram rapidamente e as atividades acadêmicas e educacionais para a restauração e revitalização da cultura Sakha foram incentivadas.
Por exemplo, na Conferência Internacional sobre Xamanismo em 1991, performances de xamãs foram apresentadas no palco como um drama teatral restaurado a partir de registros etnológicos e históricos . Em 1999, representações dramatizadas de xamãs ainda eram transmitidas na televisão.
Sob o título de cultura tradicional, essas medidas políticas têm se concentrado no restabelecimento de cerimônias rituais étnicas, práticas de cura, cosmovisão xamânica, épicos e narradores, canções, danças, trajes e culinária. Além disso, no processo de revitalização, o xamanismo foi revivido de uma forma moderna ao mencionar as experiências e interpretações sobrenaturais dos xamãs sobre ele, para ajudar a reconstruir a identidade cultural .
Cinema: