Aniversário |
14 de outubro de 1906 Hanover ou Linden-Limmer ( em ) |
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Morte |
4 de dezembro de 1975(aos 69 anos) Upper West Side |
Enterro | Cemitério do Bard College ( d ) |
Nome de nascença | Johanna arendt |
Tempo | Filosofia contemporânea |
Nacionalidades |
Alemão (até1937) Americano (desde2003) |
Casas | Hanover , Nova York (até1975) |
Treinamento |
University of Heidelberg ( doutorado ) University of Freiburg im Breisgau University of Marburg |
Atividades | Filósofo , historiador , escritor , cientista político , ensaísta , professor universitário , sociólogo , teórico político |
Esposas |
Günther Anders (de1929 no 1937) Heinrich Blücher (de1940 no 1970) |
Parentesco | Henriette Arendt ( en ) (tia) |
Trabalhou para | Princeton University , Yale University , Columbia University , The New Yorker , University of Chicago , University Wesleyan , University of California at Berkeley , Northwestern University , Brooklyn College |
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Campo | Filosofia politica |
Religião | judaísmo |
Membro de |
Academia Americana de Artes e Letras Academia Alemã de Linguagem e Literatura Academia Americana de Artes e Ciências |
Movimento | Filosofia política , fenomenologia |
Mestres | Martin Heidegger , Karl Jaspers |
Influenciado por | Edmund Husserl , Karl Jaspers , Martin Heidegger , Edmund Burke , GK Chesterton , Montesquieu , Alexis de Tocqueville , Walter Benjamin , Hans Jonas , Jesus Cristo , Jean Duns Scot , Nicolas Machiavelli , Platão , Karl Marx , Sócrates , Franz Kafka , Augustin d ' Hipone , Carl Schmitt , Paulo de Tarso , Immanuel Kant , Aristóteles , Søren Kierkegaard |
Prêmios |
As origens do totalitarismo , condição do homem moderno , Eichmann em Jerusalém , Ensaio sobre a revolução |
Hannah Arendt , nascida Johanna Arendt em Hanover em14 de outubro de 1906 e morreu em 4 de dezembro de 1975em Nova York , é um cientista político , filósofo e jornalista alemão naturalizado americano , conhecido por seus trabalhos sobre a atividade política , o totalitarismo , a modernidade e a filosofia da história .
Ela ressaltou, no entanto, que sua vocação não era a filosofia, mas a teoria política ( “ Mein Beruf ist politische Theorie ” ). É por isso que ela disse que era " cientista política " ( " cientista política " ) ao invés de uma filósofa . Sua rejeição da filosofia é mencionada em particular em Condition of modern man, onde ela considera que "a maior parte da filosofia política desde Platão pode ser facilmente interpretada como uma série de ensaios destinados a descobrir os fundamentos teóricos e os meios práticos. De uma definitiva fuga da política ” .
Suas obras sobre o fenômeno totalitário são estudadas em todo o mundo e seu pensamento político e filosófico ocupa um lugar importante na reflexão contemporânea. Seus livros mais famosos são As origens do totalitarismo (1951; título original: As origens do totalitarismo ), A condição do homem moderno (1958) e A crise da cultura (1961). A palavra totalitarismo expressa a ideia de que a ditadura se exerce não apenas na esfera política , mas em todas, incluindo a esfera privada e íntima , cruzando toda a sociedade e todo o território. Seu livro Eichmann in Jerusalem , publicado em 1963 após o julgamento de Adolf Eichmann em 1961, onde ela desenvolveu o conceito da banalidade do mal , foi objeto de polêmica internacional.
Hannah Arendt nasceu em Hanover em 1906. Seu pai era engenheiro e sua mãe praticava francês e música. Em ambos os lados, os avós eram judeus seculares. Seu pai morreu em 1913 de sífilis .
Aos quinze anos, em 1921, Arendt leu Psychology of Conceptions of the World de Karl Jaspers , seu futuro orientador de tese, e depois se interessou por Søren Kierkegaard , um autor fundamental para a filosofia de Jaspers.
Em 1924, após ter sido aprovada no Abitur - equivalente ao bacharelado francês na Alemanha - como candidata livre com um ano de antecedência, ela estudou filosofia , teologia e filologia clássica nas universidades de Marburg , Freiburg im Breisgau e Heidelberg, onde seguirá o cursos de Heidegger , Husserl e Jaspers. Ela revela uma inteligência brilhante e um inconformismo ainda incomum.
Conhecer Martin Heidegger em 1925 foi um grande acontecimento em sua vida, tanto intelectual quanto sentimentalmente. Esse acontecimento, no entanto, muitas vezes ofuscou a contribuição original de Arendt e ocupou um lugar importante na compreensão de sua trajetória intelectual. Em 1925, Arendt era muito jovem e tinha grande admiração por seu mestre, dezessete anos mais velho. É o início de uma relação secreta (Heidegger é casado e pai de dois filhos), apaixonada e irracional, que lhe deixará vestígios ao longo da vida, embora Karl Jaspers tenha sido a sua verdadeira figura de influência. Depois de ter rompido seu relacionamento, Arendt continuou seus estudos em Freiburg im Breisgau para se tornar um aluno de Husserl , em seguida, na recomendação de Heidegger, em Heidelberg para seguir o ensino de Karl Jaspers sob cuja direção que ela estava escrevendo sua tese. Em Le Concept d'amore chez Augustin . Qualquer que seja a posição ambígua de Heidegger em relação ao judaísmo , ela permanecerá fiel à relação deles e à memória do papel do pensamento de Heidegger em seu próprio curso. Além da guerra e do exílio, ela será a incansável promotora do filósofo, tão eminente quanto polêmico, nos Estados Unidos .
Em 1929, Hannah Arendt casou-se com Günther Stern (mais tarde denominado Günther Anders), um jovem filósofo alemão que ela conheceu em 1925 na academia e se tornou sua companheira em 1927. No mesmo ano, ela obteve uma bolsa de estudos que a permitiu trabalhar até 1933 para um biografia de Rahel Varnhagen , uma judia alemã da época do romantismo , que só apareceria em 1958. Com a ascensão do anti - semitismo e a chegada dos nazistas ao poder, ela se interessou por uma aproximação com suas origens judaicas. Em 1926, ela se aproximou de Kurt Blumenfeld , ex-presidente da Organização Sionista Mundial , vitrine do movimento sionista , presidente da União Sionista Alemã desde 1924 e amigo da família. Acusada por Blumenfeld de coletar depoimentos de propaganda anti- semita, ela foi presa em 1933 pela Gestapo e libertada graças à simpatia de um policial. Ela deixa a Alemanha no local.
Chegou à França em 1933, ela se tornou a secretária particular da Baronesa Germaine de Rothschild , fez campanha pela criação de uma entidade judaico-árabe na Palestina , participou da recepção de judeus, principalmente comunistas, fugindo do nazismo e facilitou sua emigração para a Palestina. Divorciada em 1937, ela se casou novamente em16 de janeiro de 1940com um deles, Heinrich Blücher , um refugiado alemão, um ex- espartaquista .
Dentro Maio de 1940, por causa do avanço relâmpago do exército alemão na França , ela se encontra internada pelo governo francês com outros apátridas no campo de Gurs ( Basses-Pyrénées ). Na confusão após a assinatura do armistício emJunho de 1940, ela é libertada e consegue escapar para Montauban , onde encontra seu marido. Depois, segue para Marselha onde obtém, graças ao American Emergency Centre de Varian Fry , um visto para Portugal que chega de comboio. Ela, então, viveu por algum tempo em Lisboa , na esperança de embarcar para a América , o que foi possível, em de Maio de 1941 , pela intervenção do diplomata norte-americano Hiram Bingham IV , que ilegalmente emitiu-lhe um visto de entrada para o Unidos. -Estados , juntamente com cerca de 2.500 outros refugiados judeus. Depois de uma jornada difícil, ela se mudou para Nova York . Em uma situação de miséria, ela deve ganhar a vida, encontrar um emprego como empregada doméstica em Massachusetts e considerar se tornar uma assistente social. Ela finalmente decide voltar para Nova York , e contribui para vários jornais, incluindo o semanário Aufbau .
Após a Segunda Guerra Mundial , ela voltou para a Alemanha , trabalhando para uma associação para ajudar sobreviventes judeus. Ela retomou o contato com Heidegger , testemunhando a favor do filósofo durante seu julgamento de desnazificação . Ela também se reconecta com o casal Jaspers, de quem ela se torna uma amiga próxima. Em 1951, cidadã naturalizada dos Estados Unidos , ela começou uma carreira acadêmica como conferencista e professora visitante em ciências políticas em várias universidades: Berkeley , Princeton (onde se tornou a primeira professora nomeada), Columbia , Brooklyn College, Aberdeen , Wesleyan. Foi também em 1951 que publicou o livro Les Origines du totalitarisme , depois Condition de l'homme moderne em 1958, e a coleção de textos intitulada La Crise de la culture em 1961.
Depois desses três livros fundamentais, ela cobre em Jerusalém o julgamento do líder nazista Adolf Eichmann , em quem vê a personificação da " banalidade do mal ". Os artigos que ela escreveu então, reunidos em Eichmann em Jerusalém: Relatório sobre a banalidade do mal , publicado em 1963, alimentou uma grande polêmica. No mesmo ano, ela também publicou Ensaio sobre a Revolução .
Seu amigo Gershom Scholem , especialista em misticismo judaico, discute com Arendt em cartas sobre a banalidade do mal e outros temas.
A partir de 1963, ela ocupou a cadeira de ciência política na Universidade de Chicago , antes de ser nomeada professora da New School for Social Research ( Nova York ) em 1967, onde permaneceu até sua morte. Em 1966, ela apoiou a peça do alemão Rolf Hochhuth , O Vigário , que gerou violenta polêmica ao criticar a ação do Papa Pio XII diante da Shoah .
Em 1973, ela deu início a uma série de palestras em Aberdeen sobre "Pensamento" e "Vontade": constituem as duas primeiras partes de seu livro póstumo The Life of the Spirit , sobre o qual ela não teve tempo de escrever. Escreva a terceira e a parte final, “Juiz”.
Ela morre em 4 de dezembro de 1975em Nova York de um ataque cardíaco. Ela está enterrada no Bard College em Annandale-on-Hudson, onde seu marido lecionou por muitos anos. Durante o funeral, seu amigo Hans Jonas , depois de ter pronunciado o kadish , dirá a ele: “Com sua morte, você deixou o mundo um pouco mais frio do que antes. "
A filosofia política de Hannah Arendt escapa das categorias tradicionais de pensamento político ( socialismo , liberalismo ). Aborda um conjunto de questões variadas, incluindo as da revolução , totalitarismo , cultura , modernidade e tradição , liberdade , as faculdades de pensamento e julgamento, ou o que designa como "vida ativa", e seus três componentes representados pelas noções que forjas de trabalho, trabalho e ação. É sobretudo pela distinção que faz entre estes três tipos de actividades que emerge um dos eixos centrais da sua reflexão, sobre o que é a vida política e a natureza da política, tema que aborda desde um ângulo largamente fenomenológico , influenciado. neste por Heidegger e Jaspers. No entanto, ela também se inspira em muitos outros pensadores para construir sua filosofia, incluindo Aristóteles , Agostinho , Kant e até mesmo Nietzsche .
A reflexão política de Hannah Arendt, a partir da questão da modernidade, ou seja, do rompimento do fio da tradição, levou-a a se posicionar sobre o mundo contemporâneo, em particular sobre temas muito polêmicos, como o sionismo , o totalitarismo e o julgamento de Adolf Eichmann . Essas posições contribuíram muito para sua fama.
A questão do totalitarismoArendt queria pensar sobre seu tempo, então ela se interessou pelo totalitarismo . No livro As origens do totalitarismo , ela coloca o estalinismo e o nazismo no mesmo patamar , ajudando assim a sistematizar o novo conceito de "totalitarismo".
Eichmann e a banalidade do mal Sobre direitos humanosEm seu capítulo de Imperialismo (Vol. 2 de As Origens do Totalitarismo ) sobre "perplexidades dos direitos humanos", mostra o processo que acabou identificando os direitos à identidade nacional , Estados excluindo esses direitos de estrangeiros.
O pensamento de Hannah Arendt é, acima de tudo, uma nova concepção de política, desenvolvida em Condition of Modern Man e The Crisis of Culture . O espaço público é aí entendido como um lugar de fragilidade porque está continuamente sujeito à taxa de natalidade, ou seja, ao surgimento de novos seres humanos.
Ela estudou as condições históricas do desaparecimento de tal espaço público (em particular em Condição do homem moderno com a questão da secularização e o esquecimento da busca pela imortalidade) e os eventos que indicam novas possibilidades (em particular em seu Ensaio sobre a revolução ).
Distingue e classifica de acordo com sua ordem de importância três tipos de atividades que caracterizam a condição humana: trabalho, trabalho e ação.
A sua análise do espaço público baseia-se na distinção conceptual entre o domínio privado e o domínio público, devendo cada uma das principais actividades humanas estar bem localizadas, caso contrário são as condições de possibilidade da liberdade humana que não são realizadas. É também sob esse ângulo que ela critica a modernidade, justamente por se caracterizar pelo desaparecimento de uma esfera pública real, da qual só o humano pode ser livre.
Essas proposições sobre a distinção necessária entre o que deve participar da vida privada (o " idion ", que ocorre no " oikos ", a casa) e a vida pública (" koinon ", que ocorre dentro da " polis ", a esfera pública ligados à comunidade política) inspiram-se principalmente na experiência social e política da Antiguidade grega e romana . Arendt percebe nessa experiência a origem dessas distribuições e, consequentemente, da experiência da liberdade, entendida como participação na atividade política e, portanto, na vida pública.
Trabalho e o " animal laborans "O trabalho na Hannah Arendt corresponde à atividade que visa garantir a conservação da vida, através da produção de bens de consumo para as necessidades básicas. Nisto, refere-se por um lado à necessidade, por outro lado à produção do que se consome rapidamente e, portanto, do que deve ser constantemente renovado, não criando assim permanência. No que se refere à satisfação das necessidades biológicas, e portanto por se caracterizar pela não liberdade, esta é para Arendt a atividade que mais nos aproxima da existência animal e, portanto, a menor atividade humana, referindo-se, portanto, ao ser humano como animal. laborans .
A seu ver, o trabalho deve permanecer no domínio privado, sob pena de a vida humana tornar-se uma busca incessante da abundância, subordinada à produção e ao consumo e, portanto, ao que é efêmero. Essa crítica à sociedade de consumo e esse convite à autolimitação do trabalho prenunciam a ecologia política e a noção de simplicidade voluntária . Citado por Yves Frémion entre os pioneiros da ecologia, também está entre os inspiradores do decrescimento e seus conceitos, em particular a obra, são utilizados por pensadores dessa corrente, por exemplo: Michel Dias e Bernard Guibert.
A obra e o “ Homo Faber ”A obra, que caracteriza o ser humano como Homo Faber , designa para Arendt a produção de objetos destinados ao uso e não simplesmente ao consumo. Referindo-se em particular à produção de edifícios, instituições ou obras de arte, a obra participa na criação de um “mundo comum” que faz parte de uma certa duração e estabilidade. Ao contrário do trabalho, o trabalho refere-se à “não naturalidade” do ser humano, na medida em que, trabalhando, o homem cria um mundo distinto do mundo estritamente natural - um mundo dentro do qual o ser humano pode ocorrer. Vida humana como vida coletiva . No entanto, como uma atividade finalizada, não é totalmente gratuita, mas ainda está relacionada a uma determinada necessidade.
Segundo H. Arendt, a obra deve ser criada na esfera privada antes de ser exibida publicamente: é assim que se cria um mundo no qual a ação pode ocorrer. Esse ponto, desenvolvido em Condition of modern man , explica que Hannah Arendt denuncia a massificação da cultura e a transformação da arte em objeto de consumo em seu famoso ensaio "A crise da cultura: seu significado social e político" (em The Crisis of Cultura ).
Ação, liberdade e pessoas como um "zoon politikon"No topo da hierarquia da tripartição de vita activa (vida ativa), Hannah Arendt localiza a ação, caracterizando o ser humano como zoon politikon (animal político). A expressão é tirada de Aristóteles ( ὁ ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον , "o homem é por natureza um animal político"), uma das principais influências de Arendt na filosofia política .
A Ação cabe, portanto, à esfera política, e é o meio para o homem, ao agir e falar na esfera pública, afirmar sua singularidade e atualizar sua liberdade ( "Ser livre e agir são um" ). Por meio da ação e da fala, o indivíduo revela ou "divulga" sua identidade aos outros, interagindo com eles, que não funcionam, nem trabalham, dentro dos quais temos que cumprir funções, e onde permitiríamos. Só podem manifestar nossos talentos, não a singularidade da nossa identidade. Através do trabalho e do trabalho, só podemos divulgar o que somos ( “O que” somos ), e não quem somos ( “Quem” somos) .
Ação e discurso requerem um espaço público no qual os indivíduos interagem. Arendt escreve que “A ação, diferente da manufatura, nunca é possível isoladamente; estar isolado é ser privado da faculdade de agir ” , evidenciando a sua singularidade e a comunidade que os une, fazendo surgir um espaço de aparição, isto é “ o espaço onde apareço aos outros. como aparecem os outros. para mim, onde os homens não existem simplesmente como outros objetos vivos ou inanimados, mas aparecem explicitamente ” . Consequentemente, ação e fala relacionam-se com o que ela chama de "pluralidade", como condição da ação e do domínio público: "[...] pluralidade, que é a condição sine qua non desse espaço. Aparência que é o domínio público. Por isso, querer se livrar dessa pluralidade equivale sempre a querer suprimir o domínio público ” .
Arendt refere-se à rede de relações humanas, que, constituída como domínio político, como pólis , é o espaço onde todos são iguais por pertencerem à humanidade, mas também onde cada um se distingue dos demais por ter uma perspectiva sobre o mundo que é. que lhe é próprio: “a pluralidade humana, condição fundamental da ação e da palavra, tem o duplo caráter de igualdade e distinção” . A ação “é a atualização da condição humana de pluralidade, que é viver como um ser distinto e único entre iguais” .
Taxa de natalidade e fragilidadeEssa noção de ação também está fortemente ligada à de "taxa de natalidade", na medida em que é por meio da ação que os humanos produzem uma novidade genuína, porque são inesperadas, imprevisíveis e irredutíveis à simples causalidade . É neste sentido que Hannah Arendt considera o homem livre um “fazedor de milagres” : “o novo, portanto, sempre aparece como um milagre. O fato de o homem ser capaz de ação significa que dele podemos esperar o inesperado, que ele é capaz de realizar o que é infinitamente improvável ” . Na verdade, Arendt não concebe a liberdade como uma soberania da vontade interior ou uma vontade livre e, segundo ela, não se deve procurar controlar todas as consequências das próprias ações, uma vez que não são previsíveis.
Por isso mesmo, a ação, pela qual somente o homem pode exercer sua liberdade, está ligada também à noção de “fragilidade”, uma vez que ação e liberdade resultam em instabilidade e indeterminação em relação à vida. Hannah Arendt nos convida a assumir a fragilidade do espaço público, a permanecermos sensíveis à taxa de natalidade, aos acontecimentos que vão surgindo. Daí seu interesse por revoluções espontâneas ( Ensaio sobre a revolução ), como a Comuna ou a revolução húngara : “Nas condições de vida modernas, portanto, conhecemos apenas duas possibilidades de uma democracia dominante: o sistema partidário, vitorioso. Por um século, e o sistema de conselhos, incessantemente derrotado durante um século " e ainda " o único sistema democrático capaz de mobilizar o povo, nesta Europa onde o sistema partidário foi desacreditado desde o seu nascimento " , escreve ela nas suas" Reflexões sobre a Revolução Húngara ".
O sistema que apoia, tanto na teoria como na prática, e do qual deplora o esmagamento na Hungria pelo totalitarismo soviético, é o sistema dos conselhos , porque dá a cada um a mesma possibilidade de se distinguir; ela expressa a mesma preferência em um artigo sobre Rosa Luxemburgo , retomado em um capítulo de Vidas Políticas , onde saúda as contribuições dessa figura do marxismo - mas não uma marxista ortodoxa, observa ela, e "tão pouco ortodoxa ..." poderia-se duvido que ela fosse marxista ” - para a crítica da teoria política leninista e do sistema parlamentar liberal , expressando o desejo de que um lugar fosse dado para essas concepções nos programas de ciência política dos países ocidentais.
A concepção arendtiana de modernidadeHannah Arendt desenvolve uma reflexão crítica sobre a modernidade em uma de suas principais obras: A condição humana (literalmente: La condition humaine , publicada em francês com o título Condition de l'homme moderne ). Ela descreve a modernidade como correspondendo à sociedade de massa e de consumo , e em uma época em que a administração burocrática e o trabalho anônimo de "animal laborans " gradualmente substituíram a política e a "ação" que se relaciona a ela.
Nesse sentido, critica o surgimento do social e do econômico (ou seja, da atividade laboral, voltada para a produção de bens de consumo e não para a construção do que se inscreve no tempo) em detrimento da política, e denuncia assim o desaparecimento da esfera pública em favor da esfera privada e seus valores (produção, consumo).
As reflexões de Arendt sobre a ação não a impediram de questionar o papel do pensamento, em particular em A Vida do Espírito . Não é mais uma vita contemplativa , supostamente para permitir o acesso à verdade antes de decidir como agir. O pensamento tem um papel purgatório: é uma oportunidade de se retirar do mundo, de se tornar um espectador. É assim permanecendo no domínio privado que é possível usar a vontade para decidir o que é bom e o que é mau (o que pode dar origem à maldade, ao mal radical). Mas é sobretudo por meio dessa purgação pelo pensamento que é possível, diante de um acontecimento de domínio público, exercitar o discernimento, julgar o que é belo e o que é errado (e é por falta de tal julgamento que o a banalidade do mal pode aparecer como no caso de Eichmann ). Para Hannah Arendt, o pensamento mais elevado não é aquele que se refugia na contemplação privada, mas aquele que, após purgar o pensamento e a vontade legislativa, se expõe ao domínio público ao julgar acontecimentos, ao demonstrar bom gosto em suas palavras e ações .
Mas ela desconfia daqueles que qualifica como pensadores profissionais, como filósofos , observando que eles muitas vezes se aliam a ditadores, como Platão ou Heidegger . Ela defende a posição de Sócrates , um pensador que, segundo ela, nada reivindicou. Não foi o ensino da virtude que animou Sócrates, mas apenas a possibilidade de pensar a virtude. Sócrates mantém uma abordagem aporética em seus diálogos, em uma argumentação que não leva a lugar nenhum, além de todo o conhecimento que ele já possui. Esse mecanismo de pensamento por meio do diálogo indica uma duplicação da personalidade do pensador, uma duplicação que cessa quando ele retorna ao mundo atual.
Para concretizar o pensamento, desenvolve-se o "julgamento" . Hannah Arendt não poderia viver o suficiente para desenvolver totalmente esse ponto. Ela trabalhou a partir das concepções de Kant de juízo reflexivo na Crítica da Faculdade de Julgamento , que procede levando um particular ao geral, ao contrário do juízo determinante, que restringe o particular em regras gerais. Esse julgamento reflexivo pode ser comparado ao que um espectador faz, no teatro, em uma situação de poder julgar o todo de uma peça, enquanto um ator que dela participa não pode. O espectador parte de seus próprios gostos e imaginações, relacionando-os com o senso comum. O julgamento é sempre feito na presença de outra pessoa. Assim, a capacidade de julgar advém da capacidade de pensar com vários pontos de vista, sem alterar a identidade de quem pensa e julga. O julgamento expressa identidade com diversidade.
A influência do pensamento de Martin Heidegger , que foi seu professor, mas também seu amante, é regularmente debatida, em particular por causa de suas ligações com a ideologia nazista.
Arendt afirma em uma carta a Heidegger de 1960 que seu livro Condition of Modern Man lhe deve "quase tudo, em todos os aspectos". Em folha separada, que ela não enviou, havia escrito uma dedicatória a "você, minha amiga tão próxima / a quem permaneci fiel / e infiel" . Com efeito, Jacques Taminiaux nota neste livro “os sinais de uma desconstrução das simplificações e amálgamas a que as análises heideggerianas dão origem na medida em que reivindicam a precedência” da “ vida contemplativa ”. Enquanto Heidegger "negligencia tudo na descrição aristotélica da práxis tem a ver com o exercício democrático da cidadania em interação com uma pluralidade de iguais", Arendt postula que a práxis tem como condição per quam a pluralidade e, portanto, opõe-se à singularidade solitária do Dasein heideggeriano . Da mesma forma, opõe-se à taxa de natalidade do ser para a morte e à "preocupação" com o trabalho e a produção de obras às quais rende, segundo Taminiaux, sua "dignidade".
No entanto, Emmanuel Faye observa que a crítica arendtiana do animal laborans retoma e desenvolve aquela proposta por Heidegger em 1954 do "animal laborioso" ( arbeitende Tier ). E é também em referência a Heidegger que ela fala de pluralidade segundo ele, uma vez que “lhe dá crédito por falar ao mesmo tempo de 'mortais' no plural. "É novamente a ele que Arendt se refere quando afirma, em A Vida do Espírito , ter " claramente se colocado sob a bandeira daqueles que, por muito tempo, se empenharam em desmantelar a metafísica. Bem como a filosofia e seus categorias ” . DentroSetembro de 1954, em uma conferência na American Association of Political Sciences, Arendt introduziu na teoria política os existenciais do Ser e do tempo , o do ser-no-mundo e o do ser comum ( Mitsein ). Emmanuel Faye sustenta que retira da Carta sobre o Humanismo de Heidegger a oposição entre "pensamento" e "filosofia" que, como ele, recusa fazendo-se colaboradora de sua "destruição do pensamento" como indica o título do livro de Emmanuel Faye publicado em 2016: Arendt e Heidegger. Extermínio nazista e destruição do pensamento . Emmanuel Faye acusa Hannah Arendt de ter "assumido a responsabilidade intelectual de elevar os escritos de Heidegger, que ela sabe conter um elogio vibrante do movimento nacional-socialista, à categoria de paradigma de pensamento" e "passar por democrático - pelo menos por um leitura rápida e superficial - uma visão radicalmente seletiva e aristocrática, senão mesmo fascinante em sua aprovação da 'dominação dos senhores' na esfera econômica e social. Faye cita em apoio a essa interpretação uma passagem de Reflexões sobre a revolução húngara .
“Na realidade, não é absolutamente certo que os princípios políticos de igualdade e autonomia possam ser aplicados à esfera da vida econômica. Afinal, a teoria política dos Antigos talvez não se equivocasse ao afirmar que a economia, ligada como está às necessidades da vida, exigia o domínio dos senhores para funcionar bem. "
Ainda segundo Faye, Arendt também teria se comprometido, em As origens do totalitarismo , a exonerar completamente as elites intelectuais do nazismo. Na década de 1960, foi o próprio Martin Heidegger que ela defendeu. Ela o apresentou em 1969, em um discurso por seu 80º aniversário, como “o rei secreto no reino do pensamento” . Em seu livro póstumo A Vida do Espírito , ela opõe, para melhor exonerá-lo, Heidegger, o pensador que escuta "o chamado do ser" a Adolf Eichmann , o intérprete, um dos mestres. Obra de extermínio dos judeus de Europa, que supõe "desprovida de pensamento" e sem motivo. Com base no vocabulário da versão alemã das Origens do Totalitarismo , Emmanuel Faye sustenta que Arendt retoma a visão heideggeriana da modernidade e sua interpretação do nacional-socialismo relacionado à tecnicização das sociedades modernas e à "desolação", aos " desabrigados " ( Heimatlosigkeit ) que se segue. Os campos de extermínio são "apresentados por ela como os paradigmas da condição do homem moderno" e sua "visão de mundo" é, portanto, "tão falsa quanto tóxica".
As teses críticas de Emmanuel Faye sobre o pensamento de Hannah Arendt foram objeto de apresentações positivas de Roger-Pol Droit em Le Point e de Nicolas Weill em Le Monde . Pelo contrário, essa interpretação foi descrita como "delirante" por Martin Legros na Philosophie Magazine , "questionável" por Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère e "provocação" por um coletivo de acadêmicos que, em reação, organizaram uma conferência internacional em Paris. em homenagem a Hannah Arendt. Facundo Vega ali defende a tese segundo a qual este "volta ao pensamento de Heidegger só para ir além" e lembra que, para ela, ao contrário de Heidegger que acreditava na necessidade do Führer , os fundamentos políticos não repousam "no a força de um arquiteto, mas na força combinada da multidão ”.
O trabalho de Hannah Arendt tem despertado muitas críticas desde o Julgamento de Nuremberg , especialmente de historiadores . Algumas de suas análises em torno do tema do totalitarismo ficariam um pouco sobrecarregadas com o avanço das pesquisas, ou sofreriam contradições e falta de coerência, por exemplo aquelas sobre a "república plebiscita" , sobre o papel da "população" , na "sociedade de massa" como terreno fértil para o totalitarismo, no fascismo , de modo que sua tipologia de sistemas totalitários é contestada pela historiografia atual. Assim, para Ian Kershaw , “não consegue desenvolver uma teoria clara ou uma concepção satisfatória dos sistemas totalitários. Finalmente, seu argumento essencial para explicar o desenvolvimento do totalitarismo - o desaparecimento das classes e sua substituição por uma "sociedade de massa" - está obviamente errado " .
Em Eichmann em Jerusalém , Arendt menciona em particular "o comportamento dos membros de certos Judenräte (conselhos judaicos)" , que segundo ela foram "levados a colaborar com as autoridades nazistas" ou que, escondendo a verdade sob o pretexto da humanidade , levou pessoas a se voluntariarem para serem deportadas para Auschwitz . Essas observações, que ecoam aquelas formuladas por Raul Hilberg sobre cooperação e que foram lembradas pelo Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos , provocaram uma grande polêmica. O termo “colaboração” em relação ao Judenräte não é usado pelo Memorial Yad Vashem . Max Weinreich já nos julgamentos de Nuremberg e mais recentemente o historiador Simon Epstein também questionou severamente as teses de Arendt, segundo Epstein: “Brilhante e cáustico, livre de qualquer empatia, ela traça um quadro enganoso, mesmo falsificado, da atitude dos judeus durante a guerra mundial. [...] Os expertises não terão dificuldade em demonstrar a falsidade da base documental que sustenta suas teses ” . A historiadora Annette Wieviorka considera, por sua vez, que falar de “colaboradores” para a Judenräte é inadequado.
Em entrevista publicada no Liberation em 2013, a crítica historiadora Hannah Arendt nos seguintes termos: “Então a pequena frase de Hannah Arendt sobre a responsabilidade pela colaboração dos judeus em sua própria morte é absurda. Na União Soviética, os alemães atiraram em mais de 1,5 milhão de judeus e não houve conselhos judaicos. Por que Arendt deu tão errado? Ela só acompanhou uma pequena parte do julgamento. Ela escreveu seus artigos, que se tornaram um livro, dois anos após o julgamento. Ela o escreveu muito rapidamente e "em um estranho estado de euforia", escreveu a sua amiga Mary Mac Carthy. Se ela tem experiência da Alemanha nazista e campos de internamento na França, ela não parece ter percebido a situação no Oriente ” .
A publicação de Eichmann em Jerusalém provoca críticas desde muito cedo, que não só questionam a pertinência ou a validade dos comentários que ali se fazem, mas também a suposta responsabilidade de Hannah Arendt para com um povo judeu de cuja imagem dependeria. Em uma carta de23 de junho de 1963, Gershom Scholem dirige-lhe esta censura assim: “Na língua judaica, há uma coisa que não se pode definir completamente, mas que é bastante concreta e que os judeus chamam de Ahavat Israel ,“ o amor pelos judeus ”. Em você, cara Hannah, como em muitos intelectuais de esquerda alemã, encontro pouquíssimos traços ” . Ao mesmo tempo em que assume sua condição de judia - bem como sua condição de mulher - como constitutiva de seu ser, Arendt se recusa a identificar seu discurso com o de um grupo constituído, de um povo ou de uma coletividade.
De acordo com Yakov M. Rabkin , assim que Hannah Arendt, uma ex-ativista sionista segundo ele, faz críticas a esse movimento, seus escritos são rejeitados e ela é condenada ao ostracismo desse movimento. Gershom Scholem , estabelecido em Jerusalém desde 1924, não iria discutir os argumentos de H. Arendt, porém, atacaria o suposto "caráter" de seu interlocutor para que, ainda segundo Yakov M. Rabkin , seu caráter seja sintomático da dificuldade que os intelectuais em geral encontram em "formar uma oposição leal ao sionismo " , uma vez que lhes impomos esta escolha simplista: "você está conosco ou contra nós" .
A filósofa alemã Bettina Stangneth (2014) mostra que a interpretação de Hannah Arendt sobre a personalidade de Eichmann não corresponde à realidade, com base em seu noivado, antes, durante e depois da guerra
(Ordem cronológica de publicação da edição original)
Em 2016, Hannah Arendt é uma das personagens que aparecem em Benjamin, a última noite , um drama lírico em quatorze cenas de Michel Tabachnik , baseado no libreto de Régis Debray , dedicado ao filósofo alemão Walter Benjamin , criado na Opéra de Lyon . o12 de março de 2016.