Aniversário |
16 de dezembro de 1901 Filadélfia |
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Morte |
15 de novembro de 1978 Nova York |
Nacionalidade | americano |
Pai | Professor. Edward Sherwood Mead ( d ) |
Mãe | Emily Fogg ( d ) |
Cônjuge | Gregory Bateson (1936-1950) , Luther Sheeleigh Cressman ( en ) (1923-1928) e Reo Fortune (1928-1935) |
Crianças | Mary catherine bateson |
Treinamento | Barnard College , Columbia University (até1929) , University DePauw e Solebury School ( em ) |
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Profissão | Conservador , antropólogo ( in ) , escritor e diretor |
Empregador | Columbia University , University of Rhode Island e American Museum of Natural History |
Prêmios | Medalha Presidencial da Liberdade , Prêmio Kalinga (1970) , Prêmio William-Procter ( em ) (1969) , Hall da Fama Nacional das Mulheres (1976) e membro da Academia Americana de Artes e Ciências ( d ) |
Membro de | American Philosophical Society , American Academy of Arts and Sciences , American Academy of Arts and Letters , American Association for the Advancement of Science e American Academy of Sciences (desde1975) |
Margaret Mead (16 de dezembro de 1901na Filadélfia -15 de novembro de 1978em Nova York ) é um antropólogo americano .
Educada na Columbia University por Franz Boas , Margaret Mead ajudou a popularizar as contribuições da antropologia cultural nos Estados Unidos e no mundo ocidental. Uma figura central da segunda onda feminista , seu trabalho enfoca em particular a relação com a sexualidade nas culturas tradicionais da Oceania e do Sudeste Asiático e na divisão sexual do trabalho .
Seu trabalho sobre a sexualidade dos samoanos gerou polêmica.
No contexto da revolução sexual da década de 1960, Mead era a favor da abertura dos costumes sexuais dentro da vida religiosa ocidental tradicional.
Margaret Mead é a filha mais velha de cinco filhos de um professor de economia e um professor que abandonou a profissão após o casamento ( Geertz 1989 , p. 330). Margaret entrou pela primeira vez na DePauw University , de onde saiu após um ano para estudar psicologia por dois anos na Barnard University . Ela entrou em 1923 na Universidade de Columbia no departamento de antropologia chefiado por Franz Boas e Ruth Benedict . Em 1929, ela obteve seu doutorado na Universidade de Columbia . Sua tese é uma pesquisa sobre a estabilidade da cultura na Polinésia , com base nas publicações disponíveis.
Em 1923, ela se casou com seu primeiro marido, Luther Cressman, um estudante de teologia. Ela se divorciou em 1928 para se casar com o antropólogo neozelandês Reo Fortune, que a acompanhou em suas viagens até o divórcio em 1935. Em 1936, ela se casou com o antropólogo Gregory Bateson que se encontrou com os Chambulis. Em 1939, nasceu a filha de Mead e Bateson, Mary Catherine Bateson Kassarjian.
Em 1925, ela partiu para Samoa (em Ta'ū ), sozinha, aos 23 anos , apesar dos temores de seus amigos e de Boas, que a aconselharam a realizar sua primeira pesquisa de campo na América. Ela fica lá entre 5 e 9 meses . Em 1926, ela ingressou no Museu Americano de História Natural de Nova York. Ela voltou em 1928-1929 para Manus nas Ilhas do Almirantado por oito meses, a partir dos quais ela produziu um livro popular Crescendo na Nova Guiné (1930) e um estudo técnico Parentesco nas Ilhas do Almirantado (1934).
Em 1928, produziu o polêmico livro Adolescence in Samoa e a monografia técnica The Social Organization of Manu'a (1930). Em 1930 ela teve uma temporada de verão entre os índios Omaha; o estudo que saiu em 1932 teve pouco impacto; partiu para a Nova Guiné onde se interessou por três grupos, os Chambuli, os Mundugumor e os Arapesh, com um ponto de vista comparativo . Chegada emDezembro de 1931, ela retornou aos Estados Unidos na primavera de 1933 e produziu o livro Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), bem como The Mountain Arapesh publicado em quatro partes de 1938 a 1949. De acordo com Clifford Geertz , o primeiro é um livro “para o grande público, militante e polémico” , enquanto o segundo é “destinado a antropólogos, estruturado e pouco notado” .
De Março de 1936 no Março de 1938, mais seis semanas em 1939, trabalhou em Bali , da qual produziu, com seu marido, o antropólogo Gregory Bateson , sua obra mais notável, Balinese Character: a Photographic Analysis (1942), bem como um filme, Transe and Dance em Bali . Em 1953, ela voltou a Manus por seis meses e escreveu New Lives for Old: Cultural Transformation - Manus 1928-1953 (1956).
Além de visitas curtas a seus locais de pesquisa, Mead terá passado quase seis anos de pesquisa de campo em seis culturas neolíticas e em Bali, tecnologicamente mais avançada, localizada no Pacífico Sul (excluindo Omaha). Ao mesmo tempo, ela continuou sua carreira no Museu de História Natural de Nova York, de curadora assistente em 1926 a curadora em 1964 e curadora emérita em 1969.
No museu, ela reuniu objetos, organizou exposições e filmes, arrecadou fundos (e doou) e criou o Salão dos Povos do Pacífico, inaugurado em 1971. Na década de 1930, trabalhou com o psiquiatra e psicanalista Harry Stack Sullivan . Antes de se tornar professora assistente na Columbia em 1954, ela lecionou em várias universidades, enquanto também participava como pesquisadora associada no Departamento de Antropologia da Columbia. Ela às vezes substituía Ruth Benedict, com uma influência notória e às vezes tumultuada , nas carreiras de mulheres mais jovens que chegaram ao departamento, como Zora Neale Hurston ou Ruth Landes . Durante a Segunda Guerra Mundial , desenvolveu um programa de estudos antropológicos, baseado em entrevistas com expatriados, sobre as culturas europeias. Ela desenvolveu uma noção de caráter nacional da qual emergiu Atitudes Soviéticas em Relação à Autoridade (1951) e Temas na Cultura Francesa , escrito com Rhoda Métraux (1954).
Mead também foi um palestrante e organizador incansável em várias organizações. Em particular, foi presidente da American Society for Applied Anthropology (1949), da American Anthropological Association (1960) e da American Association for the Advancement of Science (1975).
Engenharia socialDe 1942 a 1949, ela participou de reuniões interdisciplinares conhecidas como conferências Macy's, que reuniram engenheiros, biólogos, psicólogos e antropólogos para examinar "mecanismos de feedback e causalidade circular em sistemas biológicos e sociais" .
cristandadeReligião Anglicana , membro da Igreja Episcopal dos Estados Unidos , participou da redação do novo livro de orações publicado em 1979.
Em 1949, ela declarou no apartamento de Clemens Heller na rue Vaneau em Paris: “Um pequeno grupo de cidadãos engajados e atenciosos é capaz de mudar o mundo. Além disso, nada mais conseguiu ” . Esta citação, publicada como um pôster, torna-se um elemento definidor da personalidade pública de Mead.
BissexualidadeJá na década de 1950 , ela foi adotada pelas comunidades LGBT americanas para seu trabalho, porque seus estudos sobre a variedade e fluidez das experiências sexuais em outras culturas deram base científica às suas críticas à sociedade puritana e heterocêntrica . Em um artigo de 1975 , Mead escreveu que “chegou a hora, creio eu, em que precisamos reconhecer a bissexualidade como uma forma normal de comportamento humano. “ Ela também apoiou a hipótese da bissexualidade inata , observando que“ muitas pessoas - provavelmente a maioria - são bissexuais quanto à sua capacidade de experimentar sentimentos de amor. Margaret Mead é bissexual , mas este aspecto de sua personalidade não será revelado até 1984, por sua filha.
Aquecimento globalDepois de participar da conferência da ONU de 1974 sobre superpopulação em Bucareste , que ela relatou no mesmo ano em um artigo publicado na revista Science , Margaret Mead organizou de 26 a29 de outubro de 1975na Carolina do Norte com o patrocínio de duas agências dos Institutos Nacionais de Saúde dos EUA e com a participação de Stephen Schneider , George Woodwell , James Lovelock , George Holdren , William Kellogg , uma conferência intitulada " The Atmosphere: Threatened and Threatening ", na qual ela alerta a opinião mundial para o fato de que as emissões antropogênicas de dióxido de carbono estão aumentando maciçamente devido à superpopulação humana e que isso causa o aquecimento global da Terra, o que a torna uma das primeiras ativistas contra o aquecimento global .
Margaret Mead morre de câncer ,15 de novembro de 1978. Ela então apareceu na primeira página do New York Times .
Conhecida por ser muito comprometida, ela se envolveu ativamente na definição do conceito de " padrões culturais " ( modelos culturais ) e na promoção da dimensão humanista da antropologia .
Em Três sociedades primitivas da Nova Guiné (1935), que faz parte da corrente culturalista , ela mostra como as civilizações modificam o caráter humano e a psicologia, afirmando que todos são iguais. Portanto, vai contra o pensamento político tradicional ao não colocar a civilização ocidental no topo da humanidade (o que permitiu justificar a colonização) ou mesmo ao desconstruir a chamada superioridade masculina, ao questionar as características masculinas e femininas até então consideradas naturais. Em suas obras, a educação é vista como a base de qualquer sociedade. Seu pensamento alimentará movimentos feministas, de liberação sexual e anticoloniais.
A produção de Margaret Mead, extremamente extensa, é desigual. Em sua biografia de 1989 para a Academia Americana de Ciências, Clifford Geertz escreveu: “Parte disso é obviamente apressado, mal pensado, argumentado descuidadamente e até mesmo irresponsável. Parte disso é rotineiro, banal, na melhor das hipóteses conjuntural, no pior preenchimento puro. Parte disso foi profissional, cuidadoso, uma contribuição modesta, mas genuína ao conhecimento. E parte disso era extraordinariamente bom, revolucionário quando foi escrito e ainda hoje. " Essa desigualdade provavelmente explica as reações extremamente contrastantes a ela.
A contribuição de Mead se divide em quatro áreas principais:
Seu trabalho está dividido em três fases que se sucedem gradativamente:
No primeiro, ela sofre de uma propensão a empurrar uma tese exagerada, no segundo, de uma concepção bastante mecânica da relação entre a socialização infantil e o caráter do adulto, e no terceiro um certo excesso de ambição. Essas três fases juntas, no entanto, formaram, para Geertz, as bases de praticamente todos os trabalhos subsequentes sobre os Manus, os Balineses e os Americanos.
Mead está determinado a fazer da antropologia uma ciência útil para a satisfação das necessidades humanas. Ela esteve envolvida em muitas atividades políticas, como a secretaria executiva do Comitê de Hábitos Alimentares do Conselho Nacional de Pesquisa durante a Segunda Guerra Mundial. A resposta aos problemas americanos da época permeia todo o seu trabalho e determina a resposta fundamental.
Ela fala sobre quase todos os assuntos, nos quais frequentemente tem algo brilhantemente provocativo a dizer, e suas declarações a tornam a antropóloga mais famosa de seu século.
A ousadia das formulações de Mead e sua opção fundamental de misturar abordagens psicológicas e antropológicas rapidamente atraiu críticas. Ela é caracterizada como impressionista , intuitiva , subjetiva e não científica . No entanto, determinada a fazer da antropologia uma ciência como qualquer outra, ela se comprometeu a expor e justificar seus procedimentos investigativos e, ao morrer, tornou públicos todos os seus arquivos depositados na Biblioteca do Congresso. Esses documentos apresentam uma variedade de métodos, alguns dos quais, como o uso da fotografia e do filme, são relativamente novos em sua especialidade, mas não necessariamente convincentes. .
Ainda mais do que seus outros campos de intervenção, questões relativas à educação, direitos das mulheres, sexualidade envolvem Mead pessoalmente, sua própria família e experiências emocionais, particularmente seu relacionamento íntimo com a antropóloga Ruth Benedict . Seu envolvimento pessoal nessas questões tinge suas investigações com a sexualidade de meninas em Samoa, o domínio marital das mulheres Chambuli ou a inconsistência emocional das mães balinesas.
O movimento feminista americano renascido após a Segunda Guerra Mundial a via de várias maneiras. A maioria das questões que aborda, na verdade, não põe o acordo em movimento. Insiste mais na diferença de gênero do que na igualdade e na realização pessoal do que na reivindicação profissional. Segundo vários comentadores, ela assume, na sua vida académica, o papel de um homem, “exigindo dependência e controlo” .
Margaret Mead publicou Adolescence in Samoa em 1928 , que se tornou um verdadeiro best - seller com vários milhões de cópias em todo o mundo, e publicado em brochura na década de 1960.
Ela expõe sua tese nas primeiras páginas de seu livro, traduzida na segunda parte de Mœurs et sexualité en Océanie . “Raciocinando a partir de suas observações sobre o comportamento de humanos adultos em outras civilizações, o antropólogo costuma chegar às mesmas conclusões que o“ behaviorista ”, que estuda a criança muito pequena, ainda não moldada por seu ambiente. Apoiando-se, também, no problema da adolescência, pareceu-lhe que certos comportamentos do adolescente dependiam do meio social - revolta contra autoridade, dúvidas religiosas, idealismo, lutas e conflitos - porém gostaríamos de vê-los. de um certo estágio de desenvolvimento físico ” . A seguinte descrição de meninas adolescentes de Samoa descreve-as desligadas de restrições sociais, casuais; eles ignoram a situação do adolescente americano, vivem em uma sociedade tolerante e livre de conflitos, onde “a atividade sexual é uma coisa natural e prazerosa” na qual as adolescentes, em particular, se entregam livremente. Essa visão de amor sob as palmeiras foi como uma bomba na América puritana da década de 1920.
Objeções foram levantadas após a guerra. Como descrever assim uma sociedade onde, como diz Mead de passagem em seu próprio livro, a virgindade das jovens noivas é exigida, onde as jovens estão sujeitas aos irmãos e onde nenhuma opção lhes é aberta? Etnólogos que trabalharam em Samoa ou Samoanos criticam a Adolescência em Samoa , sem serem ouvidos.
Em 1983, cinco anos após a morte de Margaret Mead, o antropólogo da Nova Zelândia Derek Freeman , que era particularmente familiarizado com Samoa e falava a língua, publicou Margaret Mead e Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , um livro no qual ele refuta o principal conclusões sobre a sexualidade na sociedade samoana, acreditando que seus informantes o enganaram, ao basear sua análise da sociedade samoana em uma visão etológica referente a Karl Popper , que parece de outra época.
A American Anthropological Association , que ela presidiu em 1960, aprovou uma moção em 1983 considerando o trabalho crítico de Freeman "mal escrito, não científico, irresponsável e enganoso". " O argumento Mead-Freeman se torna uma grande controvérsia acadêmica, muitos estudiosos apoiando um ou outro. Os defensores de Margaret Mead atacam o foco do trabalho de Freeman, sem refutar os erros que ele aponta em Adolescence in Samoa . Fora do mundo acadêmico antropológico, o trabalho de Margaret Mead é defendido por defensores do liberalismo sexual ou Freudo-Marxismo , que baseiam suas teses em seus escritos . Depois de apresentar o debate, Daniel de Coppet, diretor de estudos da École des Hautes Etudes en Sciences Sociales em Paris, defende Margaret Mead na Encyclopædia Universalis , concluindo que "na antropologia, Margaret Mead permanece mais sensível. E mais sutil do que seus mais ferozes detrator ” . Na América, muitos antropólogos, no entanto, questionam as afirmações de Mead sobre Samoa, sua "defesa apaixonada de todo o seu trabalho" e seus processos autoritários à frente de instituições acadêmicas.
Martin Orans, do ponto de vista positivista , não "encontra nada de científico" no relatório que Margaret Mead faz dos samoanos, que se poderia julgar por esta fórmula contundente: " nem mesmo falso " . Tendo estudado as fontes de campo de Margaret Mead e Derek Freeman, Orans conclui que seus informantes de forma alguma a enganaram, mas que ela chegou a Samoa com um diagrama preconcebido, que terá guiado as respostas pelas perguntas que 'ela pede a seu intérprete representa e interpreta os fatos que ela coleta em favor desse padrão. De fato, Margaret Mead viveu 5 meses em um posto americano sem nunca ter participado por muito tempo da vida cotidiana e cerimonial da aldeia, pois conduziu entrevistas por intérprete, com 50 meninas.
Até 1997, pelo menos, e "em todo o mundo de língua inglesa e mesmo em outros lugares, este livro de Mead foi o estudo mais citado, sem interrupção desde 1928, em enciclopédias, obras populares e debates de todos os tipos., Quando se trata de falar sobre educação, sexualidade e adolescência. O livro fazia parte do conhecimento universal, aquele que não se tem mais que examinar, mas que se deve citar ” . Seu sucesso é explicado porque ele “projetou ideais da América boêmia em outros contextos culturais” .
O etnólogo francês Serge Tcherkézoff reconstituirá a história e os riscos dessa controvérsia em uma obra publicada em 2001 com o título: O mito ocidental da sexualidade polinésia . Ele conclui que "a fama adquirida pelo livro de Mead deriva de um mal-entendido iniciado um século e meio antes" e que o "mito ocidental sobre a Polinésia" , ilustrado no Cook's Travel Supplement e no Bougainville Travel Supplement foi a causa raiz do erro de Mead também quanto ao seu sucesso, e que isso explica o vigor com que muitos colegas a defenderam após sua morte.
Este mito surgiu como resultado de um erro catastrófico ocorreu com a chegada do primeiro ocidental a XVIII th século. Aterrorizados pelos estragos feitos pelos canhões do primeiro navio europeu, que tentaram repelir, os taitianos enviaram raparigas aos navios seguintes para persuadir os seus ocupantes. Os recém-chegados descreveram esse sacrifício, em seu retorno à Europa, como prova da inocência dos polinésios; enquanto sua nudez comum evocará para os cristãos a descrição bíblica do paraíso.
Desta ambigüidade histórica nascerá o mito da Polinésia que se desenvolve no imaginário europeu graças à contradição entre as concepções individualistas e a repressão da sexualidade. Finalmente, a liberdade sexual dos habitantes das ilhas de Samoa, conforme descrita no livro de Margaret Mead, correspondia "ao que sabemos [ou melhor, o que o Ocidente pensava saber] sobre a Polinésia" , embora os fatos fossem quase inteiramente refutados.