O dever de recordar é uma expressão que designa e postula a obrigação moral de recordar um acontecimento histórico trágico e as suas vítimas, a fim de garantir que um acontecimento deste tipo não volte a acontecer. Essa expressão, que surgiu na década de 1990 em conexão com a Segunda Guerra Mundial e, em particular, a Shoah , foi estendida a outros episódios trágicos da história.
O dever de lembrar, sem essa expressão, foi promovido pela primeira vez no rescaldo da Primeira Guerra Mundial por associações de vítimas, depois por autoridades locais e Estados.
O dever dos Estados de manter a memória dos sofrimentos sofridos no passado por certas categorias da população parece ser imperativo, especialmente se eles têm a responsabilidade (como Estados , não como nações ou como regimes políticos , porque está atrás de uma mudança regime de que o dever de memória, e possíveis reparos, se tornem possíveis). Comparado com a tradição do direito de paz e guerra , o "dever de memória" se opõe à cláusula de anistia dos tratados de paz que, em prol da apaziguamento (no sentido de um retorno à paz), impôs formalmente o esquecimento de todas as queixas anteriores relacionadas com o conflito, e proibido evocá-las. O "dever de lembrar" pretende remediar a amnésia coletiva para evitar que as derivas ideológicas que levaram à perseguição se repitam.
O dever de lembrar se distingue da comemoração oficial instituída por uma comunidade ou um Estado em memória de heróis ou vítimas. As comemorações são organizadas por diferentes países ou comunidades para lembrar e celebrar o sacrifício de seus mártires e seus heróis, cujo sacrifício foi voluntário ou involuntário.
O dever de memória foi oficialmente reconhecida em alguns casos, através de declarações e legislação (oficiais leis memorial ) a partir do final do XX ° século . Ao destacar a memória das vítimas da barbárie nazista em relação a outros deveres da memória, essas leis às vezes criaram uma competição de memórias que, por um lado, dá origem ao debate entre historiadores e entre associações que representam diferentes populações vítimas, e d por outro lado, dá origem a novas formas de intolerância e anti-semitismo .
Em julho de 1919 , Alexandre Millerand, então Comissário Geral da República em Estrasburgo, pediu um relatório sobre as zonas de combate como uma “ memória de guerra ”, mas este desejo de preservar a memória dos dramáticos acontecimentos de quatro anos de guerra não ajudou . unanimidade na França, com alguns acreditando que, pelo contrário, é necessário eliminar os efeitos físicos posteriores da guerra e reconstruir o país, apagando essas cicatrizes da paisagem. Após a remoção dos cadáveres mais superficiais que são transportados para os cemitérios militares mais próximos e após uma fase de desobusagem e segurança dos locais, em Verdun , Vimy ou mais a leste - conforme recomendado pelo relatório de Frédéric Robida (outubro de 1919) - alguns locais de batalha nas frentes da Alsácia e Lorena são propostas (bem como medidas de proteção contra a degradação natural), portanto, após o Hartmannswillerkopf (em fevereiro de 1921) e o Tête des Faux (em junho de 1921)), Le Linge foi classificado como um monumento histórico (outubro 1921). Alguns memoriais são criados. Esses locais foram objeto de significativo “turismo de guerra” nos anos 1920-1930, antes do início de uma nova guerra mundial.
Da mesma forma, no final da Segunda Guerra Mundial , certos combatentes da resistência e deportados sobreviventes também buscaram perpetuar a memória de suas experiências e de seus companheiros mortos. Assim, na França , os estatutos da Amicale de Mauthausen lhe conferem, entre outras coisas, este objetivo:
“Para homenagear a memória dos franceses assassinados para manter presentes, na mente de todos os franceses, os atos de barbárie dos quais os assassinos nazistas e seus colaboradores foram culpados, para evitar com essa propaganda e esta influência o retorno do condições políticas e sociais que permitiram o estabelecimento de regimes que apoiaram esses métodos de autoridade. "
Segundo Olivier Lalieu, a primeira parte (“homenagear a memória”) é, de fato, uma lembrança , enquanto a segunda (“manter todos em mente ...”) é um dever de lembrar.
Em 1952 , Annette Christian-Lazard, viúva de uma vítima de Auschwitz , e Paul Arrighi, ex-deportado para Mauthausen , criaram a Remembrance Network , devido ao seu desapontamento com a atividade das principais federações de deportados no campo da comemoração. Em 1954 , por iniciativa da Rede da Memória, foi instituído na França o Dia Nacional da Memória da Deportação (24 de abril). Posteriormente, os esforços para estabelecer o que mais tarde será chamado de dever de lembrar são mantidos por vários atores. Por um lado, e inicialmente, grupos e associações vinculadas à Resistência Francesa ou aos deportados (como a Rede Remembrance, o Partido Comunista Francês , a Federação Nacional da Resistência e Patriotas deportados e internados, etc.) mobilizaram-se, sobretudo nos anos 1960 , contra o que era entendido como ignorância e até desprezo da juventude pela história da Segunda Guerra Mundial . Esse fenômeno foi notavelmente divulgado em 1963 pelo filme Hitler, não sei ; as medidas tomadas contra ele foram tomadas principalmente no âmbito do ensino de história.
No entanto, até a década de 1980 , essas primeiras empresas não deram nenhum lugar particular à deportação e genocídio dos judeus : na verdade, entre os 37.000 sobreviventes dos campos nazistas na França, apenas 2.500 eram judeus. Os judeus deportados só eram representados como membros de sua comunidade pela Associação de Ex-judeus deportados da França, que organizava, por exemplo, as comemorações anuais do rodeio do Vélodrome d'Hiver . Além disso, a maioria das associações há muito prefere destacar o status de combatente, em vez de vítima. No entanto, uma evolução ocorreu gradativamente, principalmente em torno da publicação, em 1978 , do Memorial à Deportação de Judeus da França por Serge Klarsfeld e Beate Klarsfeld , que marcou a opinião pública. Os cônjuges de Klarsfeld também exigem a condenação de vários responsáveis pela Shoah.
O dever de recordar consiste, em primeiro lugar, em reconhecer a realidade do estado de vítima e de perseguição sofrida pelas populações e pelo seu meio ; por razões éticas , para ir ao encontro das necessidades da História , e porque a psicologia tem mostrado quão essencial é este reconhecimento à resiliência para a reconstrução de indivíduos e sociedades após as crises, e para que essas crises não os engendrem. podemos comparar em particular a questão do dever de lembrar a catarse .
Um dos limites do dever de lembrar vem do fato de que as vítimas de atos graves muitas vezes têm no início, ou mesmo ao longo da vida , dificuldades em falar sobre o que vivenciaram, sem o trauma, não. Dito ou profundamente reprimido, podem realmente ser esquecido. Conscientes e inconscientes , individuais e coletivos, as consequências sócio-psicológicas são duradouras.
Além disso, segundo Denis Collin , o dever de lembrar é um novo imperativo categórico para as sociedades modernas que supõe que grupos e Estados analisem e, portanto, reconheçam as responsabilidades de seus regimes políticos passados, ou mesmo de sua nação , nessas perseguições ou grandes crises . Isso foi mais ou menos bem feito para a Shoah (dependendo do país), mas o não reconhecimento do status de poluição da zona vermelha ou o status de genocídio dos massacres de armênios na Turquia mostram as dificuldades da tarefa.
Na verdade, outro limite do dever de lembrar é aquele imposto às novas gerações, que não se envolveram em regimes políticos ou nos fenômenos político-sociais que levaram a crimes em massa , pode provocar neles - aqui a rejeição desse dever, se se sentirem culpados pelo simples fato de pertencerem a uma nação considerada responsável por esses crimes. Vemos o exemplo disso no revisionismo no Japão .
As associações e representantes das populações em causa consideram que o reconhecimento oficial dos crimes cometidos pelo Estado , ou mesmo o pedido de perdão , permite às vítimas ou a seus descendentes encontrarem melhor o seu lugar na nação. Além disso, lembrar de eventos passados deve ajudar a evitar repeti-los no futuro.
Enfim, o dever de lembrar é também uma manifestação do “ dever da humanidade ”.
Os historiadores reconhecem a necessidade da memória , mas alguns alertam contra o abuso da "injunção para lembrar", contra os abusos da memória e contra o seu possível, caso se transforme em dogma. O dever coletivo e oficial da memória não deveria, segundo eles, substituir o trabalho pessoal da memória , nem se tornar um “atalho moralizante” que escapasse “à extrema complexidade das questões” que ela suscita.
Por exemplo, o anti-semitismo pode ter raízes religiosas na história , na forma de antijudaísmo, particularmente cristão , que precisa ser mais explorado. Além disso, “história não é memória”: não devemos confundir a memória das vítimas , que resulta de uma visão subjetiva e assume um valor próprio de cada uma, com o trabalho crítico do historiador que visa identificar uma verdade comum. .
Por fim, “o dever de recordar que faz da memória um valor, transformada em“ religião laica ”, torna-se um empreendimento sistemático de reivindicação da identidade de minorias (sexuais, religiosas ou étnicas) e de desconfiança em relação à pesquisa histórica.» Que se distancia das flutuações da memória.
O dever de lembrar pode assumir a forma de declarações oficiais, bem como de textos jurídicos ou de tratados internacionais. Também pode ser aplicado no âmbito de programas de ensino ou pesquisa (particularmente em história). Por fim, exprime-se também a nível artístico (construção de memoriais, obras literárias, filmes).
Graças ao seu poder naval e de fogo, Espanha , Portugal , Império Britânico , França , Holanda , Bélgica , Alemanha e Japão foram grandes potências coloniais presentes na África , Ásia. , Na Oceania e nas Américas , onde a colonização foi acompanhada de genocídios , etnocídios e o estabelecimento de um sistema econômico de saqueio dos recursos locais que, em muitos casos, continua até hoje. O tráfico de escravos e a escravidão eram praticados com a cumplicidade de certos monarcas africanos, pelo mundo árabe (“ Tratado do Leste ”) e pelas potências coloniais, Brasil e Estados Unidos (“ Tratado do Oeste ”).
HolocaustoO Shoah é o nome dado na França ao genocídio dos judeus da Europa pelos nazistas, ou seja, o extermínio sistemático e parcialmente industrializado, pela Alemanha nazista , de três quartos dos judeus da Europa ocupados durante a Segunda Guerra Mundial . O termo " Shoah " é preferido hoje pelos historiadores ao de " Holocausto ", porque " Shoah " significa em hebraico ( שואה ) "aniquilação" ou "catástrofe", enquanto " Holocausto " significa "sacrifício.», Mas nenhuma vítima disso genocídio sacrificou-se voluntariamente pelos objetivos do nazismo.
A derrota militar do Terceiro Reich , a condenação solene da ideologia nazista no Julgamento de Nuremberg , a acessibilidade, para historiadores, de testemunhas sobreviventes e dos arquivos nazistas (com exceção daqueles vivos e preservados na URSS ) e o obra de contrição catártica iniciada na Alemanha a partir da visita obrigatória aos campos nazistas pelas populações alemãs vizinhas, organizada pelos Aliados , permitiu o surgimento gradual de um dever de memória com base na constituição, ao longo dos anos, d ' literatura do Holocausto mais extensa do que qualquer outro genocídio, com obras de referência como A Destruição dos Judeus da Europa, do historiador Raul Hilberg (ed. Gallimard, Folio collection, 2006), que, depois de despojado dos arquivos do III e Reich, chegou à figura de 5,1 milhões de mortes mínimo. Reconhecida como crime contra a humanidade pelo tribunal de Nuremberg em 1945 , ao mesmo tempo em que a ONU foi criada , a Shoah é o único genocídio cujo dever de lembrar está oficialmente protegido de negacionismos (que são punidos criminalmente em muitos países): a23 de janeiro de 2007a Assembleia Geral das Nações Unidas aprovou a resolução 61 / L.53 para esse efeito.
O dever de memória nos países do antigo Pacto de Varsóvia diz respeito às vítimas da ocupação nazista e dos regimes de satélites locais, sobre os quais há um consenso (além da Shoah e dos Porajmos , existem oficialmente, entre outros, 4.200 .000 poloneses , 1.280.000 sérvios , 7.500.000 bielorrussos , russos e ucranianos ).
Desde a queda do Muro de Berlim em 1989, museus foram criados nos países da Europa Oriental que sofreram com o nazismo.
Porrajmos (genocídio dos Roma)Porajmos (“devorar” em românico ) foi assim chamado por Ian Hancock no início dos anos 1990 para designar as perseguições aos ciganos durante a Segunda Guerra Mundial . Outro termo, "Samudaripen" é usado por Marcel Courthiade, um lingüista que criou a forma padrão de Romani usada na Romênia e por ativistas Roma nos Bálcãs para quem "Porrajmos" é sinônimo de "Porravipe" ("estupro"), enquanto na Rússia, preferimos o de "Kali Traš". Em todo o caso, e embora a maioria dos autores considere estas perseguições como genocídio , o dever de memória para com as vítimas ainda é embrionário, mesmo entre os ciganos, devido à escassez de documentos e testemunhos, à imprecisão de fontes e números, e uma memória muito fragmentada, confinada a especialistas e algumas ONGs .
Crimes de comunismo na Europa OrientalDesde a queda da " Cortina de Ferro " em 1989, foram criados museus nos países do antigo Pacto de Varsóvia , na Europa de Leste , tendo sofrido sucessivamente totalitarismos nazis e depois comunistas que ali fizeram muitas vítimas.
Mas se este dever de memória é claro em relação às vítimas do nazismo e aos regimes a ele subordinados, sobre os quais os historiadores chegaram a um consenso , não é o mesmo para as vítimas do regime comunista para as quais não existe, não tem consenso, nem em seu número, nem em seu status. A situação é muito diferente consoante o país: a ex-RDA , a Polónia , os países bálticos , a República Checa , a Hungria e a Roménia constituíram comissões históricas que emitiram as suas conclusões após vários anos de trabalho. Mesmo que nenhuma condenação tenha sido imposta aos acusados de crimes (com a notável exceção do presidente romeno Nicolae Ceaușescu , após uma paródia de um julgamento), livros de história, especialmente livros escolares, foram atualizados e os memoriais viram o dia.
Na Eslováquia , na Bulgária e nos ex - países soviéticos que não o Báltico, a questão permanece em debate: as vítimas do regime comunista ainda não são objeto do dever de lembrar e não têm direito a qualquer reparação, embora historiadores como Nikolai Bougaï, Natacha Galitzki, Oleg Orlov, Anatoly Prokopienko ou Vladimir Vinogradov tiveram acesso aos arquivos da Cheka-GPU-NKVD-KGB e publicaram seus resultados. Nestes países, mas também no mundo académico ocidental, a intencionalidade dos crimes em massa é sistematicamente questionada segundo um processo clássico de negacionismo , já utilizado contra testemunhas como David Rousset , Victor Serge , Boris Souvarine , Margarete. Buber-Neumann , Boris Pasternak , Alexandre Solzhenitsyn ou Varlam Chalamov .
Outro processo é a relativização dos crimes: sua intencionalidade não é então negada, nem mesmo questionada, mas apresentada como uma "necessidade histórica", sendo os crimes apresentados como "amplamente superestimados" e devido a "circunstâncias particulares"., Onde "a agressão imperialista "das forças reacionárias desempenha o papel principal. Na ex-URSS, as fomes soviéticas , certos aspectos do Terror Vermelho e especialmente os grandes expurgos (que afetaram a nomenklatura ) foram reconhecidos como "erros de curso" e as vítimas foram individualmente e gradualmente reabilitadas (algumas da desestalinização ), principalmente postumamente.
Entre os crimes em massa de estados que se dizem comunistas, apenas dois foram oficialmente reconhecidos como “genocídios”, dando origem ao dever de lembrar (pouco aplicado e ensinado na prática), mas sem reparação:
Estes dois reconhecimentos ucranianos e romenos são alvo de amargas críticas porque derrogam a regra seguida pela maioria dos governos do mundo, que postula que apenas crimes em massa cometidos por razões étnicas podem ser legalmente reconhecidos como "genocídio". Cultural, religiosa, "racial" ou nacional, mas não social. No entanto, em 2017, além da Ucrânia, 24 estados também reconheceram a “grande fome” do país como genocídio, e o parlamento europeu até a reconheceu como um crime contra a humanidade .
Na África do Sul , o dever de lembrar diz respeito às vítimas do apartheid ( 1948 - 1994 ) e é mantido pela Comissão da Verdade e Reconciliação (África do Sul) , presidida por Desmond Mpilo Tutu , Arcebispo da Cidade do Cabo e Prêmio Nobel da Paz , mas encontrou um muita resistência em todas as comunidades.
Império Otomano (Armênia Ocidental)Como o Holocausto em Israel , o genocídio armênio é parte integrante da identidade nacional armênia . Mas a república turca ainda se recusa a reconhecê-lo, embora tenha sido proclamado em 1923 , depois dos fatos, e embora o Império Otomano , que está na origem do genocídio, os tenha reconhecido ao condenar à morte os principais organizadores, incluindo Talaat Pasha . É um exemplo contrario de um dever de memória assumido pelo regime que cometeu o crime, mas não pelo regime sucessor, talvez por medo de ter de pagar reparações.
AlemanhaNa Alemanha , o dever de lembrar desenvolveu-se primeiro em relação às vítimas de crimes nazistas , particularmente aos judeus da RFA , e aos oponentes políticos do nazismo, bem como aos povos invadidos, em particular os eslavos , na RDA . Após a absorção deste último pela RFA em 1989 e a queda da Cortina de Ferro e do Muro de Berlim , o dever de memória estendeu-se às vítimas do regime da Alemanha Oriental e, em particular, da Stasi e dos Vopos . Outra parte do dever de lembrar, mais recente, embora os crimes sejam mais antigos, diz respeito ao massacre dos Heróis e Namas no Sudoeste da África (atual Namíbia ) pelo exército colonial alemão do General Lothar von Trotha .
ÁustriaNa Áustria , o Serviço Austríaco de Memória do Holocausto , criado em 1991-1992, é uma alternativa ao serviço militar.
La Recherche des Racines (ou Spurensuche em alemão) é um projeto de intercâmbio iniciado pela República da Áustria em 1994 . 15 jovens israelenses com ancestrais austríacos são, portanto, convidados a ficar na Áustria por 10 dias para realizar um projeto com 15 jovens austríacos. Por isso, procuram saber o que aconteceu aos seus antepassados, visitando os locais onde viveram e procurando encontrar os seus vestígios.
Embora o foco do projeto seja encontrar raízes familiares, o aspecto de criar amizades austro-israelenses também é importante, já que os jovens visitam cidades austríacas típicas e também têm tempo livre suficiente em seus próprios empregos.
O objetivo deste projeto é estabelecer melhores relações entre os dois países e descobrir a Áustria através dos olhos de outros.
BélgicaNa Bélgica , o dever de lembrar diz respeito aos crimes cometidos por colaboracionistas belgas sob a liderança de líderes como Léon Degrelle ou Staf De Clercq durante a Segunda Guerra Mundial , e aqueles cometidos pelos colonialistas na República Democrática do Congo .
CambojaNo Camboja , o dever de lembrar preocupa, por um lado, os milhares de vítimas do regime de Lon Nol durante a Guerra Civil Cambojana (1967-1975) e, por outro lado, os dois milhões de vítimas de crimes cometidos entre 1975 e 1979 pelo regime do Khmer Vermelho , crimes em massa sobre os quais há consenso, mesmo que não sejam legalmente qualificados como genocídio.
ChinaNa China , o dever de lembrar preocupa, por um lado, as vítimas de crimes cometidos entre 1938 e 1945 pelo Japão , sobre os quais existe um consenso, e por outro lado, as vítimas de crimes cometidos pelo regime de Mao , em particular durante o coletivização ( 1950 - 1955 ), após a armadilha política das "cem flores" ( 1957 ), durante a repressão no Tibete , durante o " Grande Salto em Frente " ( 1958 - 1960 ) que gerou entre 15 e 30 milhões de mortes, e durante a Revolução Cultural ( 1966 - 1969 ) realizada pelos Guardas vermelhos , crimes pelos quais apenas o oposição democrática chinesa , não é politicamente reconhecido, mostra seu interesse.
Estados UnidosO dever oficial de memória para com as vítimas americanas dos vários conflitos envolvendo os Estados Unidos desenvolveu-se muito desde a Guerra Civil . Ele está sobretudo relacionada com o maior número de conflitos recentes: Segunda Guerra Mundial , Guerra da Coreia , a Guerra do Vietnã , guerra ao terrorismo , em especial com uma homenagem especial paga aos civis mortos durante os ataques de 11 setembro de 2001 . O dever de memória para com as vítimas da política dos Estados Unidos, internas ( escravidão dos negros , perseguição racial , genocídio ameríndio ) ou externas (vítimas das guerras da Indochina ou do Oriente Médio ) é antes o fato do mundo intelectual e a oposição democrática, bem como parte do corpo docente.
FrançaEmbora exista uma longa tradição nacional de cerimônias para a lembrança dos mártires (sejam santos ou heróis ), o dever da lembrança como tal é muito recente na França .
A lei de Taubira de21 de maio de 2001, A França reconheceu o tráfico de escravos e a escravidão como crimes contra a humanidade . Exige que os currículos escolares e os programas de pesquisa dêem a essas disciplinas "o lugar que merecem", ponto contestado por pesquisadores que acreditam que a lei não pode definir o quadro da pesquisa histórica. Apesar das dificuldades, o dever de memória para com as vítimas do colonialismo é objeto de constante promoção na França , a partir dos territórios da França ultramar , dos países africanos e da Argélia , por exemplo, pelas declarações do presidente Bouteflika sobre o genocídio argelino perpetrado pela França , bem como associações militantes como o Indigènes de la République .
Grupos de pessoas apresentam a colonização francesa como um processo de desenvolvimento positivo e desafiam as acusações de genocídio e pilhagem. Uma “ alternativa de dever de memória ” para os assentados foi promovida por meio da lei n o 2005-158 de23 de fevereiro de 2005prescrever o ensino na escola e na universidade do " papel positivo da presença francesa no exterior, em particular no Norte de África ". Contra este ponto de vista, o dever de memória para com as vítimas do colonialismo é objeto de constante promoção na França, a partir dos departamentos e territórios ultramarinos franceses , dos países africanos e da Argélia , por exemplo, pelas declarações do presidente Bouteflika sobre o genocídio argelino perpetrado pela França , bem como associações militantes como o “ Indigènes de la République ”.
Na França, o deputado Frédéric Dutoit apresentou pela primeira vez em 2007 um projeto de lei que visa o reconhecimento do genocídio cigano pela Alemanha nazista e o estabelecimento de um dia para comemorar as vítimas deste genocídio. EmMarço de 2008, O senador Robert Bret apresentou a mesma proposta no Senado. Em seguida, o deputado Jean-Jacques Candelier e vários de seus colegas apresentaram o10 de outubro de 2012 uma conta.
Durante uma cerimônia de homenagem realizada em 29 de outubro de 2016no local de um antigo campo de internamento em Montreuil-Bellay , o Presidente da República François Hollande reconhece a responsabilidade da França pelo internamento de milhares de ciganos pelo regime de Vichy durante a Segunda Guerra Mundial . Durante o seu discurso proferido nesta ocasião e transmitido pelos meios de comunicação, o Presidente francês declarou: “A República reconhece o sofrimento dos nómadas internados e admite que é grande a sua responsabilidade nesta tragédia” .
Seguindo as primeiras leis memoriais, a lei francesa de 29 de janeiro de 2001 reconheceu oficialmente, na França, o genocídio armênio pelas forças otomanas em 1915 .
Apareceu na França no início da década de 1990 para pedir à nação que reconhecesse a responsabilidade do estado francês (ou seja, o governo de Vichy) pelas perseguições e deportação de judeus durante a Segunda Guerra Mundial , que levou à Shoah , o dever de lembrar rapidamente se espalhou para outros grupos influentes e a outras causas como o tráfico de escravos, escravidão, colonização. A lei de 13 de julho de 1990 , conhecida como lei Gayssot , considerou um crime contestar a existência de crimes contra a humanidade. Em 1993, o presidente Mitterrand estabeleceu um Dia Nacional em memória das vítimas de crimes racistas e anti-semitas cometidos pelo Estado francês e em homenagem aos “Justos” da França . Dois anos depois, o16 de julho de 1995, O presidente Chirac reconheceu a responsabilidade do Estado nas perseguições anti-semitas do período 1940 - 1944 . Até então, o ponto de vista gaulliano considerava que a França não era responsável por esses atos, ao negar toda legitimidade, legalidade e representatividade ao regime do Marechal Pétain , porém investido de plenos poderes pela Assembleia Nacional , e o único reconhecido. Até 1944 pela comunidade internacional, com exceção dos países (especialmente aliados) que reconheceram a França Livre em 1940 . A responsabilidade do Estado francês também foi admitida pelos primeiros-ministros Lionel Jospin e Jean-Pierre Raffarin .
A criação em 2015 pela Educação Nacional da “ Reserva do Cidadão ” visa combater, na escola, o comunitarismo , a islamofobia , o novo anti-semitismo , a homofobia , a misoginia e vários outros preconceitos que dividem o dever de memória na França e permitem a sua instrumentalização política ou religiosa. Inúmeras associações, fundações e estruturas educacionais contribuem para essa luta e para a formação de educadores, pesquisadores e professores.
Em 2001 , o Museu de Arte Africana e oceânicas em Paris , para ser esvaziado em 2006 da maior parte de seu conteúdo para o benefício do Museu Quai Branly , foi objecto de um projecto científico de " Museu da diversidade natural e da cultura da França e Ultramar ”que teria integrado a restante coleção, seus dioramas, seu aquário no térreo e parte das coleções do Musée de l'Homme , cujo espaço poderia ter abrigado um grande estabelecimento dedicado à riqueza artística dos vários contribuições históricas e culturais para o atual território da França , desde a pré - história até os dias atuais, em uma perspectiva que não é comunitária, mas multicultural, mostrando a osmose de influências ao longo dos anos. Este projeto foi descartado em favor de uma “ Cidade Nacional da História da Imigração ”, inaugurada em 2007 e dedicada às comunidades étnicas recém-imigradas na França . Em 2011 , a aplicação da lei de Taubira e o debate sobre a transferência do Hôtel de la Marine em Paris levaram à proposta de torná-lo um " Museu da Escravatura " (feita no jornal Le Monde em 19 de janeiro). 2011 por um grupo liderado por Esther Benbassa ). Vários outros monumentos estão planejados: um museu do comércio de escravos está em construção em Nantes .
A instrumentalização do dever de lembrar no quadro da política interna francesa deu origem a várias polêmicas, os historiadores insistindo cada vez em afirmar que não é o legislador, nem o eleito, nem os ministros que escrevem a história:
No Japão , o dever de lembrar diz respeito, por um lado, aos crimes cometidos entre 1938 e 1945 pelo Japão e, por outro, às vítimas dos bombardeios nucleares de Hiroshima e Nagasaki . Existem controvérsias em ambos os casos sobre se são ou não crimes de guerra , crimes contra a humanidade e assim por diante. Além desses dois deveres, desde o ressurgimento do nacionalismo militarista japonês em torno do templo Yasukuni e do vizinho Museu Yūshūkan, tem havido um dever de lembrança para com os soldados japoneses que morreram durante a Segunda Guerra Mundial , incluindo aqueles que foram julgados como guerra criminosos no julgamento de Tóquio .
Genocídio dos tutsis em RuandaO dever de lembrar relaciona-se, em Ruanda , com o genocídio de 1994, cometido no contexto de uma guerra civil contra o governo ruandês, composto por " Hutu " (ver Hutu Power ) , com a Frente Patriótica de Ruanda (RPF), acusada por as autoridades são essencialmente “ tutsis ” (falando a mesma língua e praticando os mesmos cultos, os “ hutu ” e “ tutsi ” não são grupos étnicos , mas sim castas sociais). Em novembro de 1994, a Resolução 955 do Conselho de Segurança das Nações Unidas criou o Tribunal Criminal Internacional para Ruanda (ICTR) para julgar os principais perpetradores do genocídio, mas é objeto de múltiplas controvérsias que obscurecem a memória do dever.
VietnãNo Vietnã , o dever de lembrar preocupa, por um lado, as vítimas vietnamitas dos franceses , japoneses e americanos , comemoradas pelo atual governo, e, por outro lado, as vítimas dos crimes cometidos pelo Vietminh que se tornou o VPA , depois pelo autoridades da República Socialista do Vietname após a sua vitória, incluindo o “ Povo-barco ” perdido no mar, vítimas comemoradas pela oposição vietnamita no exílio.
"Purificação" étnica na ex-IugosláviaNa ex- Iugoslávia , tudo está fragmentado : o país (dividido em sete estados, um dos quais, a Bósnia, dividido em duas entidades); a língua (anteriormente conhecida como "Serbocroat" e hoje BMCS : Bósnia-Croata-Montenegrina-Sérvia) e o dever de memória, cada estado e entidade comemorando "suas" vítimas, sejam elas do mundo da Segunda Guerra Mundial , do Era titoísta ou das Guerras Iugoslavas de deslocamento (1991-1999) , e negando que pudesse ter sido um agressor das populações “adversárias”. Por outro lado, o Tribunal Penal Internacional para a ex-Iugoslávia leva em consideração todos os crimes, sejam quais forem os protagonistas.
Outros paísesVários países criaram Comissões de “Verdade e Reconciliação” que promovem o dever de memória para as vítimas de conflitos anteriores:
Em todos os países vítimas destes crimes, o dever de memória foi instituído por associações de familiares das vítimas, apoiadas por alguns meios académicos , mas enfrenta várias dificuldades:
Contra a " competição de memória ", o parlamento da Organização para a Segurança e Cooperação na Europa adota o3 de julho de 2009um texto (conhecida como a Declaração de Vilnius (en) ) condenando todos os totalitários regimes em história europeia e sua possível glorificação. Por decisão de 3 de junho de 2008, o mesmo parlamento decide que o dia 23 de agosto se tornará o Dia Europeu de Comemoração das Vítimas do Estalinismo e do Nazismo ( Dia Internacional do Laço Negro ). Esta comemoração inaugurado em 2009 é o 70 º aniversário do pacto nazi-soviético , assinado 23 de agosto de 1939.
“Por mais que o dever de lembrar seja necessário, seu abuso é contraproducente. Acho que isso é um abuso de memória, pois é dar emoção em primeiro lugar quando o objetivo da escola não é emocional ou compassivo, muito menos mortal. (...) Existe o risco de escalada, de overbid, de competição de memórias. Isso em breve poderá provocar, no mundo dos subúrbios, a demanda pela adoção das vítimas de Israel na Palestina. E depois há os ciganos, há os armênios, e depois há especialmente os negros ... (...) Em vez de unificar, temo que esta iniciativa se divida em clivagens comunitárias e confessionais. "
; veja: [16] .