A máquina animal é uma tese de metafísica segundo a qual o comportamento dos animais é semelhante aos mecanismos das máquinas . Como as máquinas, os animais são conjuntos de partes e engrenagens, desprovidos de consciência ou pensamento . No entanto, Descartes reconhece as diferenças entre eles. O animal está vivo e tem sentiments.Cette mecanicista concepção compreensão do corpo vivo nasce no René Descartes no século XVII th século , e é parte de uma visão mecanicista realidade. Suas implicações éticas e religiosas a tornam uma teoria controversa. Desde sua publicação, ele foi combatido por pensadores como Pierre Gassendi e mais tarde por empiristas como Étienne Bonnot de Condillac em seu Traite des Animaux . No entanto, é muito influente em outras correntes. No XVIII th século , La Mettrie propõe uma versão radicalizada onde o próprio homem é comparado à máquina ( Man uma Máquina ).
É importante saber que o nascimento dessa hipótese ocorre quando muitos bonecos articulados estão surgindo, e quando esses autômatos surpreendem e fascinam o mundo inteiro. Foi durante esse período que percebemos que o homem era capaz de projetar do zero um objeto que lembrava coisas vivas, mas que não era.
A expressão "animal-máquina" é inspirada nos textos de Descartes , onde o filósofo compara animais a máquinas. Sua tese é apresentada em particular na Carta ao Marquês de Newcastle de23 de novembro de 1646, na quinta parte do Discurso sobre o Método ou na Carta a Morus de5 de fevereiro de 1649.
Segundo ele, os animais obedecem aos seus instintos e, portanto, ao princípio da causalidade : de fato, esse estímulo externo (por exemplo, o cheiro de um predador) provoca no animal uma resposta comportamental previsível (aqui, o vôo). Descartes, portanto, afirma que um dia seremos capazes de criar uma máquina semelhante a qualquer animal do ponto de vista do comportamento. No entanto, ele especifica que sempre haverá uma diferença em termos de vida e sentimento. As máquinas não podem se reproduzir ou sofrer. Ele especifica claramente na Carta a Morus de5 de fevereiro de 1649 : "Eu não tiro a vida de nenhum animal, fazendo-a consistir apenas no calor do coração. Eu nem mesmo nego a eles o sentimento tanto quanto depende dos órgãos do corpo."
La Mettrie estende a concepção cartesiana de animal-máquina pela afirmação de um " homem-máquina " ( 1748 ). No entanto, tal extensão do modelo mecânico de compreensão, como efetuado por La Mettrie, constitui um gesto profundamente anticartesiano: assim, ele desafia o dualismo cartesiano de substância extensa e substância pensante. Da mesma forma, o conceito de inteligência artificial estende o mecanismo cartesiano ao pensamento. Foi Alan Turing quem explorou a ideia de um teste para descobrir se um autômato poderia imitar a inteligência humana. Um dos critérios de Descartes era a impossibilidade de um autômato simular nossos pensamentos pela fala. O teste de Turing é um teste de inteligência artificial sugerido com base na capacidade de uma máquina de imitar a conversa humana .
De acordo com technocritical pensador Bertrand Louart, a refutação da hipótese de animais-máquina pode ser feita comparando a organização das máquinas e os seres vivos. Para isso é possível nos basearmos na definição de vivente desenvolvida por Jean-Baptiste Lamarck .
Lamarck observa que existe um "imenso hiato" entre "corpos inorgânicos" e "corpos vivos". A partir daí, ele busca determinar a especificidade dos seres vivos em relação aos objetos inanimados que a física estuda (e, portanto, incidentalmente, às máquinas que essa ciência permite construir, mesmo que Lamarck não estude essa questão).
Essa especificidade reside, segundo ele, na organização da matéria que constitui os seres vivos. Mas essa "ordem das coisas" não é fixa e determinada de uma vez por todas (como em uma máquina ), pois o vivente nasce, se desenvolve e morre. Esta organização é, portanto, mais do que uma auto-organização da matéria sob o efeito de restrições externas (por exemplo, na formação de um cristal de neve), é também autocatalítica , ou seja, 'ela mesma gera as condições para sua desenvolvimento.
A principal característica de um ser vivo, em comparação com objetos inanimados e máquinas, é que ele é "um corpo que forma sua própria substância" daquilo que retira do ambiente. Deste fenômeno de assimilação , derivam todos os outros fenômenos específicos dos seres vivos: regeneração e renovação de seus tecidos, reprodução e desenvolvimento do organismo e finalmente evolução ao longo do tempo pela aquisição de diversos órgãos e de faculdades mais eminentes.
Em outras palavras, enquanto uma máquina tem sempre uma organização fixa e determinada de uma vez por todas com o objetivo de realizar uma tarefa precisa e um trabalho específico, o vivente possui uma organização dinâmica e fluida que pode, portanto, reproduzir-se, desenvolver-se e evoluir .
Estudos recentes em biologia sobre as capacidades lógicas dos animais mostraram, em contraste com as idéias de Descartes, que eles têm um senso de causalidade. Assim, os chimpanzés sabem raciocinar por inferência por exclusão, conhecem as regras elementares da física (ideia do peso na balança ...). Enquanto filósofos e psicólogos influenciados por Descartes acreditavam que os animais podem ser facilmente condicionados por meio de um estímulo arbitrário ( o cão de Pavlov ), experimentos com grandes macacos mostram que eles preferem uma abordagem causal. Também agora foi demonstrado que o funcionamento das células que constituem um ser vivo é probabilístico , o que contradiz fortemente o determinismo do animal-máquina.
Do ponto de vista religioso, a aplicação do mecanismo à vida equivale a negar as almas dos animais que, portanto, perecem inteiramente no momento de sua morte. Levada ao extremo, notadamente por Nicolas Malebranche , essa concepção implica que seus gritos e gemidos podem ser apenas o reflexo de disfunções nas “engrenagens” e não a expressão de sofrimento.
No plano ético , a assimilação de animais às máquinas gerou abusos, vigorosamente criticados pelas correntes filosóficas modernas, que remetem a Voltaire , Arthur Schopenhauer , Jeremy Bentham , Albert Schweitzer ou, mais recentemente, por Peter Singer . Sem questionar fundamentalmente as bases materiais do funcionamento dos organismos vivos, essas correntes insistem no caráter de "seres sencientes" dos animais, fortemente sustentados pelos próprios resultados da biologia e da fisiologia sensorial. Os animais devem, portanto, ser considerados diferentes da coisa inerte e suscetíveis a tratamento moral privilegiado, ou mesmo direitos .
A lei francesa tradicionalmente qualifica os animais como bens móveis , às vezes como bens imóveis . Uma alteração aprovada no âmbito da lei relativa à "modernização e simplificação da lei e dos procedimentos nos domínios da justiça e dos assuntos internos", no entanto, modificou a redação do Código Civil ao reconhecer os animais como "seres sencientes". No entanto, os animais permanecem, em princípio, sujeitos ao regime de bens móveis.