O Coisa (do latim causa " causa , caso " ), é, de acordo com André Lalande Técnica e Critical Vocabulário de Filosofia , um conceito que pode ter três significados distintos.
O primeiro significado consiste em tudo o que pode ser pensado, suposto, afirmado ou negado; é o termo mais geral que pode substituir tudo o que supomos existir (fixo ou temporário, real ou aparente, conhecido ou desconhecido).
O segundo significado, em teoria do conhecimento, expressa a ideia de uma realidade considerada em um estado estático constituído por um sistema supostamente fixo de qualidades e propriedades. A coisa então se opõe ao fato ou fenômeno. Nesse sentido, "coisa" e "objeto" costumam ser usados como sinônimos. Em um sentido metafísico, a "coisa em si" ("Ding an sich" / "Coisa em si" / "Cosa em si") é o que subsiste em si mesmo sem assumir nada mais.
Em um terceiro sentido, no domínio ético, a coisa se opõe à pessoa. A coisa não pertence a si mesma, pode ser possuída, não pode ser percebida como sujeito de um direito, ao contrário da pessoa que pode ser dona da coisa e ter direitos.
Segundo o Dicionário de Conceitos , é a entidade filosófica que tem mais extensão e menos determinação. A velha relação, grega e romana, do homem com a coisa foi gradualmente substituída pela relação do sujeito com o objeto sem que a problemática filosófica se alterasse, a "coisa" é aquilo "que se coloca diante do pensamento e das questões isso ” . No entanto, esta mudança não é sem consequências para o ser humano , porque como disse Hadrien France-Lanord , “nas coisas está em causa a relação do ser humano com o mundo” . Compreender a coisa, em seu ser de coisa, é compreender o estatuto ontológico "do conjunto de objetos constituídos em um mundo pelo sujeito" . Os fenomenólogos ( Heidegger , Sartre , Merleau-Ponty ) descobrem nessa abordagem se a compararmos com a apreensão científica dos objetos uma melhor presença e plenitude da "coisa" no mundo que o sujeito se dá a si mesmo. Na verdade, os filósofos da era clássica perderam de vista o lado pragmático das coisas para se interessarem apenas pela essência. No entanto, eles só poderiam ser eles próprios no quadro de um mundo que não é o do distanciamento e da representação racional.
Com Platão e Aristóteles , a metafísica nascente sai do campo prático para formular três teses sobre o ser em geral, uma determinação da coisa como suporte de propriedades, uma tese sobre a essência da proposição, uma definição da verdade como conformidade entre o que é pensado e concebido com a própria coisa. A conexão dessa tripla determinação leva Heidegger a se perguntar: será que tal conexão implica que a estrutura da verdade e da proposição foi medida em relação à estrutura da coisa ou, ao contrário, não poderia ser? Que transferimos o estrutura da proposição em coisas (caso em que seriam as regras gramaticais que governariam nossa visão do mundo)?
Esta tripla tese deve ser colocada em paralelo com as três grandes interpretações da coisa que domina a filosofia, a saber: a coisa como suporte de propriedades, a coisa como unidade de uma multiplicidade sensível, a coisa como matéria recebendo uma forma resume Hadrien França -Lanord . Destas interpretações, é a terceira, que segundo Hans-Georg Gadamer "segue o modelo de produção segundo o qual algo é feito para servir aos nossos fins" é a mais seguida e a que conduzirá todas as interpretações ao subsolo.
A metafísica, empurrando seu raciocínio para tentar entender "coisa" (o que faz uma coisa uma coisa e não nada) vai determinar suas características fundamentais como: substancialidade, materialidade, extensão e contiguidade
Em Descartes, as coisas são representações de um “eu”. Em seu ser, o que os define é a " substância " que é tal que, para ser, não precisa de nenhuma outra substância. Agora, a propriedade fundamental da substância é a extensão em que todos os outros atributos são enxertados. O fato de Descartes atribuir indiscriminadamente “substancialidade” a três seres tão diferentes quanto Deus, a “ res cogitans ” e a coisa estendida, questiona Heidegger para quem Descartes, portanto, deixa o significado de substancialidade obscuro. Assim definida, a coisa proíbe a Descartes o acesso à noção de mundo no sentido de mundo do homem .
Em seu último estado, tendo se tornado um simples objeto de representação, a coisa se vê totalmente privada de seu ser, daí a necessidade de preencher essa privação atribuindo ao objeto um " valor " arbitrário que passo a passo constituirá um "sistema de valores", escreve Heidegger.
No ponto de partida há uma sensação que desencadeia uma "intuição empírica" cujo objeto será o fenômeno. Para Kant, o " fenômeno " nunca é mais do que o objeto possível da intuição de um sujeito, embora a coisa em si (a coisa em si ) permaneça inacessível para nós. Na verdade, na mente de Kant, são os objetos que devem ser regulados em nosso conhecimento e não o contrário, mascarando-nos assim a real natureza das coisas (o numenal ). Porém, o fenômeno não é uma aparência que corresponde bem ao que a coisa realmente é, mas filtrada pelo conceito.
Os primeiros gregos chamavam as coisas de πράγματα, que significava todas as coisas com as quais eles tinham que lidar como parte de suas preocupações diárias. O que é uma coisa não se define por produção ou representação, nos ensina Heidegger. No famoso exemplo do jarro desenvolvido na conferência intitulada "A Coisa", o oleiro deve certamente ter em vista o aspecto da coisa, mas seu aspecto não é o ser da coisa. O jarro é definido principalmente para satisfazer a sua finalidade.
Para os gregos esta é uma atitude fundamental, eles só concebem as coisas em virtude da sua prática ou da sua concretização, isto é, segundo Heidegger através do seu Zeughaftigkeit , traduzido por " utensílio ". No entanto, como sublinha Jean Beaufret , está longe de ser o fato de que os antigos gregos abordavam as coisas apenas do ângulo da preocupação diária (o πράγματα); o mundo que habitavam devia sua magnitude não ao "utensílio" pelo qual a coisa "se anuncia em sua proximidade mais imediata, mas mais secretamente na presença nele da obra de arte" .
Em Heidegger Coisas no mundo circundanteUm conjunto de coisas, não mais do que uma coleção de ferramentas, não cria um mundo. “Para que haja gente, é preciso agregar um fator qualitativo à série de objetos”, ou seja, cada utensílio se refere a todos os outros como é o caso, por exemplo, em uma oficina de sapateiro, uma sala de cirurgia, uma sala de aula. Os utensílios adquirem todo o seu sentido dentro de uma estrutura de referências. A estrutura de referências se manifesta quando estamos interessados no uso de uma coisa. O mesmo acontece com a ceifeira-debulhadora ou o trator que são coisas cujo ser está exposto apenas no interior da estrutura correspondente à quinta camponesa e, através dela, ao mundo agrícola. Gradualmente, o horizonte de todas as estruturas possíveis constituirá a " mundanidade " do mundo. Ao constatar que a descoberta do “ser da coisa” depende da atualização prévia do significado da estrutura referencial que a contém, Heidegger atribui a esse fenômeno um significado ontológico radical. “A coisa adquire sua forma determinada, seus personagens apenas em virtude do ser humano que a usa e usa, desfruta ou despreza, desenvolve teorias sobre seu ser ou faz dele o objeto. De suas paixões”, escreve Marco Ruggenini. O " mundanismo " do mundo e o significado das coisas andam de mãos dadas.
"À medida que um mundo se abre, todas as coisas recebem seu movimento e seu descanso, sua distância e sua proximidade, sua amplitude e sua estreiteza . " “Para experimentar o que significa uma descoberta como aquela da coisa, seria necessário antes que entrassem em jogo a totalidade do ser grego, seus deuses, sua arte, seu Estado, seu saber” .
As coisas do quotidiano não são apreendidas primeiro como "coisas", mas sim no seu uso, na sua utilidade, e é através deste uso que o homem entra em contacto com ela, o café como recipiente para beber, o lápis como escrita. dispositivo, portanto, como uma espécie de ferramenta ou meio apreendido para uma finalidade específica. Observe que tudo isso só é possível se anteriormente houver originalmente uma "relação com o mundo" ou se o ser estiver simplesmente presente, vorhanden . O conjunto de coisas deste mundo ambiente familiar que constitui o ser "intramundo" se apresentará à preocupação circunspecta como uma " Ferramenta ", isto é, como um ser "com propósito de algo". No sentido fenomenológico , e não por si mesma.
As coisas estão presentes para nós de várias maneiras, observa Jean Beaufret. O modo mais óbvio e perturbador está se tornando. Todas as outras determinações categóricas estão sujeitas a mobilidade. A árvore pode mudar permanecendo uma árvore, mas também pode facilmente se tornar uma prancha. Jean Beaufret observa que não é a mesma coisa entender a coisa como sujeito de uma proposição com seus predicados como a tradição, quanto entender o movimento que leva a coisa a ser o que ainda não era. Aristóteles usa indiferentemente o termo ousia, ουσα, que não é proibido comparar com parousia (παρουσία), que autoriza Heidegger a falar da presença temporal.
Encontramos em Ensaios e Conferências , o texto de uma conferência intitulada “A Coisa”, em busca do caminho que nos permitirá responder à pergunta sobre o ser dessa coisa que é o jarro. O jarro é, sem dúvida, para o entendimento comum, uma coisa que, como "recipiente", é contido em si mesmo. Ao abandonar a representação e deixar-nos ser absorvidos pela sua produção pelas mãos do oleiro que trabalha o barro, não saímos propriamente da objetivação do objeto e não encontramos o caminho para a "coisa" da coisa. Se a produção faz com que o jarro se encaixe no seu, o que é específico para a forma como o jarro é nunca é produzido pela produção. O que torna o vaso coisa não reside na matéria (aqui nas paredes) mas na aparência do "vazio que contém" . “O vazio contém pegando o que nele é derramado e retendo o que recebe” .
“O que faz da jarra uma jarra desdobra seu ser no escoamento do que é oferecido, seja na dádiva de bebida, vinho ou água” . Aqui se realiza uma expressão notável de Heidegger: “Na água vertida a fonte perdura” . Com a fonte, a terra, o céu e sua chuva estão presentes. Presente na água, mas também no vinho, através do fruto da videira nutrido pelo sol e pela terra. Se o derramamento do que é oferecido constitui o ser do jarro, então o céu e a terra estão presentes ali. A bebida que mata a sede e ilumina as reuniões é destinada aos "mortais". Da mesma forma, a libação é a bebida destinada aos deuses. Os mortais e mesmo o divino permanecem presentes no derramamento da bebida, assim como a terra e o céu. Todos juntos presentes, mortal e divino, terra e céu formam o Quadriparti, os quatro elementos fundamentais que estão juntos.
Tradicionalmente, a obra de arte é algo que tem a particularidade de se referir a algo diferente de si mesma, é “ alegoria ”. Nessa chamada perspectiva estetizante, o que importa é o efeito produzido na sensibilidade do espectador. A distinção entre matéria e forma resultante da metafísica constituirá o esquema conceitual de qualquer teoria da arte e de qualquer estética. Ao representar de forma sensível o que é por natureza não sensível (a ideia, o ideal, o espírito absoluto, os valores), “esta metafísica da obra de arte não atinge a especificidade da arte descobrirá Heidegger na concepção que os primeiros gregos fizeram disso.
A obra de arte entre os gregos nunca apresenta nada e isso pela simples razão de que nada tem a apresentar sendo ela mesma quem primeiro cria o que entra pela primeira vez graças a ela a céu aberto ”. É com o encontro com um "templo grego", ou seja, partindo de uma "obra de arte" concreta e singular que Heidegger desenvolve, numa célebre conferência de 1936, uma surpreendente análise segundo Hans-Georg Gadamer , a partir de sendo a obra de arte. Neste famoso texto traduzido por Alain Boutot, Heidegger descreve como com o templo grego, seu deus, a reunião de todas as "coisas" e suas ligações com o destino humano, um mundo é organizado e "enquanto um mundo se abre, todas as" coisas "recebem seu movimento e seu descanso, sua distância e sua proximidade, sua amplitude e sua estreiteza ” .
O pensamento de Heidegger nos diz que Hadrien France-Lanord aqui manifesta "uma mutação quanto ao desdobramento do ser da verdade" que observamos desde 1930. Nesta fase de seu pensamento, a verdade do "ser-trabalho" que irá emergir é menos o resultado de um esforço de conhecimento humano, de uma educação do gosto, do que de uma detecção (um desvelamento), uma aletheia , na terminologia grega para a qual Heidegger se volta de seu curso de Introdução à Metafísica , que revela o significado profundo de technè . "A arte na obra traz o ser para segurar e aparecer como ser", de acordo com Heidegger em Introdução à metafísica , citado por Gérard Guest. Com grande poder evocativo no texto citado acima sobre o templo grego, ele evoca a capacidade unificadora da obra de arte nos quatro, céu, terra, mortais e deuses, bem como o confronto complexo entre os movimentos contraditórios de descoberta e recuperação de ser, de brilho e obscurecimento, dentro de Ereignis que tanto surpreendeu Hans-Georg Gadamer .
A obra de arte se tornará uma força que abre e instala um mundo , a verdade do ser que se expressa não será mais o efeito do conhecimento humano, mas de uma aletheia , de um desvelamento, “A obra de arte é o evidente poder de um mundo ", escreve Christian Dubois. A “coisa” perdida ao longo da história da metafísica Heidegger a redescobre em seu ser a partir da obra de arte.
Com a obra de arte, a coisa não é mais pensada como um ser entre outros, mas como o acontecimento do desvelamento que só se dá no advento da verdade de ser escrita Hadrien France -Lanord . A problemática do “sentido do ser” dará lugar à questão da “verdade do ser” , cuja revelação do “velar” monopolizará doravante os esforços do filósofo, nota Jean Grondin .