Da fenomenologia | |
Autor | Eugen Fink |
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País | Alemanha |
Gentil | filosofia |
Título | Studien zur phanomenologie (1930-1939) |
editor | Martinus Nijhoff |
Local de publicação | Haia |
Tradutor | Didier Franck |
editor | Edições da meia-noite |
Coleção | Argumentos |
Data de lançamento | 1974 |
Número de páginas | 245 |
ISBN | 2-7073-0039-X |
Sobre a fenomenologia , precedido por um prefácio de aprovação de Edmund Husserl é uma obra do filósofo alemão Eugen Fink, assistente e secretário particular de Husserl na década de 1930. Esta obra retoma o conteúdo de quatro estudos publicados entre 1930 e 1939, estudos que aspiram a restauram todo o seu rigor e sua singularidade ao pensamento husserliano, ao fazê-lo levam a fenomenologia aos seus limites, escreve Didier Franck . Trata-se de Representação e Imagem , A filosofia fenomenológica de Edmund Husserl frente à crítica contemporânea , O que quer a fenomenologia de Edmund Husserl , O problema da fenomenologia de Edmund Husserl.
Na primeira parte da obra, o estudo, intitulado Re-apresentação e Imagem e subtítulo Contribuições para a fenomenologia da irrealidade , enfoca, segundo seu tradutor Didier Franck ", a relação entre apresentação e" re-apresentação ", como parte de um questão sobre o significado fenomenológico da irrealidade ” . Sabendo que o fluxo transcendental de experiências é uma sequência unitária de apresentações e re-apresentações, Fink questiona o significado das intencionalidades que, como retenção e protensão, não são apresentações nem re-apresentações. Tais intencionalidades e os horizontes que lhes correspondem acompanham qualquer apresentação como condição para a possibilidade de qualquer objetividade.
A introdução explica que é na equivocidade dos temas da representação e da imagem que este estudo encontra sua justificativa. A representação e imagem começa com algumas definições formais e a análise da “pré-compreensão” dos fenómenos temáticos (porque qualquer questão pressupõe um determinado pré-dado daquilo a que se refere), prossegue com uma análise do conceito de redução e termina ao relembrar a especificidade de qualquer análise fenomenológica.
A primeira seção é dedicada à análise de atos que correspondem a representações (re-memória, pró-memória, memória do presente, imaginações, iterações, representações significativas, sonhos), nota David Chaberty em sua tese. O critério que torna possível compartilhar a impressão (ou percepção) e a imaginação permanece em Fink, como em Husserl, "o modo de presença" e a essência da imaginação também são apreendidos negativamente em relação à percepção. François-David Sebbah em seu discurso observou os seguintes traços distintivos em Fink: “há primeiro a tematização de protenções e retenções como“ desapresentações ”( Entgegenwärtigungen ) e a introdução explícita ao lado da presentificação de rememorações , noções de memória presente e pró-memória ” .
A segunda seção oferece uma primeira análise específica da “consciência da imagem”. Ao contrário do que foi dito acima da re-apresentação a que pertence a “consciência da imagem” “o estatuto da consciência da imagem tem esta particularidade de não ser dependente de nenhum ato posicional anterior a ela [...] a imagem é ela mesma apresentação [...], o suporte da imagem [...] se apaga em favor de sua irrealidade essencial [...] A imagem atua como uma janela entre ela e o mundo real que habita ” , sublinha Raphaël Célis na Revue philosophique de Louvain
O segundo estudo de 1933, incluído em Da fenomenologia chamada de filosofia fenomenológica de Edmund Husserl diante da crítica contemporânea , é uma resposta a essa " fenomenologia crítica da avaliação" próxima a Husserl , escreve David Chaberty. É esse estudo que recebe, em um prefácio, a calorosa aprovação de Husserl.
A problemática deste segundo estudo é assim definida por seu tradutor Didier Franck “o segundo estudo, referendado e expressamente aprovado em seu conteúdo por Husserl, visa primeiro responder às críticas que os neokantianos dirigiram à“ fenomenologia transcendental ”. Mas ela ultrapassará rapidamente, segundo seu tradutor, as dimensões de uma refutação para alcançar as de uma interpretação de princípios da fenomenologia na unidade de seu desenvolvimento. Se os neokantianos ignoram a originalidade da fenomenologia ao interpretá-la como uma crítica equivocada, é porque uma homonímia de conceitos fundamentais e uma semelhança arquitetônica os autorizam a fazê-lo. Essas semelhanças, no entanto, cobrem uma profunda diferença de significado que Fink se esforçará para sublinhar, referindo-os aos problemas fundamentais que animam tanto a crítica quanto a fenomenologia ”.
Fink abandona imediatamente as tradicionais introduções e pontos de partida em uso na apresentação da fenomenologia (teoria do conhecimento, fundamento da lógica) para convidar a uma pausa. “Não é possível interpretar brevemente a transformação de problemas tradicionais em problemas fenomenológicos, não podemos alcançar o sentido mais verdadeiro da fenomenologia sem algum tipo de violência”, escreve Fink (p.118).
Refutação de críticosSegundo Fink, lembra Jean-François Lyotard, as críticas mais virulentas ao pensamento de Husserl vêm dos neokantianos que se valem do aspecto intuicionista da filosofia transcendental para acusá-lo de obedecer a um preconceito empirista . No entanto, para Fink, “a fenomenologia não coloca o problema crítico, ela coloca o problema da“ origem do mundo ”, aquele mesmo colocado pelas religiões e pela metafísica, [...] e não apenas as condições das possibilidades de o mundo para mim ” .
Assim, a crítica que a crítica dirige à fenomenologia é exercida de fora, tomando por base um conceito de método que visa a faculdade de saber (p.97). Essa apreensão externa, ou seja, partindo de uma problemática critica, leva a crítica neokantiana a um certo número de preconceitos e, portanto, de interpretações equivocadas a respeito da fenomenologia (p.137) .da filosofia fenomenológica é " redução ". “É com a redução que começa a filosofia fenomenológica”, escreve Fink (p.127).
As críticas dirigidas, por exemplo, às Pesquisas Lógicas caem "na medida em que a verdadeira compreensão exaustiva e penetrante das Pesquisas Lógicas pressupõe o conhecimento da filosofia fenomenológica transcendental. ” (P.103). A Fenomenologia deve ser interpretada com base em seus últimos desenvolvimentos. A propósito, Fink rejeita a qualificação de degeneração em conexão com a fenomenologia de Husserl que teria sido infiel em seu início, crítico, sem dizê-lo (p.129).
A crítica neokantiana acrescenta Fink, não é nula porque não subscreve todas as proposições da fenomenologia, mas não carrega, porque não apreende o problema fenomenológico de dentro. Fink detalha as críticas neokantianas dirigidas à fenomenologia, acusada sucessivamente de cair no empirismo e depois no intuicionismo, como também aquelas de "considerar as objetividades ideais como reais e de conferir-lhes, graças ao seu empirismo ingênuo, a existência" . O problema fundamental da fenomenologia é, em essência, ao contrário do questionamento crítico, ignorado pela atitude natural . Este problema só aparece na e através da redução fenomenológica (p.126)
Buscar os fundamentos do conhecimento não consiste apenas em levar em conta as condições de conhecimento dos objetos, mas deve levar em conta o próprio elemento do conhecimento, a saber, o “ mundo ”. Em última análise, para Fink, "a fenomenologia não pode se afastar da crítica, porque nunca esteve perto dela" (p.117).
O significado da fenomenologiaO processo de partir de problemas filosóficos tradicionais para compreender a fenomenologia está fadado ao fracasso (p.118). . Fink enfatiza a natureza mundana da filosofia crítica (119). “A questão fundamental da fenomenologia, pela qual ela se reconecta, ao longo do caminho, com muitos problemas tradicionais [...] pode ser formulada como a questão da“ origem do mundo ”” (p.119). Questão que Emmanuel Housset reformula como “enigma da transcendência do mundo”.
Fink expõe o “como” do processo de transcender o mundo para descobrir seu significado. Partindo da " atitude natural ", a " redução " de que se propõe a descrever algumas características torna-se o modo por excelência da fenomenologia. A " redução " não é o simples retorno ao sujeito transcendental, mas constitui, como diz Fink, "a autêntica descoberta da crença no mundo, a descoberta do mundo como um dogma transcendental". Fink fala da dificuldade em qualquer tentativa de exibir a doutrina da " redução fenomenológica ", que só pode ser pressuposta por si mesma. O problema filosófico da fenomenologia não pode ser exposto no orbe da atitude natural, uma atitude que é precisamente levantada pela realização da redução. Todas as primeiras determinações da doutrina da “redução” nas primeiras obras, e especialmente na Ideen I, devem ser fundamentalmente superadas (p.130-131).
A atitude natural e a crença no mundoA fenomenologia, longe de ser um empirismo ingênuo, coloca o problema da origem do conhecimento.
Referindo-se aos Ideens e sua apresentação da redução, Fink fala de um compromisso e enredamento na "atitude natural" que Husserl não consegue livrar-se. Na verdade, todas as atitudes humanas permanecem fundamentalmente dentro da atitude natural (p.132). Fink fala de um "mundo espaço-temporal universal já pressuposto como algo que está constante e antecipadamente lá para mim" (p.136). A "redução" é justamente o único meio de ruptura. “O conceito de atitude natural não é um conceito mundano pré-dado, mas um conceito 'transcendente'” (p.132). No que diz respeito à realização do ato de redução, ele vê nele “um momento estrutural, que recebe o sentido existencial de um esforço humano extremo, o sentido vivo da aventura última do conhecimento” (p.29).
A apercepção transcendental do mundoApercepção é percepção acompanhada de reflexão e consciência .
É ingenuidade uma filosofia querer conhecer os objetos do mundo enquanto permanece cega para o próprio mundo. Este é todo o problema da origem do mundo. O mundo nos é dado como "um universo de validades [...] o homem é o sujeito que em sua vida intencional, admite o mundo, se admite nele como homem [...] D 'é necessária extensa pesquisa intencional ser capaz de compreender em sua estrutura interna o ser-para-nós do mundo, essa textura de validades prodigiosamente diversas, complexas e em constante mutação ” (p.133).
A crença mundana corresponde a uma "consciência universal permanente do mundo, modificando-se, cujos conteúdos estão em fluxo constante: a apreensão constante do mundo" . A determinação da atitude natural começa com a crença intramundana (p.134). Mas “aceitar o mundo como um estado de coisas óbvio é permanecer cego para o primeiro de todos os enigmas, o enigma do ser do próprio mundo como um mundo que só recebe significado e valor de existência. Da apercepção fluente do mundo e isso com todos os conteúdos segundo os quais é concebível que o mundo nos seja dado em todos os momentos ” . O homem está envolvido na crença mundana, o mundo não pode ter nenhum caráter objetivo neste sentido. A época não é a invalidação de uma crença reconhecida, mas a autêntica descoberta da crença no mundo, a descoberta do mundo como um dogma transcendente (p.135).
Todo ato de vigília pressupõe um mundo pré-dado por meio de uma “apercepção universal sempre fluida” que, apesar de sua modificação perpétua, se apresenta como uma unidade (p.137). Essa apercepção universal do mundo autoriza "a possibilidade de uma época universal incidindo sobre o mundo sempre pré-dado e sobre todos os atos e produções de atos que nele levam e terão sua motivação" (p.137).
Ao proibir qualquer tomada de posição sobre o mundo, a época ou " redução fenomenológica " torna a consciência objeto de pesquisa. Com a redução transcendental, o mundo aparece para essa consciência como um fenômeno. “É a vida transcendental absoluta e concreta na qual o mundo e eu como sujeito humano somos fenômenos ônticos [...] A redução faz com que se experimente a apercepção transcendental absoluta e concreta do mundo em um fluxo permanente [... ] O método fenomenológico dá acesso a tudo isso e ao modo de origem intencional de seu sentido de ser mundano ” (p.138).
O ego transcendental“A colocação entre parênteses do mundo (operado na epoché ) [...] possibilita pela primeira vez o estabelecimento de um ego de reflexão que não se dá desde o início dentro da 'auto-apercepção humana, mas que é externo a ele ', escreve Eugen Fink (p.141-142). A epoché que não é uma simples inibição mundana da crença no mundo, mas um afastamento da crença no homem que cumpre a crença, ou seja, colocando entre parênteses a apreensão de si mesmo, então o verdadeiro sujeito da crença é descoberto o "ego transcendente" para o qual o mundo, o sujeito intramundo e a totalidade de seus objetos, é um universo de validades transcendentes (p.136). De acordo com Fink, é possível distinguir, dentro de uma unidade global, em diferentes níveis de profundidade, três egos no decurso do cumprimento da época, a saber, um ego engajado no mundo (o eu, homem), o ego transcendente possuir o mundo como pré-dado e o ego que completa a época.
“A redução fenomenológica não é antes de tudo um método de simples desconexão, mas de renovação. Conduz o sujeito filosófico, na autoconsciência mais radical, por meio de si mesmo, à vida de crença transcendental (vida coberta por sua autopercepção de homem) da qual o mundo é o correlato de validade ” (p.154) .
Subjetividade transcendental"Ao se libertar de todos os conceitos ingênuos [...] a fenomenologia transforma a questão do" ser-do-mundo "em uma questão da essência da subjetividade transcendental para a qual e em última instância o mundo vale, e em cuja vida, enquanto a vida se configura em unidade de percepção universal, a crença no mundo e o sentido de ser do mundo que lhe pertence estão em constante devir ” (p.139). "A abordagem metódica da fenomenologia [...] é determinada pela interpretação do ego que toma o fenômeno do mundo como seu fio condutor" (156).
“É a redução levada a cabo ao seu fim que é a condição para a possibilidade de formação de um ego não mundano de reflexão que por sua vez tornará possível a descoberta do autêntico sujeito da crença no mundo, a saber, o“ Transcendental subjetividade “admitindo o mundo como válido” (p.139-140), O que define a subjetividade transcendental é que “ela é o correlato do“ mundo pré-dado ”, do“ mundo dos fenômenos ”.
Em Husserl, a expressão “subjetividade transcendente” diz respeito à vida da consciência dentro da qual se configura o mundo “pré-dado”, que a redução visa suspender. Husserl primeiro lembra os termos do problema clássico da transcendência: “como pode a interioridade ou imanência de um eu natural ou mundano abrir-se para a exterioridade do mundo? [...] de onde vem o falso problema da transcendência? Em primeiro lugar, vem da ignorância da verdadeira natureza da subjetividade, que é transcendente, não mundana ” . Para ele, todo objeto pensável permanece, segundo os princípios da constituição transcendente, uma formação de sentido de pura subjetividade. Husserl usa uma forma indireta de abordar a subjetividade. “O verdadeiro tema da fenomenologia é o devir do mundo na constituição da subjetividade transcendente”, escreve Didier Franck em seu prefácio.