Dentro das igrejas anglicanas , a aceitação da homossexualidade é debatida. Em algumas igrejas na Comunhão Anglicana, bispos abertamente homossexuais foram nomeados ou eleitos, causando conflitos e ameaças de romper ou mesmo romper a comunhão.
Duas igrejas, a do Canadá e a dos Estados Unidos, se destacam do restante da Comunhão por uma série de inovações que testam os limites do modelo anglicano de plena comunhão entre igrejas autônomas, mas unidas por órgãos de consulta e colaboração. No outro extremo do espectro, as igrejas no Sul Global mantêm posições conservadoras intransigentes e cada vez mais se organizam como uma rede global para defender seus pontos de vista.
Dentro Junho de 2002, após um longo processo, a Diocese de New Westminster é a primeira a decidir autorizar certas paróquias a estabelecer um ritual de bênção para casais do mesmo sexo. Esta decisão terá um forte impacto na mídia e causará a secessão de outras paróquias da diocese, o que marca o início do movimento de realinhamento anglicano : na década seguinte, várias comunidades buscarão mudar a obediência dentro da comunhão anglicana porque rejeitar essas mudanças doutrinárias.
A primeira implementação desta nova disposição ocorre em Maio de 2003, e o bispo Michael Ingham indica que "não é uma cerimônia de casamento, mas a bênção de um compromisso fiel entre pessoas do mesmo sexo". Em 2009, das 76 paróquias desta diocese, oito realmente implementaram esse ritual de bênção.
Nesse ínterim, o Canadá passou a legalizar o casamento entre pessoas do mesmo sexo , um processo concluído quando uma lei federal foi aprovada em 2005. Os bispos anglicanos decreto emAbril de 2005uma moratória de dois anos sobre as bênçãos de uniões do mesmo sexo. Mas, no final dos dois anos, o Sínodo Geral aborda a questão novamente: uma moção afirma que este rito de bênção “não entra em conflito” com a doutrina da Igreja. No entanto, outra moção para reconhecer o direito das dioceses de estabelecer tal rito foi rejeitada.
Desde então, três outros sínodos diocesanos aprovaram resoluções semelhantes à da Diocese de New Westminster. Para as dioceses de Montreal e Ottawa, os bispos em questão desejavam realizar consultas preliminares em nível nacional antes de dar seu acordo. Em vez disso, o bispo de Niágara implementou essas bênçãos.
Pouco depois do aparecimento das primeiras bênçãos de casais do mesmo sexo no Canadá, a Igreja Episcopal dos Estados Unidos (ECUSA), por sua vez, representou um novo problema para a Comunhão Anglicana . O7 de junho de 2003, um padre que vive abertamente em um casal homossexual, Gene Robinson , é eleito para ocupar a cadeira de bispo de New Hampshire. Depois de acalorados debates, a eleição foi confirmada em agosto no nível da convenção geral da Igreja Episcopal.
O Conselho Anglicano Americano, um grupo de pressão com visões conservadoras, condena a eleição como "heresia, blasfêmia e pecado" e diz em um comunicado: "Hoje é um dia terrível na história de nossa Igreja. A heresia foi levada ao nível do sagrado ”. Vinte e quatro bispos e dignitários de cerca de 500 dioceses americanas estão reunidos em Dallas ,9 de outubro de 2003, para defender “a manutenção da ortodoxia bíblica”.
No período entre a nomeação do novo bispo e sua consagração, as discussões se estendem a toda a Comunhão Anglicana. O Arcebispo de Canterbury Rowan Williams convoca uma reunião extraordinária dos primatas da Comunhão, incluindo o bispo presidente da ECUSA, Frank Griswold . Em uma declaração conjunta, eles dizem "lamentam profundamente" estes desenvolvimentos, e proclamam que "ninguém tem autoridade para introduzir unilateralmente um novo ensinamento como se fosse o de toda a Comunhão". Apesar disso, Gene Robinson foi efetivamente consagrado três semanas depois pelo Bispo Presidente Griswold, colocando a Comunhão à beira do cisma por um longo tempo.
Na mesma convenção geral, outra medida polêmica foi tomada: a tolerância do estabelecimento, em nível local, de liturgias para celebrar e abençoar as uniões do mesmo sexo.
Em uma tentativa de preservar a unidade, na próxima convenção (2006), a Igreja Episcopal concordou em estabelecer uma moratória de três anos sobre a nomeação de homossexuais para o episcopado. Quando expira na convenção de 2009, entretanto, esta moratória não é renovada. É adotado o princípio da ordenação de homossexuais, bem como o da bênção de casais do mesmo sexo. A possibilidade de uma ruptura da Comunhão Anglicana está claramente prevista. Em um movimento para mudar as religiões chamado realinhamento , grupos dissidentes estão se organizando para deixar a ECUSA e fundar uma igreja concorrente, ACNA. Atualmente, busca ser reconhecida pela Comunhão, ou mesmo suplantar a ECUSA e a Igreja Anglicana do Canadá .
As relações entre as igrejas anglicanas são ainda mais tensas com a consagração de uma mulher que também vive em um casal homossexual, Mary Glasspool , emMaio de 2010. O arcebispo de Canterbury, Rowan Williams, pediu, sem sucesso, à Igreja Episcopal que evitasse qualquer gesto de divisão, mas a nova bispo presidente, Katharine Jefferts Schori , o ignora, tendo declarado anteriormente que ela consagrará qualquer pessoa cuja eleição tenha seguido as regras. Um colega bispo, Jon Bruno , traça um paralelo entre a eleição de Mary Glasspool e a luta pelos direitos civis , citando Martin Luther King : “Agora é hora de a justiça se tornar uma realidade para todos. Filhos de Deus”.
A Igreja Episcopal abre um novo precedente quando o bispo de Massachusetts , Tom Shaw, se casa com duas mulheres clérigas desta igreja no dia de ano novo de 2011. O estado de Massachusetts legalizou uniões homossexuais em 2004, anunciou o bisponovembro de 2009que ele concordaria em “solenizar todas as uniões” em sua diocese. Esta ação polêmica surge quando os cânones e as formas da ECUSA ainda afirmam que "o casamento é entre um homem e uma mulher", embora seja solicitada "uma resposta pastoral generosa às necessidades dos membros da Igreja. Igreja" em Estados onde a jurisdição permite uniões do mesmo sexo.
O 10 de julho de 2012, em sua convenção geral, a Igreja Episcopal adota um rito comum de bênção para casais do mesmo sexo. A medida está sujeita à autorização do bispo local e os padres podem pedir a dispensa de realizar este tipo de cerimónia.
Mesmo exercendo apenas uma preeminência de honra, a presença do Arcebispo de Canterbury , líder espiritual da Comunhão Anglicana, explica a especial atenção dada à situação na Igreja da Inglaterra pelo restante da comunhão. Desde 2003, data da eleição de Rowan Williams , considerada favorável a uma melhor integração dos fiéis homossexuais, manifestou-se uma certa polarização entre grupos de opiniões divergentes, ainda que não tenha sido observada nenhuma iniciativa comparável às observadas nos Estados. . Unidos ou Canadá.
Assim, uma crise foi evitada por pouco na primavera de 2003, com o anúncio e depois a retirada da nomeação de Jeffrey John como bispo de Reading, com o apoio do bispo de Oxford Richard Harries . Jeffrey John, abertamente gay e militante por esta causa, tinha de fato vivido desde 1976 em um relacionamento com outro membro do clero, mesmo que afirmasse que essa relação era platônica. Diante de uma grande onda de protestos de sua igreja e do restante da comunhão, o arcebispo de Canterbury é então forçado a forçar Jeffrey John a se retirar. O caso ilustra a importância assumida pela ala evangélica dentro da Igreja da Inglaterra, permitindo-lhe fazer lobby com eficácia, inclusive em termos financeiros. Outros grupos, no entanto, estão pressionando por uma mudança na doutrina sobre a homossexualidade, como o Catolicismo Afirmando .
A partir de 2004, a introdução das parcerias civis (uma forma de união reservada aos homossexuais) no direito civil reacendeu o debate sobre as bênçãos dos casais do mesmo sexo. Os bispos emitem uma instrução proibindo a bênção deste tipo de união. Eles também proíbem os membros do clero de entrar em uma parceria civil, a menos que concordem em permanecer sóbrios. Isso não impede o bispo emérito de Durham, David Jenkins , de se abençoar emdezembro de 2005 a união de um padre da diocese com outro homem.
A Igreja da Inglaterra é a única da Comunhão Anglicana a gozar da condição de religião estatal , o que confere ainda mais impacto às intervenções do poder legislativo. É assim que emfevereiro de 2011, um projeto de autorização de celebrações religiosas para parcerias civis suscita protestos de várias personalidades do clero, em particular do Arcebispo de York John Sentamu . Essa autorização pode, de fato, abrir a porta para processos judiciais contra os religiosos que se recusam a celebrá-los. O arcebispo de Canterbury está tentando obter uma cláusula de isenção explícita para denominações que recusam esse tipo de cerimônia.
A câmara dos bispos anuncia em julho de 2011um exame geral da questão da sexualidade humana para 2013. Ela também indicou que irá retomar a questão da ordenação de pessoas engajadas em parcerias civis , desta vez para permitir-lhes o acesso ao episcopado. Após uma moratória que exclui esses candidatos da ordenação episcopal atéJaneiro de 2013, a medida de proibição é levantada. Mas os candidatos, assim como os padres, devem se comprometer a permanecer abstinentes. A medida é recebida com fortes críticas por parte dos evangélicos , em particular do grupo reformista , que destaca que a questão nunca foi submetida ao sínodo geral e que é impossível de realmente implementá-la. O grupo anglicano LGBT Changing Attitude também considera, por motivos opostos, a medida hipócrita, prevendo que será insultada pela maioria dos ingleses.
Certas igrejas africanas são unanimemente opostas à evolução das doutrinas sobre a homossexualidade, como certas culturas da África negra que muitas vezes identificam a homossexualidade com uma "prática dos brancos" .
Em 2003, o bispo Peter Akinola , primaz da grande comunidade anglicana na Nigéria (18 milhões de fiéis), castiga violentamente a eleição de Gene Robinson. Falando em nome dos "primatas do Sul" (50 milhões dos 70 milhões de anglicanos), Peter Akinola afirma que esta consagração "violou os preceitos claros e coerentes" da Bíblia ". A Igreja Anglicana do Quênia anuncia sua decisão de cortar relações com a Igreja Episcopal. “Como igreja, não vamos apoiar a homossexualidade na igreja”, disse o bispo queniano Thomas Kogo.
A África do Sul difere de outras igrejas do continente. Assim, o Arcebispo Primaz Desmond Mpilo Tutu , declarou em 1998 “Visto que consideramos que o amor diz respeito a todo o ser e não apenas à dimensão sexual, e que se abre à entrega e à compaixão, que razões teríamos? Para acreditar que isso qualidade deve ser reservada para casais heterossexuais? " Ele foi ainda mais direto em novembro de 2007 , não hesitando em lançar “ Se Deus, como dizem, é homofóbico, eu não adoraria esse Deus ”, o que pode ser traduzido como “Se Deus fosse homofóbico eu não acreditaria. Em este Deus ”.
Depois de ter permanecido por muito tempo protegida de controvérsias, a Igreja da Irlanda por sua veznovembro de 2011tensões sobre a questão da homossexualidade. O público fica sabendo que o reitor da Catedral de Leighlin firmou uma parceria civil com seu companheiro de mais de vinte anos, com a concordância de seu bispo. Seguiram-se numerosos protestos, nomeadamente por iniciativa de vários grupos evangélicos . Para acalmar o debate, um sínodo geral é dedicado ao tema da sexualidade e da conjugalidade em maio do ano seguinte. A moção final reafirma que “o casamento faz parte da criação divina e é um mistério sagrado pelo qual um homem e uma mulher se tornam uma só carne”. Também especifica que o casamento vivido em fidelidade é o único contexto das relações sexuais normativas . O clero é chamado a dar o exemplo e todos os fiéis a amarem o próximo, especialmente evitando qualquer ação ou linguagem ofensiva. Os oponentes da moção, incluindo o grupo Changing Attitude Ireland, criticam a moção e dizem temer o lançamento de uma caça às bruxas contra o clero gay.
Igreja no País de GalesNa Igreja do País de Gales , nenhuma regra foi promulgada em relação aos membros do clero que iniciaram uma parceria civil , a decisão sendo deixada para o bispo local. Por outro lado, a Igreja decidiu respeitar a moratória solicitada a toda a Comunhão Anglicana sobre a nomeação de bispos homossexuais.
No entanto, a mais alta autoridade religiosa, o arcebispo primaz Barry Morgan , em 2008 declarou-se pronto para ordenar um bispo abertamente gay. Dentroabril de 2012, enquanto os mais altos dignitários católicos e anglicanos britânicos se declaram contra a introdução do casamento homossexual, o arcebispo Morgan se destaca por declarar que "todas as formas de compromissos fiéis e vitalícios merecem acolhida, apoio e cuidado pastoral da Igreja".
Os órgãos da Comunhão Anglicana não têm um papel de governo, eles desempenham um papel de concertação entre as diferentes igrejas irmãs. As resoluções aprovadas não são, portanto, vinculativas, ainda que tenham um forte impacto simbólico e procurem desempenhar um papel de harmonização doutrinal garantindo a manutenção da plena comunhão sacramental . Nesse caso, na questão da homossexualidade, os órgãos comunitários não têm um papel dirigente, mas buscam amortecer as diferenças de posição e manter o diálogo entre os membros. Eles são severamente testados, a ponto de muitas vozes enfatizarem as ameaças de implosão da Comunhão.
A Conferência de Lambeth é uma reunião de dez anos dos bispos da Comunhão Anglicana. Na sessão de 1978 , a questão homossexual foi levantada como um assunto para um estudo posterior: “Embora reafirmando que a heterossexualidade é a norma bíblica, reconhecemos a necessidade de um estudo completo e imparcial da questão da homossexualidade, confiando firmemente na Bíblia e dados de pesquisas científicas e médicas. A Igreja, reconhecendo a necessidade de uma pastoral para com os homossexuais, incentiva o diálogo com eles ”. As igrejas engajadas em tal diálogo são encorajadas a continuar.
Na conferência de 1998, uma resolução mais detalhada sobre a sexualidade humana foi aprovada. Promove a fidelidade no casamento, a abstinência para aqueles que não são chamados para isso. Afirma que “as práticas homossexuais são incompatíveis com a Escritura”, ao mesmo tempo que condena o “medo irracional dos homossexuais”. Por fim, afirma “não poder aconselhar para legitimar ou abençoar as uniões de casais do mesmo sexo, nem a ordenação de clérigos engajados em tais uniões". Os bispos anglicanos aprovaram esta moção por 526 votos a 70 e 46 abstenções. Mas os comentaristas observam que o debate em torno dessas resoluções revelou uma linha de fratura dentro da Comunhão sobre a autoridade e interpretação das Escrituras, com uma esfera ocidental influenciada pela exegese crítica e igrejas na Igreja. Terceiro Mundo suspeito de neo- fundamentalismo .
Com a nomeação do Bispo Gene Robinson em 2003 , a dissensão estourou e um movimento de semi-dissidência se afirmou. Anglicanos conservadores, especialmente os bispos da África, Oceania e América do Sul, denunciam o colapso moral das igrejas ocidentais. A conferência de Lambeth de 2008 foi boicotada por cerca de 150 dos 800 bispos, e a ideia de resoluções conjuntas foi abandonada em favor de think tanks, apelidados de indaba , seguindo um modelo africano para resolver disputas tribais. Na questão da homossexualidade, as diferentes partes são chamadas à contenção, pedidos de perdão são feitos, mas o grupo só pode tomar conhecimento dos conflitos:
"§. 111. Se o assunto das relações homossexuais é tão delicado, é porque entra em conflito com a longa tradição de ensino da moralidade cristã. Para alguns, a nova doutrina é inaceitável porque é incompatível com as Escrituras e a atividade homossexual é inerentemente culpada. As tensões surgiram quando aqueles que seguem o ensino tradicional foram confrontados com mudanças na vida da Igreja ou em seu ensino e não foram capazes de compreender como as pessoas podem ter uma nova abordagem da Bíblia ou da teologia pastoral. "
A eleição de Gene Robinson, não convidado para a conferência, continua sendo o tema quente. O grupo expressa claramente suas reservas sobre a eleição de um bispo "vivendo em união com uma pessoa do mesmo sexo", que "teve o efeito de perturbar profundamente a Comunhão em muitos lugares e desviá-la dos demais objetivos de sua missão. Há também a ansiedade de que este ato não seja isolado, mas volte a acontecer e comprometa a missão [de Comunhão] ”. Vários bispos ingleses denunciam a inutilidade de uma conferência que só pode tentar ganhar tempo, agravada pela ausência de muitos bispos com ideias tradicionais.
Um contra-sínodo realizado em Jerusalém , a conferência GAFCON , reúne 300 bispos. O movimento veio para ficar com a formação da Irmandade de Anglicanos Confessantes ( Fellowship of Confessing Anglicans ), que obtém seu próprio Conselho de Primazes. Da mesma forma, na Conferência de Primazes de Dublin em 2011, mais de um terço das províncias da Comunhão não enviou um representante.