Aniversário |
28 de março de 1953 Roubaix |
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Nacionalidade | francês |
Atividade | Filósofo |
Jacob Rogozinski , nascido em28 de março de 1953em Roubaix , é um filósofo francês. Depois de ter sido diretor de programa no International College of Philosophy entre os anos 80 e 90, ele lecionou no departamento de filosofia da Universidade de Paris-VIII . Atualmente é professor da Faculdade de Filosofia da Universidade de Estrasburgo .
Durante a década de 1970, a descoberta do genocídio que acabara de ocorrer no Camboja pôs em questão sua militância maoísta e decidiu por seu compromisso com a filosofia. Jacob Rogozinski então inicia uma abordagem cujo leitmotiv será “entregar o pensamento da morte”.
É abordando Jacques Derrida a partir de 1980 e associando-se aos herdeiros do socialismo ou da barbárie que Jacob Rogozinski começará a desenvolver uma reflexão sobre o mal radical e o terror revolucionário. Porém, nem Hegel nem Marx, porém os principais pensadores do acontecimento revolucionário, souberam enfrentar, segundo Rogozinsky, o desastre do Terror. Apenas Kant, talvez, ao desenterrar a raiz ética do mal histórico, assumiu esse risco. Todo o sentido de seu retorno a Kant, pretendido ser bastante distinto dos apelos contemporâneos a uma Moralidade reacionária, consiste portanto em trazer à tona "as condições de possibilidade última de síntese prática", isto é, as condições de realização no mundo sensível. do fim imposto por esta Lei moral supra-sensível da qual cada um, segundo Kant, é portador. Seu longo diálogo com o pensamento kantiano, no entanto, leva Jacob Rogozinsky a concluir que no limiar da passagem entre a razão pura e a liberdade efetiva do sujeito humano em vista do bem ou do mal, não estão reunidas as condições para uma verdadeira decisão ética. no próprio Kant. Simultaneamente, o conceito de oposição intra-subjetiva radical entre sujeito injustiçado e sujeito do Direito, elaborado como "quiasma", bem como o questionamento sobre os diversos modos de encarnação do Direito conduzem à conclusão. do período kantiano de Rogozinsky em um ponto de inflexão fenomenológico.
Le moi et la chair , um livro publicado por les éditions du Cerf emNovembro de 2006, aposta que a redução fenomenológica, este "colocar em suspenso" recomendado por Husserl da existência inconfundível do mundo, tornará possível fundar a síntese ou o esquematismo prático que o sistema kantiano, com a sua cisão do empírico e características inteligíveis do sujeito, tinha proibido conceber. A disciplina de "análise do ego" à qual este trabalho de Jacob Rogozinski introduz, embora tome emprestado muitas de suas características da ontologia de Heidegger e da psicanálise de Lacan, afirma corrigir o erro fundamental que elas causaram à consideração do ego proveniente de Descartes . Um exame cuidadoso das teorias heideggeriana e lacaniana determina em uma primeira parte sua culpa como "egicidas", ou seja, e não importa se é em nome do Ser ou do Outro, assassinos do ego . Inversamente, a análise do ego se aplica para trazê-lo de volta à vida na segunda e na terceira partes: releitura de Descartes; radicalização de Husserl e Merleau-Ponty; reconstituição do “quiasma tátil”, a saber, “sínteses” de encarnação e incorporação através da qual o ego, dando-se originalmente a si mesmo, vem ao mundo; caracterização de um “resto” resultante de sínteses que põe em crise a integridade da própria carne; análise da afeta associado com a crise chiasmus (angústia, desgosto, ódio) ea duração experiência de "morrer"; afirmação da possibilidade, batizada de "instasis", de uma verdadeira libertação de si "com a condição de formar uma relação muito singular com o resto: de redescobrir a própria identidade primária, sua unidade original com a própria carne, preservando uma lacuna na o dentro desta identidade ".
O status dos outros em relação ao ego representa uma das principais questões da instasis. E Rogozinski se esforça para demonstrar em seu último livro que sua filosofia do self carnal foi soprada nele pela poesia de Antonin Artaud, ou pelo menos que ela atesta isso. O alter ego do filósofo seria um poeta. Consequentemente, parece que as implicações messiânicas de tal tese, reivindicada não há muito tempo por Heidegger em perfeita simbiose com seu nazismo, exigem imperativamente novos desenvolvimentos da análise do ego no nível do “corpo” político.