Mu (無) ) , é a tradução japonesa do termo chinês simplificado :无 ; chinês tradicional :無 ; pinyin : ; litt. “Nada” ou “não existência”) usado no Taoísmo para expressar o vazio. Este termo foi introduzido pelo sincretismo no Budismo Chan sob a influência taoísta na China , depois durante a difusão deste último, primeiro na Coréia , no budismo sólido , e finalmente no Japão , no chamado Zen Budismo .
Este termo também é usado em chinês para definir o budismo, sob o nome de南 无/南 無 . Também é encontrado na não ação taoísta (无为/無為, ). E encontramos essa noção no mundo indiano (Hinduísmo, então no Budismo), sob o nome de naiṣkarmya ( नैष्कर्म्य ).
Embora, normalmente, utilizado como um prefixo para expressar a noção de ausência (por ex.無線( musen , Sem fios ),無印( Muji , Sem marca )), a palavra é mais conhecida como uma resposta a certos koan de budismo zen .
A " passagem sem porta" (Wou-men-kouan, do chinês simplificado :无门 关 ; chinês tradicional :無門 關 ; pinyin : , pronunciado em japonês Mumonkan (無門 關 ) , Coleção de zen koans que data do XIII th século, usa a palavra wu (japonês mu ) tanto no título e em seu primeiro koan " o cão Zhaozhou (ja) '(赵州狗子/趙州狗子, ou, em japonês, "cão de Joshu"(趙州狗子） ou "a natureza do Buda (zh) ( Buda-dhātu ) do cão" (chinês:狗子 佛性, ; japonês狗子 仏 性, kushi busshō), poema do chinês bikkhu , Zhaozhou Congshen (赵州 从 谂/趙州 從 諗).
O Chan chinês nomeia wúménguān ( Chinês simplificado :无门 关 ; Chinês tradicional :無門 關), que é traduzido como “a porta do despertar”. A escola japonesa rinzai classifica o kōan Mu como hosshin (zh) 発 心"cuja resolução permite alcançar o despertar", do chinês (发 心/發 心, ). Como tal, é oferecido a iniciantes em busca de kensho .
Caso n o 1 da “passagem sem porta”:
| chinês | Tradução |
|---|---|
| 趙州 和尚 、 因 僧 問 、 狗子 還有 佛性 也 無。 州 云 、 無。 | Um monge perguntou a Zhaozhou: " Um cachorro tem a essência de um Buda ?" Zhaozhou respondeu: "Wú" (em japonês, Mu ). |
Este koan se origina de Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu (趙州 真 際 禪師 語錄), a coleção de palavras do mestre chan Zhaozhou , koan 132:
| chinês | Tradução |
|---|---|
| 僧 問 ： 狗子 還有 佛性 也 無？ 師 云 ： 無。 問 ： 上 至 諸佛 ， 下 至 螻 蟻 皆有 佛性 ， 狗子 為什麼 卻無？ 師 云 ： 為 伊 有 業 識 在。 |
Um monge perguntou: "Um cachorro tem a natureza de Buda ou não?" " O mestre respondeu:" Não (Wu)! " O monge disse:" Acima de todos os Budas, abaixo de todos os insetos rastejantes, tudo tem a Natureza de Buda. Como o cachorro poderia não ter? " O mestre respondeu:" Porque tem a natureza de ilusões kármicas. " |
O Livro da Serenidade ou Hóngzhì Chánshī Guǎnglù (宏 智 禪師 廣 錄), apresenta uma versão mais longa deste koan, que adiciona o seguinte início à versão contida no Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu .
| chinês | Tradução |
|---|---|
| 僧 問 趙州, 狗子 有 佛性 也 無。 州 云, 有。 僧 云, 既有 為什麼 卻 撞入 這 箇 皮袋。 州 云, 為 他 知 而 故犯. |
Um monge perguntou ao Mestre Joshu: "Um cachorro tem a natureza de Buda?" " Joshu respondeu:" Sim. " Então o monge disse: "Já que ele o tem, como ele entrou naquele saco de pele?" " Joshu disse:" Porque ele pecou voluntariamente. " |
Em seus escritos, Yasutani Hakuun-rôshi (1885-1973) explica que Kû, o quinto elemento do budismo japonês, e Mu são fundamentalmente semelhantes.
A introdução do Zen Budismo na cultura ocidental levou ao uso da palavra "Mu" em outros contextos modernos. Esses trabalhos têm apenas uma conexão muito distante com o uso tradicional da palavra no contexto do Zen .
De acordo com o "Jargon File", um glossário do jargão e da cultura hacker , mu é visto pelos discordianos como a resposta a perguntas que envolvem suposições errôneas.
Exemplo A pergunta "Você parou de bater em sua esposa?" Pressupõe que o interlocutor estava batendo na esposa. A língua francesa não fornece uma resposta simples de outra forma. Assim, se o interlocutor não bateu na esposa, ou mesmo se não tem esposa, as duas respostas padrão para o que parece uma pergunta fechada, "sim" e "não", são inadequadas:É por isso que alguns discordianos propuseram escolher mu como a resposta adaptada, significado por convenção: “Não podemos responder sua pergunta corretamente porque ela se baseia em pressuposições errôneas. Os hackers tendem a ser sensíveis a erros lógicos na linguagem, por isso muitos abraçaram essa sugestão com entusiasmo.
Também podemos relacionar o uso desse termo à obra Gödel, Escher, Bach de Douglas Hofstadter , onde é utilizado, por exemplo, para superar a oposição entre reducionismo e holismo .
Para alguns, mu é responsável pelo estado lógico de um circuito elétrico oculto que não é alimentado: o contexto proíbe determinar se é contínuo ou não .
No mangá Lone Wolf and Cub , o herói Ogami Ittō deseja chegar ao "vazio de mu" para ser eficaz em suas lutas. É uma referência a Mushin (無心 pensamento Mu, quer dizer “sem pensamento”), um estado de espírito que é parte integrante de certas artes marciais.