Uji (有時 ) "Ser-tempo" é um texto composto em 1240 por Dōgen , fundador da escola Sôtô Zen no Japão. É parte de sua obra principal, o Shōbōgenzō , uma coleção de sermões sobre diferentes aspectos da prática do Budismo Chan (Zen). Neste texto curto, mas denso, Dogen apresenta uma concepção original de tempo, que ele associa ao ser com as palavras nikon (Presente Eterno) e kyōryaku (entrelaçamento), e considera os dois níveis de verdade, convencional e último.
O título Uji é um termo sino-japonês formado por dois caracteres que significam tempo (primeiro caractere, determinante 有) e il-y-a (segundo caractere, determinado 時). Resume uma das questões apresentadas no texto, pela tensão entre o tempo , que parece passar, e a existência no momento. A dificuldade da tradução é gramatical e ontológica, e sublinha o caráter radicalmente diferente do pensamento budista e ocidental. Para Yoko Orimo, a tradução palavra por palavra pode ser O tempo que existe , evitando assim o uso do verbo ser que ontologizaria o tempo. Apesar de tudo, Charles Vacher escolhe Je suis temps , e Bernard Faure, como Pierre Nakimovitch, Ser-tempo e Frédéric Girard Ser e tempo, mas todos os comentadores estão unidos na recusa de hipostasiar o tempo, e V. Linhartova propõe O tempo de um presença .
Dôgen, então com 40 anos, compôs este texto em 1240 no Kannondôri de Kyoto. Destina-se, como os outros textos do Shobogenzo, a monges e leigos que vieram para se juntar a ele, muitas vezes formados em outras escolas budistas, mas não é uma transcrição de uma pregação. Dogen examina a co-produção condicionada lá, valendo-se de sua experiência de meditação e estudo de textos, no Japão e depois na China. Utiliza retórica emprestada de textos chan, em um estilo tenso e animado, único na literatura japonesa. Como nos outros textos do Shobogenzo, ele lida com um aspecto do estado de Buda, originado dos fundamentos do budismo, e o desenvolve associando meditação, sabedoria e prática.
Dogen usa repetidamente um truque gramatical específico, no qual a mesma palavra serve sucessivamente de sujeito, verbo e objeto, assim: “O pensar penetra e vê o pensar. A palavra penetra na palavra e vê a palavra. Para penetrar penetrar penetrar e ver penetrar (...) essa é a hora ” . Pensar vê pensar significa que o meditador foi evacuado, que o meditador foi meditado, como uma descrição do não pensar. Ele, portanto, expressa uma reflexividade perfeita que é realizada através do meditador, exaustão dos dharmas que unem o samsara e o nirvana no vazio da coprodução e corresponde à exclamação atribuída ao Buda no momento de seu Despertar: “Estranho! Estranho! A vasta terra com tudo o que existe está despertando comigo! " .
O japonês, por outro lado, tem a especificidade de usar, ao invés do ser cópula , os caracteres que são-isso e há , e suas negações. Finalmente, a gramática futura não existe na conjugação.
O texto é relativamente curto, mas mostra uma alta densidade especulativa, o que o torna atraente para os filósofos contemporâneos e provavelmente para os físicos na questão do tempo. Essa densidade, porém, torna-se difícil de entender, principalmente para os leitores ocidentais, e Yoko Orimo lembra que "o pensamento budista é radicalmente diferente de todas as correntes da ontologia ocidental" . Portanto, sugere ser cauteloso com qualquer assimilação comparatista com filósofos como Heidegger em questões de reflexão sobre o tempo e a existência.
O estilo elíptico de Dogen, as peculiaridades sintáticas da língua sino-japonesa que ele usa, aumentam ainda mais a dificuldade deste texto, e tradutores e comentaristas traduzem e destacam vários aspectos do pensamento de Dogen. Os comentários dos quatro tradutores citados (Yoko Orimo - Charles Vacher - Pierre Nakimovitch - Frédéric Girard) colocam o tema do tempo na perspectiva das principais noções do budismo: Buda, duplo nível de verdade, não dualidade, co-produção condicionada , dharma. A reconciliação de suas interpretações permite identificar as elipses do pensamento Dogeniano.
Yoko Orimo comenta a distinção de três tempos (passado, presente, futuro) que é para Dogen o domínio da convenção humana convencional de plausibilidade. Dogen não nega esta aparência, porém desprovida de consistência: a distinção dos três tempos aparece e desaparece no momento, no "tempo que há", "eterno presente (nikon) )". Desta vez, em perpétuo movimento de desaparecer e surgir, percebe o que é chamado de "presente" como existe , que ela resume da seguinte forma: "A realização do estado do Desperto. [Despertar] é como a realização do 'tempo -Isso-é-uji ' .
De acordo com Charles Vacher, o pensamento de Dogen sobre o tempo é organizado em torno da noção budista fundamental da lei da co-produção condicionada ( carma ) "Quando isso é, isto é". O aparecimento contingente, por um instante, de uma multidão disso e daquilo , incoerente, é o tempo. De acordo com Dogen, no sentido de verdade última, o nome da lei cármica é uji , tempo: "tudo o que é [co-produzido na consagração] é tempo" . No plano empírico um concorda que isso depende este , mas no nível máximo verifica-se que esta e que são insubstanciais, e a verdade última, anular a verdade convencional. Mas Dogen propõe um meio-termo que funde as verdades definitivas e convencionais, com a instantaneidade do "mesmo agora (nikon) ".
A diferença entre os dois níveis de verdade seria a presença (convencional) ou a ausência (última) de um ego espectador "porque as noções de antes e depois encontram sua origem no ponto fixo do ego espectador" e Charles Vacher ilustra isso ponto de vista novamente, de um poema:
Na primavera, as cerejeiras em flor
No verão, o cuco
No outono, a lua
No inverno, neve, claro, frio
- Kawabata Yasunori, discurso para receber o Prêmio Nobel de Literatura (1968)
Neste poema que expressa o tempo eterno, as quatro estações são descritas, mas “o ser humano está ausente. Não há espectador ”. Pierre Nakimovitch comenta Dogen no mesmo sentido, é o espectador quem cria o tempo: pela presença de um olhar, "neste instante (nikon) nascem vendo e vendo juntos", todas as aparências (montanhas e oceano, o olhar, uma flor esmagada ...) é temporal.
Yoko Orimo, em seu comentário, continua esta reflexão: “o sujeito que vê e observa o tempo como objeto é ele mesmo o tempo: o tempo que existe” e cita Dogen (caixa) “ele deve, portanto, haver tempo em mim” . Do ponto de vista convencional, é neste ego que existe como existente, que os três tempos (passado, presente, futuro) aparecem e desaparecem e Pierre Nakimovitch especifica: "com o tempo surge o pensamento, com o pensamento surge ao longo do tempo" , estamos então na verdade convencional, há uma sucessão de causa e efeito, o condicionamento é reconhecido.
Quanto à relação entre ser e tempo, Pierre Nakimovitch, como Yoko Orimo, propõe esta interpretação do pensamento de Dogen: “Tempo é ser, ser é tempo” enquanto Frédéric Girard é mais restritivo: “Não é o tempo que é, mas é o que é que é o tempo " e mais preciso: " o tempo e o ser não se identificam pura e simplesmente, mas o tempo se revela à mente consciente pelo ser ” .
Charles Vacher, como Yoko Orimo, interpreta os ensinamentos de Dogen no sentido de uma equivalência de tempo e estado de Buda. Ele evoca uma proposição semelhante de Pierre Nakimovitch, que comenta Dogen: “O ser-tempo é o ser do aparecer, é o tempo do aparecer, o tempo que aparece, que não é aparência. Ou ilusão, mas o tempo justo de qiiididade ” e conclui : “Se não for o tempo, não existe talidade” . No quadro da verdade última, Dogen, portanto, considera uma equivalência entre tempo e estado de Buda, tempo e qididade, que corresponde a nikon , "Eterno presente", no sentido de que sempre existimos no presente, que Pierre Nakimovitch descreve da seguinte forma: “De outra forma um presente eterno, um presente eterno” ou ainda “Não uma presença do absoluto, mas o absoluto do presente, puro e vazio, o ser vivo do presente ou a presença, condição de qualquer apresentação” .
Por outro lado, Charles Vacher coloca o nikon na perspectiva da meditação Zen: “ Nikon agora é sem interrupção, sem marcas ou traços. Deve ser comparado com shikantaza , o ser sentado apenas e nada mais, meditação apenas de acordo com a confirmação de Dogen desta reconciliação do tempo e do Despertar, do estado de Buda.
“Para o ser, só o que é no tempo, só o fenômeno” , e o ensinamento de Dogen consiste em ver o tempo como aparição, ou seja, como fenômenos: “Só o fenômeno (para o ser) que é tempo é” . Pierre Nakimovitch desenvolve essa ideia “Cada um em seu tempo é inteiramente o que parece. Cada um agora é definido por essa aparência global e singular. Não há identidade de substância que permaneceria sob a mudança ” , e novamente “ A verdade de cada evento é aparecer como é, sem outra essência que sua existência ” , antes de considerar que Dogen é ainda mais radical.: “ Nenhum dos dois fenômeno, nem ser, simples vir-assim ” , posição que ele também expressa nesta forma: “ Ser-dharma é o aqui deste agora ” .
Charles Vacher especifica a ligação com a ilusão da linearidade do tempo: “As consciências individuais também fazem parte dos fenômenos, renovam-se a cada momento, instantâneas e seriais. Sua rápida sucessão cria a ilusão da continuidade de um eu substancial e permanente ” . A chave para compreender o pensamento de Dogen ainda reside no não dualismo segundo Yoko Orimo, que considera que Dogen, nesta posição não dualista, "ensina a não rejeitar o convencional, mas a ver este" aparecimento "do tempo. Que existe como “para aparecer” ” . Também associa, nessa visão não dualista, o “aparecer” e o “desaparecer” que são, segundo Dogen, como a frente e o verso de uma folha de papel.
Dogen usa a palavra kyoryaku para expressar também uma concepção de tempo que parece fluir do presente para o futuro, mas na verdade se reverte em uma concepção circular, semelhante à sua concepção circular do Despertar e do Caminho dokan . O mundo não avança nem recua, pode acontecer numa viagem de ida e volta, girando entre a realidade plural e uma visão sintética das coisas. Acreditamos que o tempo está apenas passando, mas Dogen nega o caráter linear do tempo, e explica que "Tudo o que existe do universo são os tempos que se entrelaçam" : esse entrelaçamento está dentro de cada existente, o tempo dinâmico inclui em si mesmo seu devir, "é, porque se torna incessantemente diferente de si mesmo" .
Yoko Orimo lembra nesta ocasião mais uma vez que Dogen, um não dualista, não concebe o tempo como um "presente eterno" que excluiria o passado e o "porvir", e lembra a ambigüidade do título uji associando o A ideia de tempo que parece decorrer ( ji ) até a de il-y-a ( u ), a existência no momento. Ela vê isso como um argumento soteriológico contra uma tese de temporalidade e sofrimento.
Traduções e comentários de Shôbôgenzo
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