Leo Strauss ( Kirchhain , província de Hesse-Nassau ,20 de setembro de 1899- Annapolis , Maryland ,18 de outubro de 1973) É um filósofo e historiador da filosofia judeu alemão do XX ° século , emigrou para os Estados Unidos de 1937.
Especialista em filosofia política , é mais conhecido por suas teses sobre a arte da escrita de filósofos e por ter estudado a tradição filosófica clássica e as ideias clássicas e modernas do direito natural , opondo-se abertamente às ciências sociais contemporâneas. Ele também estudou a história da filosofia judaica , particularmente em seu período medieval.
Leo Strauss nasceu em uma família de comerciantes de grãos de Kirchain , na província de Hesse-Nassau . De acordo com Allan Bloom , ele foi "criado como um judeu ortodoxo ", mas sua família não parece ter adotado totalmente as práticas. Segundo o próprio Strauss, sua família pratica um judaísmo piedoso, mas sem muita cultura, da qual ele se distancia desde cedo.
Depois de frequentar a Kirchain Volksschule , então a Protestant Rektoratsschule , Leo Strauss ingressou no Gymnasium Philippinum (afiliado à Universidade de Marburg ) em 1912 e se formou em 1917. Lá ele descobriu a literatura clássica europeia, em particular a obra de Friedrich Nietzsche , de quem ele admite que naquela época “[ele] literalmente acreditou em tudo que leu sobre Nietzsche. “ Ele ficou com o cantor de Marburg, Strauss (sem parentesco), a residência serve de ponto de encontro para os seguidores do filósofo neokantiano Hermann Cohen .
Depois de completar o serviço militar de 5 de julho de 1917 até Dezembro de 1918, durante o qual serviu como intérprete no front belga, foi estudar em Marburg , depois foi para Hamburgo onde seguiu o ensino de Ernst Cassirer , sob cuja direção defendeu uma tese sobre a Teoria do Conhecimento no pensamento de Jacobi , um assunto que corresponde à onda de neo-kantianismo então em voga em Marburg. Ele finalmente partiu para Freiburg im Breisgau para seguir os ensinamentos de Edmund Husserl e Martin Heidegger , ao lado dos quais, ele diria, "Cassirer parecia ser um anão."
Depois de trabalhar sobre Spinoza e sua crítica da ciência da Bíblia e um emprego na Academia de Judaísmo ( Akademie des Judentums ) em Berlim sob a supervisão de Julius Guttmann , Strauss obteve uma bolsa de estudos Rockefeller para trabalhar em Paris nas filosofias judaicas e árabes medievais . Lá ele conhece Louis Massignon e se reconecta com emigrantes que havia conhecido em Berlim , como Alexandre Kojève ou Alexandre Koyré .
Em 1932, em Paris, casou-se com Mirjam (Marie) Berenson (ou Bernsohn). O casal sai de Paris para Londres e Cambridge, onde Strauss ocupará um cargo acadêmico. Ele trabalhou nos manuscritos de Thomas Hobbes até 1937 (foi a partir desse período que a obra de Hobbes, The Political Philosophy foi lançada ), depois foi sozinho para os Estados Unidos naquele ano. Mirjam e Leo Strauss não terão filhos, mas Mirjam tem um filho de um casamento anterior. Eles vão adotar a sobrinha de Strauss, Jenny, órfã em 1942 de sua mãe, Betty Strauss (irmã de Leo Strauss, que morreu nos campos de extermínio nazistas) e de seu pai Paul Kraus , um orientalista especialista em ciências árabes, que morreu na obscuridade circunstâncias no Cairo durante a Segunda Guerra Mundial .
Ele ocupou vários cargos em faculdades (incluindo um cargo de professor de história na Columbia University em Nova York, convidado em 1937 por Salo Baron ), depois ingressou em 1939 e por dez anos na New School for Social Research de Nova York , onde há já muitos intelectuais imigrantes alemães (como Hans Jonas e Hannah Arendt ), para ensinar ciência política e filosofia. No outono de 1949 , foi convidado para a Universidade de Chicago por Robert Maynard Hutchins , cuja intenção era renovar o ensino das humanidades nesta universidade, oferecendo seu Programa de Grandes Livros . O posto de filosofia política estava vago desde a saída de Charles Edward Merriam e contava com 3 candidatos: Alexandre Passerin d'Entrèves , especialista na Idade Média, Alfred Cobban , especialista em Revolução Francesa e Leo Strauss. Hutchins acreditava que não poderia haver educação verdadeiramente liberal sem o estudo dos grandes livros da tradição. Foi com esse espírito que ele ofereceu a Leo Strauss uma cátedra na Faculdade de Ciências Sociais da Universidade de Chicago (Strauss nunca lecionaria na Faculdade de Filosofia ). Em 1968, ao atingir o limite de idade, Strauss deixou a Universidade de Chicago e foi para a Califórnia para lecionar por um ano no Claremont College .
Professor emérito em Chicago, foi convidado no final de sua vida por seu amigo Jacob Klein, então reitor do Saint John's College em Annapolis (subúrbio de Washington, DC ) em Maryland . Foi em Annapolis que Strauss terminou seus dias no18 de outubro de 1973, vítima de pneumonia. Ele está enterrado no cemitério judeu de Annapolis .
A interpretação straussiana da filosofia baseia-se na tese desenvolvida por Platão na República : o que é primeiro para nós, e que aparece literalmente como um fenômeno , são as opiniões ( doxa ). Leo Strauss considera que a filosofia primária é o estudo das opiniões na cidade (então a filosofia política é a filosofia primária e não a metafísica ). Strauss diagnostica (após Jean-Jacques Rousseau e Friedrich Nietzsche ) três ondas constituintes da modernidade .
A primeira onda, fundando representações “liberais” da vida política, é a crise antiteológica articulada na obra de Nicolau Maquiavel .
A segunda onda é levada pelo Iluminismo , que relega a Fé ao nível de superstição e que se propõe o objetivo explícito de "popularizar" a Ciência. Esta segunda onda carrega consigo um importante elemento crítico que acompanha sua implantação: a filosofia de Jean-Jacques Rousseau .
A terceira onda, resultante do positivismo científico e do historicismo , na linhagem de Hegel e Auguste Comte , carrega consigo o niilismo europeu, tal como se desenrolou antes e depois da Primeira Guerra Mundial com o militarismo alemão e uma de suas consequências, o acesso de Hitler ao poder.
Strauss questiona a "crise de nosso tempo" refletindo sobre o liberalismo antigo e moderno e fornecendo respostas que desafiam o relativismo dos valores. Ele defende um retorno reflexivo às questões desenvolvidas pelos clássicos, em particular Aristóteles e Platão , mas acima de tudo procura pensar sobre as razões pelas quais o liberalismo antigo foi abandonado. Esta questão abre o empreendimento propriamente “arqueológico” de Leo Strauss, que consiste em reler e reinterpretar a tradição filosófica europeia e em confrontá-la com as tradições literárias dos três monoteísmos, por um lado atualizando a Querelle des Anciens et des Modernos e, por outro lado, questionando a temática teológico-política.
O questionamento das opiniões mais difundidas nos regimes democráticos parece legitimar um certo elitismo , presente em Platão, embora a questão do “melhor regime” (e, portanto, do “melhor legislador”) não seja por si mesma a de Strauss. O elitismo supõe que Leo Strauss se baseia no pensamento de Aristóteles: o “ prazer ” não pode ser confundido com “ bem ”. No entanto, o maior número opera essa identificação. A multidão ( oi polloi , "o grande número", "a maioria", "a multidão", "o vulgar") busca os prazeres do corpo mais do que o bem: busca a felicidade material mais do que a busca zetética da verdade . Esta distinção entre “a elite” e “a multidão” - comum na Antiguidade - é sublinhada por Strauss, que insiste na dificuldade de aderir às apostas da vita philosophiae (a vida segundo a filosofia).
A questão da distinção entre o grande número e o pequeno número não diz respeito apenas à busca da verdade filosófica, mas também e acima de tudo constitui uma importante articulação na antiga discussão sobre o melhor regime político. É um pequeno número que dispõe de meios para se dedicar à gestão dos assuntos políticos. No entanto, toda a dificuldade dos regimes políticos, como aponta Aristóteles em seu livro sobre a Constituição de Atenas , consiste em fazer viver o "pequeno número" (os ricos, os ricos, os poderosos, os eruditos, os especialistas, etc.) juntos etc.) e o "grande número", sem desprezá-lo.
Esoterismo filosóficoA equalização das condições materiais de vida, o nascimento da burguesia e da classe média no horizonte histórico das nações democráticas, vão trazer essa questão para a atualidade. Esta, presente ao longo da história política, esconde outra questão difícil: os filósofos precisam da Cidade, mas a Cidade mal aprecia os filósofos (ver a figura fundadora e emblemática de Sócrates , condenado e condenado à morte pelo clã democrata, sob as acusações de Mélétos e Anytos ). É neste contexto que o esoterismo parece necessário: a popularização da Ciência, ou o uso destemperado de certas verdades, apresenta um perigo real para a estabilidade do vínculo social. A vida política é a arena onde a poesia entra em conflito com a filosofia. Este tema é abordado por Strauss em inúmeras ocasiões, em particular em suas obras que tratam indireta ou diretamente da relação entre Aristófanes (comédia) e Sócrates (filosofia).
Abordar as teses do pensamento de Leo Strauss requer atenção e sutileza constantes. Na verdade, seu trabalho não é absolutamente apresentado como uma filosofia sistemática , ou como uma série de palestras acadêmicas, mas mais prontamente como uma sucessão de estudos e relatórios que são apresentados como estudos da história da filosofia .
Um bom exemplo da dificuldade de acesso ao pensamento de Leo Strauss é visto no título de certos artigos, onde se pode ler a promessa de uma propedêutica ("Começar a estudar filosofia medieval", "Algumas notas sobre o plano de Além do o bem e o mal de Nietzsche ”,“ O caráter literário do Guia dos Perplexos de Maimônides ”, etc.). Na realidade, longe de serem levados a questões elementares para iniciantes, esses textos são apresentações muito densas que, a coberto de uma introdução, tecem teses fundamentais, que o leitor encontrará regularmente em todo o corpus straussiano. Além disso, este estilo "introdutório" ou "introdutório", que se encontra no título de muitos ensaios, pelos quais o leitor é convidado "para começar ...", é o exemplo do estilo irônico de Strauss e em todos os casos a marca de sua própria arte de escrever.
Para desenvolver esta observação a respeito da dificuldade do pensamento de Leo Strauss, é que a leitura de suas "notas" e artigos se nutre de uma vasta erudição: Strauss conhece perfeitamente a história da filosofia (os autores e suas obras) e se ela é esta história que lhe interessa, na medida em que é palco de uma batalha de Ideias, cujo cerne é o conflito entre o Direito e a Filosofia.
Outra dificuldade consiste no fato de Strauss tomar emprestado do método do comentário talmúdico, mas também das teses encontradas em Gotthold Ephraim Lessing , uma arte da escrita que consiste em entrar no exame dos detalhes para trazer teses gerais. Pode-se argumentar que seu interesse pelo que chama de "a tensão entre Atenas e Jerusalém" se alimenta da dificuldade de pensar uma filosofia (grega) à luz dos problemas dos mundos judaico e cristão (e vice-versa). A questão de uma racionalidade específica do mundo judaico e específica do mundo cristão, sob o aspecto de uma filosofia judaica ( Maimônides ) e de uma filosofia cristã ( Tomás de Aquino ), se não é específica da obra de Leão Strauss, se encontra nele cores originais.
Para entender do que se trata quando olhamos para a obra de Leo Strauss, uma solução seria tomar sua produção literária em sua dimensão cronológica e examiná-la tal como chegou até nós, aplicando uma regra a que o próprio Strauss nos convida por entender o autor como ele se entendia . Poderíamos, portanto, seguir Strauss e talvez tentar uma abordagem seguindo sua biografia intelectual o mais próximo possível, procurando entender como um jovem judeu da República de Weimar passou a se interessar por Spinoza, depois por Hobbes, por Maimônides, por Platão, Rousseau , al-Farabi, Nietzsche, etc.
O pensamento de Leo Strauss gira primeiro em torno de uma série de questões sobre a relação entre filosofia e revelações da Bíblia . Em um discurso proferido no Saint John's College no final de sua vida ( An Unspoken Dialogue at Saint John's ), Strauss afirma ter sido pego muito cedo " nas garras do problema teológico-político " - a política "). A questão da relação entre " razão " e " revelação " é central em toda a obra de Strauss e obviamente problemática.
O que está em jogo diz respeito às representações do filósofo como levando um certo tipo de vida e da filosofia como esta mesma vida . Essas representações e o lugar que lhes é dado na vida política (na Cidade) são relatados pelos grandes textos, como a história da filosofia nos relata. A relação entre o filósofo e a Cidade é tematizada pela figura de Sócrates e, particularmente em Strauss, por uma atenção extrema à figura de Trasímaco , tal como apresentada no diálogo de Platão, a República . A acusação contra Sócrates em seu julgamento incluiu elementos relativos à blasfêmia, ou em qualquer caso, o questionamento da santidade da lei . O filósofo, que é este homem apaixonado pelo desejo de verdade descrito no Banquete de Platão , se vê confrontado com as acusações que a Cidade lhe traz (antigas acusações feitas por Aristófanes em As Nuvens : “Sócrates se dedica ao estudo do que está no céu e debaixo da terra ”) e que têm como motivo defender a vida política nas suas opiniões, como única vida possível e ao mesmo tempo defender o carácter sagrado do Direito. O caráter público da lei e seu enraizamento em uma religião também pública serão o ponto de partida paradigmático da obra de Leo Strauss. No entanto, esse paradigma será desenvolvido em detalhes, com os estudos dedicados por Strauss à figura de Sócrates, no final de sua vida, juntando-se ao trabalho desenvolvido em 1935 na obra Philosophie et la Loi ( Philosophie und Gesetz ).
No entanto, como apontam pesquisadores como Rémi Brague , é preciso ter cuidado sobre como Strauss lê Platão e como o interpreta. A doutrina das idéias, ou a imortalidade da alma ou simplesmente a grade de leitura adotada no comentário sobre a República de Platão (em La Cité et l'Homme , o comentário enfatiza a relação entre Sócrates e Trasímaco), são pistas que apontam para um certo platonismo. A ênfase colocada na religião em que o Direito é um horizonte maior, induz o leitor a questionar as decisões intelectuais pelas quais Strauss questiona o Cristianismo. Este, ao que parece, é um dos pontos que ainda precisam ser trabalhados entre os comentadores de Strauss: as concepções do filósofo de Chicago sugerem, embora aparentemente as deixem na sombra, um conjunto de pistas que encontram eco nas questões desenvolvidas. de Karl Löwith e Gershom Scholem sobre a questão da relação da teologia com a história. Strauss está muito interessado nas complexidades do Direito Religioso na vida política. Além disso, ao buscar desenvolver o modelo da vida política clássica (representada por Atenas), ele inevitavelmente irá avaliar qual é a relação da Fé com a situação política do homem judeu e cristão.
O ponto inicial de Leo Strauss é a raiva antiteológica, primeiro na obra de Maquiavel , depois em Spinoza e na obra de Hobbes . É primeiro por Spinoza, depois Hobbes, que Leo Strauss empreende sua exploração da crise da modernidade, embora na sequência, seja de Nicolau Maquiavel que ele fará o “grande ancestral” dessa crise. A jornada intelectual de Strauss parece ir de Espinosa a Sócrates, já que publicou em 1935 sua obra sobre Espinosa e em 1972 , Sócrates de Xenofonte . Nesse ínterim, Strauss explorará a questão da filosofia no judaísmo e no islamismo medieval, voltando a Moses Maimonides e Al-Farabi .
A questão central que permite amarrar a tensão entre razão e revelação é aquela que incide sobre a verdade da Lei: o que é a vida boa? Qual é a melhor dieta ? O que é justiça? Como você adquire conhecimento da Lei? Aqui, podemos limitar o assunto ao essencial: questões relativas à justiça , ao melhor regime e à verdade da Lei são tradicionalmente trazidas à Cidade por poetas, filósofos, legisladores e profetas. No entanto, se examinarmos nossas opiniões, vemos claramente que algumas das categorias acima mencionadas são, na modernidade , desqualificadas. Não há como negar um refluxo da religião ou uma secularização dos temas religiosos. A religião mudou seu aspecto, e de sua moralidade, por assim dizer, apenas restos fragmentos.
O jovem Strauss, leitor de Nietzsche, é sensível à crise da modernidade, ao tema do " último homem ". A religião dos Antigos Gregos e Romanos, mas também dos Judeus e dos Muçulmanos, é uma religião da Lei, isto é, uma religião que dá as suas leis à Cidade. Coloca-se então a questão de saber qual é a relação entre a filosofia e o Direito, por um lado entre os Antigos, e por outro lado no racionalismo moderno, marcado pelo Cristianismo e pela crise introduzida no fim do mundo medieval. a Reforma Protestante . O trabalho de Strauss sobre Spinoza será, portanto, uma investigação tanto da filosofia quanto da crítica bíblica, mas também do racionalismo moderno e sua relação com a revelação cristã, ao mesmo tempo que anuncia um trabalho subsequente sobre o racionalismo medieval de Maimônides. Como apontado acima, a dimensão problemática da obra de Strauss aqui não está inteiramente contida nas dificuldades específicas da questão da "arte de escrever", que Strauss apresenta no contexto de seus estudos. Pensadores medievais como Maimonides e Al-Farabi , mas esta dimensão é alimentada essencialmente pelo que há para encontrar em Al-Farabi.
Paralelamente ao estabelecimento dos termos da tensão entre razão e revelação, tensão que é o problema do filósofo, Leo Strauss reativará o esoterismo filosófico. Esta arte de escrever, Strauss descobriu em Lessing graças a Jacob Klein que conheceu em Marburg. Sua própria percepção é detalhada em um pequeno livro chamado Persecution and the Art of Writing (1953).
Ele aplicará a suas próprias obras essa maneira de construir seu assunto com muito cuidado, de enfatizar detalhes insignificantes e, conscientemente, silenciar teses que um leitor informado esperaria ler. Uma das dificuldades de ler as obras de Strauss, e a grande incompreensão manifesta de que às vezes é objeto, reside nesta arte de composição que transforma a obra de leitura em uma verdadeira exploração labiríntica para a qual devemos estar muito atentos e seriamente equipados . Leo Strauss não é apenas de uma erudição prodigiosa, mas suas observações não estão isentas de obscuridades óbvias ou de notas surpreendentes; uma leitura rápida revela um tom às vezes ligeiramente irônico, que revela um conjunto de alusões ou referências, muitas vezes citadas indiretamente. No entanto, Leo Strauss convida o seu leitor a reler, com base nesta prudência própria do bom leitor, os grandes textos da tradição filosófica e literária. Ele às vezes o convida explicitamente, por exemplo em seu artigo sobre o que é a educação liberal , mas muitas vezes implicitamente, porque seu argumento é na verdade um exame da tradição ocidental em filosofia política. O leitor, se quiser deter o curso de sua leitura, é então convidado a ler os textos a que se refere Strauss para verificar os argumentos e desvendar as armadilhas.
Strauss descobre na tradição filosófica dos árabes medievais, Averróis, Avicena, Razi, e em particular Farabi, o mestre de Maimônides, o tipo Ideal do filósofo necessariamente ligado a questões cruciais: Religião e Política, portanto, em grande parte, seu livro The Persecution and Art of Writing .
Strauss ecoa os termos do debate para questionar a representação que a modernidade tem da popularização da pesquisa filosófica. Uma das características da modernidade é o desejo de igualdade, ela própria baseada na educação popular. É óbvio que o Iluminismo moderno se preocupou em erradicar o obscurantismo e a superstição para dar lugar à razão e à fé (esta é a fórmula que Kant usa na Introdução à Crítica da Razão Pura. ). O XVIII th século alemão tem uma rica literatura sobre esta questão da educação da raça humana (para citar o título de um livro de Gotthold Ephraim Lessing ), pelo qual um ex composta de pessoas pobres é suposto para assumir o seu destino e acelerar o movimento da história em direção ao progresso do Direito. A história política terá que dar conta desse movimento que Eric Voegelin chamou, em relação a Hegel e Marx , de Nova Gnose .
A ideia de que o presente dá lições ao passado, precisamente porque representa um avanço notável nos costumes, ideias, organizações políticas, artes, etc. está profundamente enraizado na modernidade. La Querelle des Anciens et des Modernes é o símbolo do que se tornará a aposta da luta entre o espírito filosófico e o espírito histórico, espírito histórico representado pelo idealismo alemão e pelo positivismo francês. O homem, diz Nietzsche, tornou-se um ser histórico , noção que deve ser entendida nas palavras de Strauss, como a última das ilusões da modernidade: acreditar que o progresso técnico, resultante da popularização da ciência, vem acompanhado de um progresso necessariamente moral e progresso social, e que, portanto, é um bem em si . Como assinala Leo Strauss, o fato de muitos engenheiros serem capazes de fabricar uma bomba atômica não garante de forma alguma a existência de prudência política, garantia de uma política de uso de armas nucleares. Justificação em contrário, as crises violentas que abalaram o Europa do XX ° século. Strauss retoma assim a tese de Rousseau que, indo na contramão de seu tempo, alertou contra essa busca desenfreada do progresso, característica da modernidade.
O historicismo e o positivismo das ciências sociais são os frutos problemáticos da ciência concebida de novo pelos modernos, cuja aposta é a separação entre fatos e valores , até mesmo o desaparecimento de qualquer noção de uma lei natural própria para os seres humanos. A disputa entre Antigos e Modernos, se viesse a culminar na vitória dos Modernos, veria triunfar o relativismo e o niilismo moral, acompanhados por uma legalização indefinida das relações humanas.
O leitor atento verá que as obras publicadas por Strauss nos anos 1950 , assim como alguns de seus artigos, envolvem um ataque direto ou indireto às ciências sociais . É o caso, por exemplo, das primeiras páginas de Direito Natural e História . Pode-se argumentar que, ao chegar a Chicago, Strauss não estará lecionando no departamento de filosofia, mas na Faculdade de Ciências Sociais . No frontão do edifício desta Faculdade, ainda se pode ler ali uma fórmula de Lord Kelvin : “Tudo o que não se mede não pode ser objeto da ciência”. Ironicamente, essa questão da medida e dos instrumentos de medida usados nas ciências sociais é formulada por Strauss como uma das questões mais cruciais da crise da modernidade. Provavelmente não é apenas em uma relação de contingência que devemos apreender a relação de Leo Strauss com Auguste Comte ou Max Weber e de uma forma geral com a sociologia . Ele explica muito claramente: distinguir entre fatos e valores significa aceitar o fato de que os conselheiros políticos, que podem ser especialistas científicos nucleares, não têm idéia da questão de quando, por que, contra quem e em que medida as armas nucleares deveriam ser. usava. No entanto, as ciências humanas , que procuram acima de tudo adquirir instrumentos de quantificação adequados para descrever os fenômenos humanos, não podem ajudar em nada (por se preocuparem em pertencer a uma forma de ciência formalizada pela matemática ) para a condução dos assuntos políticos. A preocupação em garantir a objetividade de seus estudos por meio do formalismo matemático (na maioria das vezes reduzido a estudos estatísticos) os leva a não ver os fenômenos humanos que, no entanto, desejam estudar, à medida que ocorrem. Esses fenômenos humanos (que ocorrem como ações ) permanecem não reconhecidos ou ignorados, porque é difícil observá-los à medida que ocorrem. No entanto, insiste Strauss, elas ocorrem dentro do horizonte de expectativa da vida política , que repousa acima de tudo em um sistema de valores . A reivindicação de neutralidade axiológica torna-se então problemática; não apenas porque o objeto da ciência é o fato humano, mas porque a ação humana não é, em última análise, destituída de orientação política. A pergunta: "Qual é a melhor dieta ?" Não pode ser uma questão que possa ser considerada claramente distinguindo fatos de valores. A vida política, que é o traço distintivo do ser humano natural, repousa claramente em ações que devem ser buscadas, pois nessa pesquisa o Bom Ser Humano é feito. Vemos, portanto, a diferença entre as filosofias da liberdade, resultantes do Iluminismo, e as posições de Strauss que parecem originar-se de concepções específicas da teleologia da filosofia antiga. Strauss concorda com a fórmula de Aristóteles: "Toda arte, toda ação, é realizada com vistas a algum bem". A afirmação da liberdade humana, tal como reivindicada pelas filosofias da Antiguidade, encontra em Strauss uma nova exploração polêmica contra as filosofias da vontade dos Modernos. O programa de Descartes apoiou uma afirmação muito especial de liberdade ("Podemos negar a verdade, se tivermos de afirmar assim nossa liberdade" - ver carta de Descartes a P. Mesland .9 de fevereiro de 1643) é percebida por Leo Strauss como a consequência inevitável de uma ruptura na razão moderna entre a busca da verdade e a busca da verità eficaze delle cose (a "verdade efetiva das coisas"), verdadeiro fundamento do programa de Nicolau Maquiavel. Em suas Reflexões sobre Maquiavel , ele se destaca entre os intelectuais que tentam reabilitar o florentino contra o senso comum que o considera imoral. Strauss, ao contrário, reconhece a imoralidade absoluta de Maquiavel, no qual ele vê a fonte de seu gênio revolucionário.
Essa ruptura moderna , que sinaliza um desejo profundo de ser mestre e dono da natureza em todos os campos (no campo da natureza física , como no das coisas políticas ) reúne sob uma bandeira comum as empresas de Maquiavel, Francis Bacon, Thomas Hobbes, René Descartes e Spinoza. No entanto, é interessante notar que, se Maquiavel prestou muita atenção à questão política, Descartes se preocupará mais com a moral e a medicina . O programa moderno de domínio da natureza desqualificará gradualmente a questão política em favor de um pensamento moral circunscrito apenas à preocupação individual.
No entanto, para que esse programa fosse realizado, dois elementos necessários deveriam ocupar o recém-conquistado campo do poder individual: um Estado poderoso que distribui direitos e a neutralidade do Estado em relação às religiões. A liquidação da religião (cujo perigo é produzir uma comunidade espiritual ao lado de outras comunidades), bem como a progressiva implantação dos direitos individuais garantidos pelo Estado, formarão os principais eixos da implantação do individualismo moderno. Estado neutro e árbitro das crenças , ciência objetiva ocupada em cultivar um paraíso terrestre : a modernidade pode surgir com sua procissão de maravilhas técnicas e sua imensa demanda por uma lei universal aplicável à humanidade. Ao fazer isso, a crise da Modernidade está aberta. Primeiro, porque as religiões não desaparecem como que por magia: as guerras religiosas do XVI th século para fornecer a prova. Em segundo lugar, porque as pessoas precisam viver em comunidades que não sejam abstratas. Agora, a comunidade recém-inaugurado pela formulação intenso esforço de Direitos Humanos no XVIII ª século foi recebido com reivindicações nacionais (British, alemão e francês) no final do XIX ° século e do XX ° século. A distinção científica entre fatos e valores entrava em conflito com a realidade real da política. A modernidade entrava em crise, não só teoricamente , mas também muito concretamente, isto é, politicamente . As duas guerras mundiais do XX ° século, cada um ligado a reivindicações políticas (e não econômica) mostraram uma e outra vez que a compreensão dos coisas políticas não poderia ser feito, separando fatos de valores.
A obra e a influência de Leo Strauss foram objeto de controvérsia significativa no mundo anglófono, notadamente historiográfico com a Escola de História do Pensamento Político de Cambridge (por exemplo, Quentin Skinner , JGA Pocock e John Dunn), mas também política. Strauss e seus seguidores foram assimilados a uma seita, denunciados como ideólogos que falsificam o significado de textos antigos para apoiar uma agenda política conservadora, acusados de interpretar os autores de maneira conspiratória ou anhistórica ou suspeitos de terem inspirado pensamento. E neoconservadores estrangeiros política.
Numerosos livros e artigos, por sua vez, defenderam Strauss e a escola straussiana contra essas acusações.
Obras póstumas
A bibliografia sobre Leo Strauss em francês ainda é um tanto escassa, mas vimos recentemente aparecerem algumas teses universitárias. Embora antes do ano 2000 houvesse poucos estudos aprofundados, agora encontramos referências que não se limitam mais a alguns artigos. O livro de Daniel Tanguay é aquele que fornece uma apresentação fundamentada do pensamento mais avançado de Strauss .
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