O Dao de jing ( chinês simplificado :道德 经 ; chinês tradicional :道德 經 ; pinyin : ; Wade : Tao⁴te²ching¹ ; EFEO : Tao-tö-king , "livro do caminho e da virtude"), às vezes escrito Tao te king , é um obra clássica chinesa que, segundo a tradição, foi escrita por volta de 600 AC. DC por Lao Tseu , o sábio fundador do Taoísmo , cuja existência histórica é, entretanto, incerta. Muitos pesquisadores modernos favorecem uma pluralidade de autores e fontes, principalmente transmissão oral e edição progressiva. Os fragmentos mais antigos conhecidos, descobertos em Guodian , datam de 300 aC. Cerca de AD ; a primeira versão completa muito semelhante ao texto atual, de Mawangdui , datado da primeira metade do II º século aC. J.-C.
O Jing Dao foi classificado entre os textos taoístas por estudiosos da Dinastia Han e fazia parte dos escritos sagrados dos Mestres Celestiais , que divinizaram Lao Tzu. No entanto, seu público leitor não se limitou a uma corrente filosófica. O fato de que o primeiro a mencioná-lo e comentá-lo é o legista Hanfei , e de os textos de Guodian parecerem ter sido coletados por confucionistas, atesta isso.
O Dao de jing teve uma influência considerável no Extremo Oriente e no Ocidente por meio de suas muitas interpretações e traduções. Em 1988 , havia 250 versões em línguas estrangeiras. Não há uma conclusão definitiva quanto ao seu real significado. Segundo alguns, seria uma coleção de aforismos de vários autores onde encontramos proposições contraditórias. Outros, ao contrário, veem-no como um texto que esconde uma profunda coerência sob um estilo alusivo e elíptico. Na China, o texto sempre foi acompanhado de um comentário. Pela interpretação que sugerem, esses comentários contribuíram tanto quanto o texto original para o significado da obra e seu lugar na filosofia e na religião.
O termo Tao (道, dào ) que significa "caminho", "caminho", é comumente usado em seu sentido figurativo de "forma espiritual ou ideológica", ou "modo de ação" nos textos de todas as correntes, e este a partir do era do lendário Lao Tzu. No entanto, o Jing Dao é a única obra que apresenta o Tao por si mesmo.
Tö (德, dé ), traduzido em geral por "virtude", tem principalmente em chinês moderno o significado de "virtude moral", mas anteriormente tinha, assim como seu equivalente francês, o significado de "efeito" ou "poder".
Por fim, o Dao de jing é um jīng (經), ou seja, um “ clássico ”, um título reservado para obras importantes. A menção Laozi Jing ocasionalmente aparece em bibliografias do período Han. O título Dao de jing teria sido dado pelo imperador Wen de Han de acordo com o alquimista Ge Hong , mas uma fonte Tang indica o imperador Jing , seu sucessor.
O título Dao De Jing reflete prosaicamente o fato de que o livro tem duas seções chamadas Dao e De : é simplesmente o clássico que trata desses dois conceitos. As versões do texto encontradas em Mawangdui , datando de cerca de 198 aC. AD para o mais antigo, coloque De antes de Dao , ao contrário do livro atual. Alguns, portanto, propuseram chamá-lo agora De Dao Jing , o título escolhido para uma tradução em inglês da versão de Mawangdui. Não se sabe quando a ordem atual foi definida, mas o termo Daode para a obra é atestado desde o Han Ocidental, e o título Dedao nunca foi usado.
Na China, é comumente chamado pelo nome de seu suposto autor, Lao Tzu (老子). Seus outros nomes são Daode Zhenjing (道德真經) ou autêntico clássico do Caminho e da Virtude , Wuqian yan (五千言) ou cinco mil caracteres e Taishang Regulus Daodejing (太上玄元道德經) ou Livro do Caminho e Virtude do Mistério original supremo .
A tradição atribui o Dao de jing a um certo Lao Tseu - a primeira atribuição parece no Hanfeizi - mas a identidade real do autor permanece em debate. O outro texto fundador do taoísmo, o Tchouang-tse , menciona Lao Dan ou Lao Tseu como um crítico dos confucionistas e moístas e atribui a ele proposições às vezes semelhantes a frases do Dao de jing , mas às vezes não relacionadas à obra. nenhuma menção é feita a um livro atribuído a ele. No Livro dos Ritos atribuído pela tradição a Confúcio , também mencionamos brevemente um certo Lao Dan, um sábio especialista em ritos de luto que ele consultará. Mencius não fala sobre ele. O historiador Sima Qian escreve seu primeiro esboço biográfico no Shiji quatro a cinco séculos após o suposto período de sua vida, mas reconhece que “Nossa geração não conhece a verdade neste assunto. "; ele também menciona dois outros possíveis candidatos. As lendas a respeito dele foram escritas a partir do Han , ou seja, no mínimo vários séculos depois da época em que ele teria vivido. Os especialistas modernos consideram, portanto, que o Lao Tzu da tradição pode ser um personagem composto resultante da síntese de diferentes fontes. Além disso, muitas vezes é colocada a hipótese de múltiplos autores ou editores.
Ainda não é possível datar a obra com precisão. No entanto, considera-se que o texto atual foi quase estabelecida no início da II ª século aC. AD porque as duas versões que datam do Han Ocidental descobertas em Mawangdui têm pouca diferença com ele. O texto mais antigo conhecido data de 300 AC. AC Existem três versões fragmentárias (~ 40% do texto atual) descobertas em Guodian, copiadas ou ditadas por diferentes fontes. A ordem é diferente das versões posteriores, vários capítulos estão faltando e alguns dos capítulos identificados estão incompletos. Quer sejam rascunhos do Dao de jing atual ou trechos retirados da mesma fonte, eles evocam um longo processo de formação de texto por agregação e edição, em vez de uma escrita claramente datada.
Segundo a tradição chinesa, Lao Tseu, cansado de dissensões políticas, decidiu cavalgar um búfalo. Chegando a uma passagem que marcava o limite ocidental do território Zhou , geralmente identificado com a passagem Hangu (函谷關) do estado de Qin , atual distrito de Lingbao em Henan , foi convidado pelo guarda Yin Xi a deixar um rastro. De seus ensinamentos e escreveu o Jing Dao antes de falecer.
O conjunto tem pouco mais de cinco mil caracteres (até cerca de 5500), daí um de seus nomes. Considerações numerológicas têm desempenhado desde Xuanying Cheng, taoísta VII th século, alegações de que a versão original foi deliberadamente encurtados pelo alquimista Ge Xuan a contar para exatamente cinco mil caracteres. Várias cópias de 4.999 personagens foram descobertas em Dunhuang.
É dividido em duas partes, Tao 道“caminho” e Tö 德“virtude”. A versão padrão consiste em oitenta e um capítulos curtos, a primeira seção constituinte trinta e sete Tao e a última seção de , mas nos mais velhos versões completas (Mawangdui, II ª século aC. AD. ), O De secção é colocado na frente da seção Tao , e a separação em capítulos está ausente em um texto e pode ser sugerida por pontos no outro. Os três mais antigos textos conhecidos (Guodian, III º século aC. ), Não parecem usar a separação de marca. Em todo o caso, são fragmentários e a ordem dos capítulos que podem ser identificados difere de todos os outros textos.
O atual número oitenta e um, quadrado de nove, pode ter sido escolhido por razões simbólicas, pois o nove tem um valor especial no taoísmo. Esta divisão aparece claramente na versão Heshanggong (Han Ocidental) e se torna padrão sob o Tang. Parece ter sido realizada a posteriori e, em alguns casos, de maneira manifestamente errônea. A existência de cópias divididas em sessenta e quatro, sessenta e seis, sessenta e oito ou setenta e dois capítulos é mencionada em alguns textos, mas nenhum chegou até nós.
O texto é escrito em chinês clássico literário, geralmente de maneira rítmica e até rimada. O ritmo é facilmente perceptível a olho nu na simples repetição dos personagens:
道 可 道 非常 道 名 可 名 非常 名 無名 天地 之 始 有名 萬物 之 母 故 常 無欲 以 觀 其 妙 常有 欲以 觀 其 徼(início do capítulo 1)É ainda mais marcado pelos jogos de alternâncias e oposições de termos (无/無, , "vazio (não existente) ou vazio" /有, , "ter (existir)";天地, , " mundo ou universo "/万物/萬物, ," tudo na terra "...).
Os capítulos muitas vezes começam com um poema curto que parece completo, mas enigmático, seguido por uma transição (como aqui故,, “razão ou causa”, é por isso ), seguido pelo que poderia ser um comentário, ou outro. Poema iluminando o primeiro. Pode ser um estilo de escrita ou o índice de um comentário muito primitivo que teria sido incorporado ao texto canônico.
Os termos usados são freqüentemente muito polissêmicos e de categoria gramatical raramente fixa ( substantivos , verbos ou adjetivos indiferentemente comuns ). As frases muito raramente contêm palavras vazias que imporiam uma solução gramatical em vez de outra. Dependendo da estrutura gramatical escolhida, as interpretações podem ser extremamente variáveis.
O texto pode ter sofrido modificações. Assim, apesar de uma clara semelhança entre a versão mais antiga conhecida (os fragmentos de Guodian ) e a versão atual, identificamos um versículo do capítulo 19 cujo significado foi significativamente alterado: o atual “Prune benevolence (仁, ), jogue fora retidão (义/義, ) ” , ataque às virtudes confucionistas , torna-se em Guodian: “ Podar o fingimento, jogar fora o artifício ” . Gao Zheng, pesquisador da Academia Chinesa de Ciências Sociais, chega a pensar que essa versão faz parte do corpus usado por membros de uma escola confucionista residente em Jixia , escola Si-Meng (思孟 学派, , linhagem confucionista alegando ser Zi Si e Mencius ). Isso seria uma indicação de que o número de leitores do Livro do Caminho e da Virtude não estava limitado a uma escola.
Como uma passagem do capítulo 70 afirma: "Minhas palavras são fáceis de entender ... mas ninguém no mundo as entende."
Está escrito em linguagem clássica, difícil de entender para os chineses hoje. Além dos problemas de falta de pontuação e polissemia de caracteres cujo significado pode mudar com o tempo, os escritos antigos são dirigidos a um público muito limitado de contemporâneos que leram e aprenderam de cor os mesmos textos e compartilham o mesmo conhecimento de referência. Eles são capazes de restaurar o significado exato de um texto elíptico, uma habilidade que os leitores de épocas posteriores perderam.
O estilo poético da obra com frases combinadas, em que a rima ou a assonância deve ter desempenhado um papel, deve ser levado em consideração na análise das palavras utilizadas. A polissemia e a incerteza gramatical são reduzidas pela versificação, que impõe aos versos uma estrutura gramatical idêntica e uma simetria nas alternâncias semânticas. Em certas passagens, essa restrição formal permite até mesmo identificar modificações no texto ou erros na divisão dos capítulos.
Os aforismos do Dao de jing podem ser interpretados de várias maneiras. Inclui conselhos para governantes, bem como princípios de aprimoramento individual e passagens naturalísticas ou cosmológicas.
Alguns temas:
A origem de todos os elementos e seres do universo é encontrada no Tao, que é intangível, permanente e inefável.
Virtude ( Tö德), efeito do Tao.
Papel essencial do vácuo ( wu無), por exemplo o interior do vaso que lhe permite cumprir a sua função.
Valor de afastamento de si mesmo, passividade e quietude, pelo qual se exerce um poder natural. Crítica de força e afirmação: o recém-nascido fraco incorpora flexibilidade e vida ao contrário do cadáver, sólido porque rígido; a riqueza exige o crime; definir algumas coisas como belas inevitavelmente define outras como feias; ação exige reação; “Não-ação” ( wuwei無為) é um modo ideal de governo; o governante realizado considera o povo como o Céu considera a criação, com desapego.
Valor da regressão, tudo volta ao Tao para recarregar as baterias. O estado da sociedade era melhor antes da civilização. Devemos, portanto, considerar, além da mente, a possibilidade de que uma força paralela e atemporal guie a forma.
Tema da "mulher misteriosa" ( xuanpin玄 牝), espírito do vale.
Pela interpretação que sugerem, os comentários contribuíram tanto quanto o texto original para o significado da obra e seu lugar na filosofia e na religião. O Jing Dao foi o assunto de cerca de 700 comentários na China e muitas interpretações diferentes: filosóficas, políticas, religiosas, incluindo budistas, artísticas, médicas, estratégia militar, artes marciais ou práticas sexuais. Já havia cerca de trinta deles quando o imperador Tang Xuanzong ordenou em 731 que todos os funcionários tivessem uma cópia e a colocaram no programa de exames imperiais. Sob o Yuan , Du Daojian (杜道堅) ( 1237 - 1318 ) observou que o Dao "parece ser entendido de forma diferente por cada dinastia". Sua extraordinária flexibilidade de interpretabilidade também seria uma das razões de seu sucesso.
Em 1965, Yan Lingfeng publicou todo o comentário chinês.
O comentário mais antigo está no livro de Hanfei , um advogado interessado em seu aspecto político. Os mais influentes são os de Heshanggong, depois de Wang Bi do Song. Entre os comentários notáveis podemos citar também o Xiang'er e os de Yan Zun (巖 尊) e Fu Yi (傅 奕).
Ainda não há uma conclusão definitiva quanto ao seu real significado ou propósito de seu (s) autor (es). Segundo alguns, seria uma coleção de aforismos vindos de diversos autores ou compiladores, sem real coerência do todo; além disso, existem proposições contraditórias. Outros, ao contrário, veem-no como um texto que esconde uma profunda coerência sob um estilo alusivo e elíptico. Em todo caso, interpretá-lo como uma obra coerente do início ao fim é mais interessante para o leitor, pois é essa a posição que os comentaristas e tradutores têm adotado.
Sob o Yuan , Du Daojian (杜道堅) ( 1237 - 1318 ) observou que o Dao "parece ser entendido de forma diferente por cada dinastia". O Daodejing sabia, de fato, das aplicações Tang em vários campos, como estratégia militar. Foi objecto de interpretação na filosofia, religião, arte, medicina, artes marciais, sexo etc. e inspirado no final do XX th livros do século como O Tao da Física e O Tao de Pooh , bem como uma história em quadrinhos de Taiwan versão.
Enquanto esperamos por novas descobertas arqueológicas ou filológicas que finalmente eliminem a dúvida sobre seu significado original, nos contentaremos em observar sua extraordinária flexibilidade de interpretabilidade, uma das razões de seu sucesso.
Essa diversidade é encontrada nas traduções estrangeiras, dentro das quais podemos distinguir algumas direções principais:
As diferentes traduções podem, portanto, diferir significativamente umas das outras. Também pode ser interessante ler dois ou três, e aproveitar a incerteza que ainda reina no meio acadêmico quanto ao significado profundo do texto para escolher o que preferir.