A refutabilidade (também referida ao uso da falseabilidade do anglicismo ) foi introduzida por Karl Popper e é considerada um conceito importante para a epistemologia , por estabelecer uma demarcação entre as teorias cientistas e as que não o são. Uma asserção, uma hipótese , é considerada refutável (falseável) se, e somente se, puder ser contradita logicamente por um teste empírico . Mais precisamente, se e somente se houver possíveis "afirmações de observação" (verdadeiras ou falsas) que contradizem logicamente a teoria
De um ponto de vista geral, refutar (contradizer ou negar) uma tese, uma opinião, um preconceito, uma teoria, etc., consiste em mostrar que ela é falsa , porque contém erros (por exemplo, algumas de suas afirmações não correspondem aos fatos), ou porque é menos capaz do que outra teoria concorrente de descrever certos fatos ( incompletude ): uma teoria pode dizer mais coisas sobre os fatos do que uma teoria concorrente sobre um objeto de pesquisa comum por meio de testes mais severos que terá passado com sucesso.
Refutar uma teoria, portanto, visa também evidenciar seus limites em relação a outra na sua capacidade de corresponder aos fatos : não é possível identificar os limites do conteúdo empírico de uma teoria, ou seja, todo o seu descritivo. conteúdo sobre fatos, do que sobre sua possibilidade de ser refutado por testes.
Segundo Popper, a refutabilidade só faz sentido em relação à busca da verdade, entendida como absoluta , que só pode ser abordada por meio de um nível relativo de verdade : corroboração ou refutação. De fato, se é "verdade" que uma teoria é falsa no final dos testes, essa "verdade" não pode ser tomada como certa; e se é "verdade" que uma teoria corresponde a certos fatos, ela só pode ser uma aproximação mais ou menos precisa da verdade (precisão sempre relacionada a testes), certeza sempre permanecendo logicamente fora do alcance nas ciências naturais .
Muito antes de Popper dar-lhe seu significado como um critério de demarcação, a refutabilidade tomada no sentido usual de "ser capaz de ser objeto de uma refutação" fazia parte da história da lógica indiana e das técnicas gregas de refutação. Por exemplo, o princípio do modus tollens já era conhecido na Grécia e na Índia desde muito cedo. , A refutação lógica, especialmente os modus tollens , irá desempenhar um papel fundamental no conceito técnico de falsifiability que será introduzida por Popper muito mais tarde.
O falseacionismo de Karl Popper dificilmente seria possível sem o contexto histórico do " problema da indução " levantado por Hume em 1739. Em essência, o problema é que nenhuma teoria científica de natureza universal com conteúdo preditivo pode ser verificada pela observação: por em virtude de seu caráter universal, ou seja, não se limitando a um objeto específico no espaço-tempo , prediz muito mais do que jamais poderemos observar.
Sabe-se, pelo menos desde Platão, que a validação do conhecimento sofre de um problema de regressão infinita , na medida em que o próprio argumento deve ser baseado em outro conhecimento que também deve ser validado. Hume também apresentou o problema da indução em termos de regressão infinita , :
"Devemos dizer que temos a experiência de que o mesmo poder permanece unido ao mesmo objeto e que objetos semelhantes são dotados de poderes semelhantes? Repito minha pergunta: por que, dessa experiência, tiramos uma conclusão [que vai] além dos casos anteriores de que vivemos? Se você responder a esta pergunta da mesma forma que a anterior, sua resposta dará origem a uma nova pergunta do mesmo tipo, e portanto in infinitum , o que prova claramente que o raciocínio anterior não tem base legítima. "
- David Hume, Tratado sobre a Natureza Humana, Livro I, Parte III, Seção VI
O problema da indução também é comumente referido como "problema de Hume", embora o próprio Hume não use o termo "indução" para descrever seu assunto. Sobre a conclusão do argumento de Hume, o filósofo Marc Lange escreve: "Não temos direito a nenhum grau de confiança, por menor que seja, em todas as previsões sobre o que não observamos . " Esse argumento é repetido por Popper e outros. O princípio da indução foi essencialmente eliminado pelo argumento de Hume. Várias maneiras de tentar resolver o problema da indução foram consideradas, e alguns filósofos chegaram a considerar esse problema como intransponível. A solução radical de Popper é que a ciência não funciona por indução, mas por refutação.
Embora mantendo essa abordagem crítica, Hume se define como um empirista . Essa dualidade é considerada o paradoxo do empirismo. Esse empirismo "esquartejado" era a maneira da época "levantar uma barreira contra as pretensões da especulação metafísica " . Esse desejo de distinguir claramente a abordagem científica ou empírica da abordagem não científica foi encontrado de maneira marcante na década de 1920 entre os neopositivistas do Cercle de Vienne , para os quais "apenas afirmações e afirmações analíticas faziam sentido. Empíricas, isto é, verificáveis por observação (em um número finito de etapas). “ Em 1936, em resposta às críticas já feitas por Hume e à recuperação de Popper, Rudolf Carnap , tão ilustre membro do Círculo, considerou uma versão mais fraca do princípio de indução que chamou de confirmação . A confirmação não busca estabelecer a verdade das leis científicas, mas apenas ordenar as leis pela observação, algumas sendo mais confirmadas do que outras. Nisso, Carnap se aproximou muito de Popper, mas sem se distanciar muito do Círculo.
Ao contrário de Carnap, Popper se distanciou inteiramente do Círculo de Viena. A ideia básica da solução de Popper para o problema da demarcação é que, em vez de pedir que a teoria possa ser verificada ou confirmada, exige-se que a teoria seja refutável por observação, mas refutável em um sentido técnico preciso.
Antes de Popper formular seu critério, já em 1910, Pierre Duhem havia considerado o papel da refutação e levantado uma dificuldade, o problema conhecido como da experiência crucial: a refutação não pode ser usada para provar uma teoria porque as teorias ou hipóteses que os cientistas o fazem não vem em números finitos. Seria necessário refutar todas as outras teorias, o que é impossível. Ele até considerou o fato de que uma teoria (T) não vem isoladamente, mas com conhecimento prévio (CA). Popper explicará que se o conhecimento de fundo CA for bem corroborado e se isso e a teoria T juntos forem refutados, então pode-se adotar a regra de que é a nova teoria que deve ser rejeitada e não o conhecimento de fundo de d. considerado bem estabelecido. É uma convenção, uma regra da lógica da descoberta científica, em oposição a uma regra da lógica tradicional. A tese de Duhem (que antecedeu a lógica da descoberta científica de Popper) afirma que, mesmo que o conhecimento de fundo não seja refutado, não se pode concluir que a nova teoria deve ser refutada. Podemos apenas concluir que existe uma contradição no primeiro sistema e não no outro: “CA Λ T => falso” não significa que T seja falso, pois não sabemos se CA é verdadeiro. A lógica da descoberta científica de Popper não contradiz a tese de Duhem porque é uma lógica metodológica.
A escola de pensamento que enfatiza a importância da refutabilidade como princípio filosófico é conhecida como “refutacionismo”. Popper pediu que em francês usemos os derivados de refutar em vez de falsificador , o que significa "ocultar a verdadeira natureza das coisas ou falsificar", mas não expressa (em francês, ao contrário do inglês) a capacidade de ser julgado como falso .
Karl Popper nos convida a distinguir uma refutabilidade no sentido técnico de uma refutabilidade mais comum usada na vida cotidiana fora de qualquer estrutura científica. De fato, para Popper falsifiability apenas diz respeito à necessidade de uma teoria, se é para ser empírica, para estar em um relacionamento significativo com afirmações básicas , , , . Estes últimos têm uma referência antropológica à noção de observação que não pode ser definida formalmente. Para Popper, de um ponto de vista estritamente formal, a refutabilidade é, portanto, um critério relacionado às afirmações da teoria (necessariamente não contraditórias) e sua relação lógica com outras afirmações (algumas estando em contradição entre elas e com as de teoria). Formalmente, é apenas uma questão de enunciados e suas relações lógicas.
Por outro lado, mesmo que o caráter empírico dos enunciados básicos só se inclua na refutabilidade de um ângulo antropológico e informal, Popper tem consciência de que esse caráter empírico informal é importante e é condição necessária para a abordagem científica que propõe. . Da mesma forma, embora a refutabilidade sirva apenas para distinguir teorias científicas e, portanto, não seja um critério para avaliar o método usado para escolher entre teorias científicas, compará-las, etc., Popper está ciente das regras ou convenções que devem ser respeitadas a fim de escolher dentre o conjunto de teorias científicas possíveis. Por exemplo, quando uma teoria é refutada por um experimento, não se pode saber exatamente qual parte da teoria está em questão, e deve-se escolher de acordo com certos critérios a parte que deve ser substituída. Da mesma forma, Popper reconhece que afirmações ou teorias irrefutáveis podem desempenhar um papel importante no método científico, impondo restrições às teorias a serem consideradas. Ele propõe o nome de "programa metafísico" para essas teorias não científicas.
Popper, portanto, reconhece que, para definir adequadamente teorias refutáveis, deve-se primeiro concordar por convenção sobre as afirmações básicas e, depois de ter rejeitado as teorias irrefutáveis, deve-se ainda concordar por convenção sobre os bons métodos a serem usados na escolha. teorias.
A epistemologia de Karl Popper propõe três condições, justificadas na lógica, como todas cronologicamente necessárias, mas não suficientes.
O teste científico de uma teoria, segundo Karl Popper, nunca pode garantir que uma corroboração ou refutação que a ela conduza seja conclusiva , isto é, definitiva. Portanto, nunca pode ser absoluto (ou certo), mas sempre relativo a testes , que são eles próprios relativos (e não absolutos ), devido ao problema insolúvel de acesso a uma definição perfeitamente precisa de qualquer medida, tanto empírica quanto inevitável pondo em jogo a subjetividade em qualquer trabalho de pesquisa, por mais científico que seja. Sobre este último ponto, Karl Popper efetivamente afirma que: “A ciência é falível, porque é humana. "
As três condições de refutabilidade científica são, portanto, todas necessárias (para o acesso à cientificidade), mas não suficientes . Eles nunca podem ser suficientes.
A inevitável imprecisão dos resultados dos testes e, portanto, sua falibilidade correlativa , combinada com o fato de ser igualmente impossível evitar completamente a introdução de elementos de subjetividade , torna o trabalho científico (e os resultados que ele produz) sempre aberto à crítica , portanto, sempre potencialmente renováveis ou heurísticos : como qualquer teste científico é imperfeito ou (relativamente) impreciso, é sempre possível supor a existência de erros cuja resolução seria fonte de descoberta de aumento do conhecimento. Além disso, essa imperfeição inerente a qualquer teste científico pode constituir aquela parte do desconhecido que é possivelmente conhecível pelo teste de novas condições iniciais.
O universo da verdadeira ciência não pode, portanto, ser um universo fechado, mas é necessariamente um universo aberto. Não pode se apoiar em bases sólidas (ou “definitivas”, como diz Karl Popper), mas “em palafitas que são sempre melhor afundadas na lama” . E uma ciência entendida no sentido de Karl Popper nunca pode ser "verdadeira" (no sentido de certa verdade), mas sempre incompleta , imprecisa , não suficiente , portanto "falsa" em relação a uma certa verdade hipotética, que permanece para Karl Popper uma "ideia norteadora" e metafísica, mas também necessária para o progresso da pesquisa científica.
Esta é a principal razão pela qual o "jogo da ciência" é logicamente infinito.
Soma-se à condição metodológica o fato de que um teste só pode ser reconhecido como científico "se for dedutível de uma tradição de pesquisa já reconhecida como científica pelas instituições" (e supervisionada por estas), por um lado, e por outro. lado, se os próprios experimentadores têm habilidades reconhecidas e controladas por tais instituições.
Finalmente, qualquer que seja o valor de uma refutação ou corroboração, é sempre, in fine , a comunidade de pesquisa que faz a “decisão metodológica” para aceitar ou rejeitar os resultados dos testes, depois de uma discussão crítica sobre a validade dos métodos - como bem como seu uso - que levou aos resultados.
Uma boa abordagem científica é, em suma, segundo Karl Popper, sempre fruto de um trabalho colegiado e controlado , que, em princípio , nunca deve escapar do que ele chama de “racionalismo crítico”. Segue-se que a ciência nunca procede de um trabalho isolado ou privado , ou mesmo de um grupo de indivíduos que não podem justificar que sua abordagem esteja inscrita em uma tradição que os precede (inclusive desde o início de sua atividade)., Isto é, a primeira metafísica conjecturas constituintes dos compromissos ontológicos que possibilitaram fundamentar seu projeto supostamente científico), e na ausência de divulgação de seus métodos.
Imre Lakatos , discípulo de Popper, em seu livro Proofs and Refutations ( 1984) propôs um “refutacionismo sofisticado” (ou “falseacionismo sofisticado” ) segundo o qual uma teoria só pode ser refutada por outra teoria.
O objetivo do refutacionismo é chegar a um processo evolutivo pelo qual as teorias se tornem menos ruins . O processo de refutação de proposições derivadas de uma teoria permite definir para cada teoria um conteúdo de verdade ou verossimilhança que permite, deixando de classificar as teorias em falsas (que nunca são mais ou menos) ou verdadeiras (que nunca são por definição), para ter um critério que permita a sua ordenação.
Podemos então dizer que uma teoria melhor é aquela que tem um melhor poder explicativo (ou seja, é mais compatível com os fatos de observação do que as precedentes), e que traz mais possibilidades de sua própria refutação .
Na filosofia da ciência, o verificacionismo afirma que uma declaração deve ser empiricamente verificável para ser significativa e científica. Popper observa que os pensadores do positivismo lógico confundiram dois problemas, o do significado e o da demarcação . Ele se opôs a essa visão alegando que existem teorias que significam não científicas .
Popper usa a refutação como parâmetro entre as teorias científicas e as teorias não científicas. É útil saber se uma afirmação ou teoria é refutável, nem que seja para entender como estimar o valor da teoria. Isso evita o trabalho de tentar refutar uma teoria não científica.
O critério de Popper exclui do campo da ciência não afirmações, mas apenas teorias completas que não contêm nenhuma afirmação refutável. No entanto, não aborda o problema duhemiano do holismo epistemológico, que consiste em determinar o que constitui uma "teoria completa" .
Popper se opôs estritamente à visão de que afirmações ou teorias irrefutáveis não têm sentido ou mesmo são falsas, argumentando que o refutacionismo não implica isso de forma alguma.
As críticas feitas a Popper focam na relevância histórica e / ou prescritiva do refutacionismo, mas não no conceito em si .
Problemas relacionados à aplicação da refutabilidade foram apresentados por Thomas Samuel Kuhn e tratados por Imre Lakatos . Podemos encontrar uma visão geral dos elementos que mostram a inconsistência da noção de refutabilidade, por exemplo em Alan Chalmers . Popper chamou a atenção para essas limitações na Logic of Scientific Discovery em resposta às críticas de Pierre Duhem . Popper acredita que este ponto de vista é uma "refutabilidade ingênua", mas suas respostas às questões levantadas não satisfizeram seus críticos como Chalmers, Kuhn e mesmo Lakatos.
Na realidade, não consideramos uma proposição isolada, mas um conjunto de premissas e proposições derivadas que constituem uma teoria. Algumas dessas proposições podem ser refutadas e outras não. Uma teoria é científica se inclui pelo menos uma proposição refutável. A ideia de que a refutação de uma proposição de uma teoria refuta esta teoria é considerada ingênua porque:
Conclui-se dessas considerações que uma visão ingênua da refutabilidade (também chamada de “falseacionismo ingênuo” ) é um critério inoperante que não nos permite dar conta do processo real de pesquisa e validação científica de teorias.
A noção de refutabilidade supõe o que Popper aponta uma “base empírica”, ou seja, enunciados de observação capazes de demonstrar a falsidade de uma tese. No entanto, como o próprio Popper observa, não existe uma observação pura de toda teoria, o que significa que uma observação que se supõe refutar uma teoria pode ser falsa ou inadequada (por exemplo, a observação a olho nu de que Vênus é ainda o mesmo tamanho deveria refutar a teoria de Copérnico ). Segundo o filósofo da ciência Alan Chalmers , isso leva à conclusão de que não há uma refutação conclusiva e que a noção de refutabilidade nada nos diz sobre a história real das descobertas científicas.
Em The Structure of Scientific Revolutions , Thomas Kuhn examinou em detalhes a história da ciência . Kuhn argumenta que os cientistas estão trabalhando dentro de um paradigma conceitual que influencia fortemente como eles veem os fatos. Os cientistas estão dispostos a lutar para defender seu paradigma contra a refutação, acrescentando tantas suposições ad hoc quantas forem necessárias às teorias existentes. Mudar o paradigma é difícil porque requer que o indivíduo se separe de seus pares e defenda uma teoria heterodoxa.
Algumas refutações viram o trabalho de Kuhn como um ataque porque forneceu evidências históricas de que a ciência avança rejeitando teorias inadequadas e que é a decisão dos cientistas de aceitar ou rejeitar uma teoria que é o cerne da questão.
No entanto, a principal crítica de Kuhn a Popper é que as teorias científicas não podem ser refutadas segundo o método do racionalismo crítico defendido por Popper, uma vez que são "incomensuráveis". Karl Popper respondeu a essa crítica, principalmente em um artigo intitulado O mito do quadro de referência . Ele argumenta que é sempre possível comparar pelo menos logicamente dois sistemas teóricos com respeito às suas consequências lógicas, por um lado, e, por outro lado, com respeito às suas consequências empíricas, e que então a questão é se é possível prever testes que tornem possível distinguir entre dois sistemas teóricos concorrentes em termos de suas consequências testáveis, sabendo que é o sistema que teria o menor número de consequências inaceitáveis que, por "decisão metodológica", seria preferível ou aceito , após discussão, por uma comunidade de pesquisadores.
Imre Lakatos tentou explicar o trabalho de Popper argumentando que a ciência progride por meio de refutações dentro das agendas de pesquisa, em vez de grandes " experimentos de falsificação cruciais " entre duas agendas de pesquisa. Seguindo a abordagem de Lakatos, um cientista trabalha dentro do contexto de um programa de pesquisa que corresponde aproximadamente ao que Kuhn chama de paradigma. Enquanto Popper vê as hipóteses ad hoc como não científicas, Lakatos as aceita no desenvolvimento de novas teorias.
Além disso, em seu livro História e Metodologia da Ciência , Imre Lakatos defende o programa de pesquisa de Karl Popper contra o de Kuhn, ao afirmar que este último não é admissível para a compreensão da evolução do conhecimento científico na medida em que Kuhn defende a ideia de um mudança irracional de paradigmas científicos, devido à sua incomensurabilidade. Além disso, uma das principais críticas levantadas por Lakatos de Popper é que não haveria "experimentos grandes e cruciais" de falsificação (refutação) entre dois programas de pesquisa concorrentes, como há 'argumenta Karl Popper, mas que um programa de pesquisa iria suplantar outra pelo fato de sua heurística positiva resistir ao modus tollens (o confronto com testes experimentais) melhor que a outra , por meio de seus pressupostos auxiliares. Ou, nas palavras de Lakatos, um programa de pesquisa científica acabaria sendo "refutado" porque sua heurística positiva se "degeneraria": ele se tornaria gradativamente incapaz de produzir novas hipóteses, ricas em conteúdo e passíveis de mudança. e corroborada , .
Sobre o assunto de "experimentos cruciais de falsificação", cuja existência é contestada por Imre Lakatos, mas afirmada e exemplificada (apoiada) por Karl Popper, em particular em seu livro Realismo e ciência , um de seus discípulos, Carl Hempel , argumenta: argumentando a partir de exemplos - como os de Foucault , Fresnel e Young (sobre a natureza da luz ); Einstein , Lenard , Maxwell e Hertz (na teoria quântica ), ou mesmo Galileu - que: "[...] duas hipóteses sendo dadas, testá-las da maneira mais meticulosa e extensa não pode nos permitir rejeitar a 'uma e provar outro; assim, um experimento crucial, stricto sensu , é impossível na ciência. Mas, em um sentido amplo e por conveniência, pode-se dizer que uma experiência como a de Foucault ou de Lenard é crucial: ela pode revelar que, de duas teorias opostas, uma é seriamente inadequada. “ No entanto, Karl Popper sempre defendeu a tese de que nenhuma refutação ou mesmo qualquer corroboração não poderia ser perfeitamente acurada tão definitiva ou ciência absoluta , ou seja,“ crucial ” no sentido estrito . Ele escreve, por exemplo, em Os Dois Problemas Fundamentais da Teoria do Conhecimento : “A série de tentativas de falsificar uma teoria é, em princípio, ilimitada. (Não há tentativa de falsificação que se destaque por ser a última.) "
Popper argumenta a existência de experimentos cruciais na história da ciência, porque os cientistas têm que tomar "decisões metodológicas" para decidir se uma refutação ou corroboração é conclusiva (mas relativa) (e, portanto, para avançar o conhecimento científico), mas sempre aceitando a falibilidade inevitável de qualquer tipo de teste científico: uma teoria só é "rejeitada" (refutada) ou "provada" (corroborada) com base única, o que é sempre potencialmente discutível e relativamente impreciso. testes cujos resultados são finalmente aceitos por uma comunidade de cientistas. É impossível definir, até onde se deseja, a eficácia ou extensão de um teste, ou série de testes, por razões lógicas demonstradas por Popper. Para Karl Popper isso significa que nunca uma teoria científica é refutada ou corroborada stricto sensu ou de forma absoluta , embora seja possível afirmar que uma teoria refuta uma anterior graças a testes que demonstram que seus poderes de descrição e explicação são mais ricos em conteúdo. (como foi o caso, por exemplo, da teoria de Albert Einstein comparada à de Isaac Newton ). Finalmente, e em resposta a outra crítica formulada por Thomas Kuhn , Karl Popper escreve que: “[...] No que diz respeito tanto à falsificabilidade como à impossibilidade de prova conclusiva da falsificação de uma hipótese, bem como ao papel que as refutações desempenharam na história da ciência e particularmente na das revoluções científicas, não me parece que haja a menor diferença significativa entre Kuhn e eu. "
Paul Feyerabend considera o trabalho de Kuhn para mostrar que são os fatores sociais, ao invés da adesão a um método racional, que decidem quais teorias são geralmente aceitas. Kuhn contesta esse ponto de vista.
Feyerabend optou por apresentar um ponto de vista radical, muitas vezes referido como um ponto de vista extremista, de rejeitar qualquer metodologia prescritiva. Segundo ele, a ciência avançou historicamente ao fazer uso de todos os métodos disponíveis para impor uma teoria ou outra e se se deseja estabelecer uma regra metodológica universalmente válida, a única que provavelmente será adequada é o anarquismo epistemológico ou denominado dadaísmo. pela fórmula "tudo é bom".
Em Imposturas intelectuais , os físicos Alan Sokal e Jean Bricmont criticam o refutacionismo porque ele não descreve o modo como a ciência funciona. Eles afirmam que as teorias são usadas por causa de seus sucessos, não por causa dos fracassos de seus concorrentes. Segundo eles, os cientistas consideram que uma teoria que resiste à refutação é confirmada , enquanto Popper sempre se opôs à noção de confirmação ou mesmo probabilidade de uma teoria de positivistas lógicos como Carnap .
Jean-Claude Passeron argumenta, em sua obra O raciocínio sociológico , que “o teste empírico de uma proposição teórica nunca pode na sociologia assumir a forma lógica de refutação (“ falsificação ”) no sentido popperiano”. Ele, portanto, não ataca o critério de refutabilidade como tal, mas sua aplicabilidade às ciências sociais . Passeron acredita que “a universalidade das proposições mais gerais da sociologia é, na melhor das hipóteses, uma“ universalidade numérica ”, nunca uma“ universalidade lógica em sentido estrito ”, de acordo com a distinção popperiana dos dois sentidos lógicos de“ todos ”usados na proposições universais. "
Passeron recusa-se a considerar a refutabilidade como a única forma possível de teste empírico, que confrontaria a sociologia com o dilema popperiano, mortal por sua cientificidade , entre refutabilidade e exemplificação. Exige uma reavaliação da exemplificação empírica produzida no quadro das metodologias das ciências sociais.
Karl Popper inicialmente considerou a seleção natural não testável, mas depois se retratou: “ Mudei minha visão sobre a testabilidade e o status lógico da teoria da seleção natural e estou feliz por ter a oportunidade de apresentar uma retirada. “ Portanto, recursos potenciais (indiretos) para refutar uma ancestralidade comum foram propostos por seus apoiadores. JBS Haldane , quando questionado sobre quais evidências hipotéticas poderiam refutar a evolução, respondeu: "Coelhos fósseis na era Pré-cambriana" .