Aniversário |
10 de janeiro de 1922 Hải Phòng , Tonkin , Indochina Francesa |
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Morte |
3 de julho de 2002 Albi ( França ) |
Nacionalidade | França |
Treinamento | Universidade de Lille |
Atividades | Filósofo , escritor |
Trabalhou para | Universidade Paul-Valéry-Montpellier |
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Religião | Igreja Católica |
Distinção | Prêmio Renaudot |
Arquivos mantidos por | Instituto Superior de Filosofia |
Michel Henry é um filósofo e romancista nascido na França10 de janeiro de 1922em Hải Phòng (atual Vietnã ) e morreu em3 de julho de 2002em Albi ( França ). Seu trabalho pertence ciente da fenomenologia francesa do XX ° século. Seus arquivos são mantidos no Instituto Superior de Filosofia da Universidade Católica de Louvain .
Quando solicitado a se apresentar, Michel Henry disse: “Venho de outro lugar e até de lugar nenhum. “ Ele nasceu no Vietnã (então Indochina) e fica órfão de dezessete dias, seu pai, um oficial da Marinha que era piloto do porto de Haiphong, matou em um acidente de carro. Sua mãe voltou para a França quando ele tinha sete anos, primeiro em Lille , onde morou com seu avô que era músico, compositor e diretor do conservatório. Sua própria mãe era pianista, então ele passou sua infância em um ambiente impregnado de música clássica. Ele então estudou em Paris no Lycée Henri-IV . DentroJunho de 1943, ele se engaja na Resistência e se juntou aos maquis do Haut Jura sob o codinome de Kant, e terá que descer da montanha para cumprir suas missões em Lyon ocupada pelos alemães e cruzada pelos nazistas, uma experiência de a clandestinidade que marcará profundamente a sua filosofia.
No final da guerra, passou na agrégation em filosofia (1944), dedicando-se então à preparação de uma tese sob a orientação de Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié e Henri Gouhier . Ele passou cerca de dez anos escrevendo sua tese principal sobre The Essence of Manifestation , que foi publicada em 1963, e na qual ele buscou superar a principal lacuna de toda filosofia intelectualista, que é simplesmente sua ignorância da vida real de viver. indivíduos, na medida em que cada um o experimenta por dentro e o vive concretamente na própria carne emocional, isto é, de um ponto de vista puramente subjetivo. A redação de sua tese secundária dedicada a Maine de Biran , intitulada Filosofia e fenomenologia do corpo, foi concluída em 1950, mas publicada apenas em 1965 por motivos acadêmicos.
Depois de lecionar no colégio de Casablanca, no colégio de Argel e depois, em 1953-1954 no corpo docente de Aix-en-Provence como assistente, Michel Henry foi, a partir de 1960, professor de filosofia na Universidade de Montpellier, onde pacientemente construiu seu trabalho longe das modas filosóficas e longe das ideologias dominantes. O único tema da sua filosofia é a subjetividade viva, ou seja, a vida real dos indivíduos vivos, esta vida que perpassa toda a sua obra e que garante a sua unidade apesar da diversidade dos temas abordados. Aqueles que fizeram seus cursos na Universidade Paul Valéry em Montpellier lembram seu rigor e sua força intelectual. Suas análises particularmente originais sobre Husserl são um marco na história da recepção da fenomenologia na França e no mundo.
Seu romance L'Amour les eyes Fermés ganhou o Prêmio Renaudot em 1976 .
O trabalho de Michel Henry é baseado na fenomenologia , que é a ciência do fenômeno. A palavra francesa "fenômeno" vem do grego "phainomenon", que designa "aquilo que se mostra vindo para a luz". O objeto da fenomenologia, entretanto, não é o que aparece, tal e tal coisa ou fenômeno particular, mas o próprio ato de aparecer. Sua reflexão o leva à derrubada da fenomenologia de Husserl , que só conheceria como fenômeno a aparência do mundo, ou seja, a exterioridade. Michel Henry opõe essa concepção de fenomenalidade a uma fenomenologia radical da vida.
Michel Henry define a vida do ponto de vista fenomenológico como aquela que possui a faculdade e o poder de "sentir-se e experimentar-se em cada ponto de seu ser". Para ele, a vida é essencialmente força e afeto, é essencialmente invisível, consiste num puro autoteste que oscila constantemente entre o sofrimento e a alegria, é uma passagem sempre renovada do sofrimento à alegria. Pensar é apenas um modo de vida para ele porque não é o pensamento que nos dá acesso à vida, mas é a vida que permite que o pensamento acesse a si mesmo.
A vida não é vista de fora, nunca aparece na exterioridade do mundo. A vida se sente e se experimenta em sua interioridade invisível e em sua imanência radical. No mundo, nunca vemos a própria vida, mas apenas coisas vivas ou organismos vivos, não podemos ver vida neles. Assim como é impossível ver a alma alheia com os nossos olhos ou com a ponta do bisturi.
A vida não é o seu próprio fundamento, não nos colocamos e por nossos próprios meios na condição de estarmos vivos, a vida nos é dada permanentemente, sem que tenhamos nada a ver com ela. Ninguém jamais deu sua vida. Vivemos com uma passividade radical, somos reduzidos a sustentá-la a cada momento como o que não queríamos, é esta passividade radical da vida que é o fundamento e a causa do sofrimento. Ao mesmo tempo, o simples fato de viver, estar vivo e sentir-se em vez de ser nada e não existir já é a maior alegria e a maior felicidade. O sofrimento e a alegria pertencem à essência da vida, são os dois tons afetivos fundamentais de sua manifestação e de sua patética autorrevelação.
Para Michel Henry, a vida não é uma substância universal, cega, impessoal e abstrata, é necessariamente a vida pessoal e concreta de um indivíduo vivo, carrega consigo uma ipseidade que lhe é consubstancial e que designa o fato de ser você mesmo, sendo um Self. Seja a vida pessoal e finita dos homens, ou a vida pessoal e infinita de Deus.
Uma teoria da subjetividadeEnquanto a questão de ser retomado na França na posteridade de Heidegger , e a questão do sujeito se relançava, Michel Henry soube combinar as contribuições mais vivas da filosofia para produzir o que resta até hoje, este é o último sistema filosófico completo. A vida ou "vida fenomenológica absoluta " é a base ou o fundamento deste sistema filosófico, é o pressuposto radical e o princípio induzível e, portanto, a essência ou o fundamento de toda verdade segundo Michel Henry. A vida escapa assim em essência e segundo ele de todo distanciamento, de toda transcendência , confundindo na unidade de uma prova o poder especulativo de um princípio e a presença material de uma experiência.
Quer seja intimidada ou negada, voltando suas forças contra si mesma, ou se ela se desdobra ao contrário livremente como na arte, no amor ou no trabalho, a vida por meio de suas múltiplas manifestações concentra todas as preocupações do pensamento de Michel Henry. Segundo Michel Henry, a fenomenologia atinge, portanto, seus limites, pois a própria textura do fenomenal ou da fenomenalidade e sua simples manifestação nos remete constantemente à realidade interior e à eficácia da vida, que ela requer como condição de possibilidade. É este o sentido do título da principal obra de Michel Henry, L'essence de la manifestation : o mundo só se desenrola diante de um sujeito, que só descobre esse espaço de exterioridade porque é antes de mais nada. Em relação à passividade em relação para si mesmo, como vivo.
Mas é importante sublinhar que para Michel Henry, o homem é um ser encarnado, não se reduz a um "espírito puro que voa sobre o mundo" ou a um "sujeito desencarnado, como o espectador kantiano dos paralogismos ". E que, para ele, a subjetividade se funde com o corpo, que não se reduz de forma alguma a um corpo externo e objetivo como aparece no mundo, mas que é, ao contrário e na realidade um corpo subjetivo e vivo que constantemente se revela ao nós de dentro por meio do movimento e sentimento e por meio dos quais podemos agir no mundo externo.
De acordo com alguns de seus admiradores mais fervorosos, Michel Henry chegou a propor "a mais profunda teoria da subjetividade do século 20" .
Dois modos de manifestaçãoSegundo Michel Henry, existem dois modos de manifestação dos fenômenos, que são dois modos de aparecer: a exterioridade, que é o modo de manifestação do mundo visível, e a interioridade fenomenológica, que é o modo de manifestação da vida invisível. Nosso corpo, por exemplo, nos é dado por dentro na vida, o que nos permite, por exemplo, mover nossa mão ou senti-la, e também nos aparece de fora como qualquer outro objeto que possamos ver no mundo .
O invisível em questão aqui não corresponde ao que é pequeno demais para ser visto a olho nu ou às radiações às quais o olho não é sensível, mas a esta vida para sempre invisível porque é radicalmente imanente e nunca aparece na exterioridade do mundo: ninguém jamais viu uma força, um pensamento ou um sentimento em sua realidade interior aparecer no mundo, ninguém jamais os encontrou cavando as camadas de argila do solo.
Algumas de suas afirmações parecem à primeira vista paradoxais e difíceis de entender, não só porque são tiradas do contexto, mas sobretudo por causa de nossos hábitos de pensamento que nos levam a reduzir tudo à sua aparência visível no mundo no mundo. em vez de buscar alcançar sua realidade invisível na vida. É esta separação entre a aparência visível e a realidade invisível que permite ocultar os nossos verdadeiros sentimentos e que fundamenta a possibilidade da finta e da hipocrisia que são formas de mentira.
A Verdade Absoluta da VidaMichel Henry nos explica em seu livro C'est moi la Vérité. Para uma filosofia do Cristianismo que o Cristianismo considera ser a Verdade e que chama de Verdade da Vida . Ele mostra que essa concepção cristã da Verdade se opõe ao que os homens costumam considerar ser a verdade, que surgiu do pensamento grego e que ele chama de verdade do mundo. Mas qual é a verdade? A verdade é o que se mostra e, assim, prova sua realidade por sua manifestação efetiva em nós ou no mundo.
A verdade do mundo designa uma verdade externa e objetiva, uma verdade em que tudo aparece sob a forma de um objeto visível diante de nosso olhar e à distância de nós, ou seja, sob a forma de uma representação distinta. pelo que mostra: quando olhamos para uma maçã, não é a própria maçã que vemos, mas uma simples imagem da maçã que aparece na nossa sensibilidade e que vai mudar dependendo da iluminação ou do nosso ângulo de visão. Da mesma forma, quando olhamos para o rosto de uma pessoa, não é essa pessoa em si que percebemos, mas uma simples imagem de seu rosto, sua aparência visível no mundo. Segundo essa concepção de verdade, a vida é apenas um conjunto de propriedades objetivas, caracterizadas, por exemplo, pela necessidade de se alimentar ou pela capacidade de reprodução.
No Cristianismo, a Vida é trazida de volta à sua realidade interior, que é absolutamente subjetiva e radicalmente imanente. A vida considerada em sua realidade fenomenológica é simplesmente a faculdade e o poder subjetivo de sentir sensações, pequenos prazeres ou grandes tristezas, de experimentar desejos ou sentimentos, de mover nosso corpo de dentro para o exercício de esforço subjetivo, ou mesmo de pensamento. Todas as suas faculdades têm a característica fundamental de aparecer e manifestar-se em si mesmas, sem lacunas ou distâncias, não as percebemos fora do nosso ser ou diante do nosso olhar, mas apenas dentro de nós: coincidimos com cada um desses poderes. A vida é em si mesma um poder de manifestação e revelação, e o que ela se manifesta é ela mesma, em sua patética autorrevelação. Um poder de revelação que opera em nós constantemente e que constantemente esquecemos.
A Verdade da Vida é absolutamente subjetiva, isto é, independente de nossas crenças e gostos subjetivos: a percepção de uma sensação colorida ou de uma dor, por exemplo, não é uma questão. Por preferência pessoal, é um fato e uma experiência interior indiscutível que se insere na subjetividade absoluta da Vida. A Verdade da Vida, portanto, não difere em nada do que torna verdadeira, não é distinta do que nela se manifesta. Esta Verdade é a própria manifestação na sua pura revelação interior: é esta Vida que o Cristianismo chama de Deus .
A Verdade da Vida não é uma verdade relativa variando de um indivíduo para outro, mas a Verdade absoluta que se funda de dentro de cada uma de nossas faculdades e de cada um de nossos poderes, e que ilumina a menor de nossas impressões. Esta Verdade da Vida não é uma verdade abstracta e indiferente, pelo contrário é para o homem o mais essencial, pois só ela pode conduzi-lo à salvação, identificando-se internamente com ela e tornando-se Filho de Deus, em vez de se perder no mundo.
Deus ou a essência da vidaPara Michel Henry, Deus nada mais é do que a vida fenomenológica absoluta que se doa permanentemente a cada ego e que se revela a nós tanto no sofrimento quanto no gozo de si mesmo:
“Deus é Vida, ele é a essência da Vida, ou, se preferir, a essência da vida é Deus. Dizendo isso, já sabemos o que é Deus, não o conhecemos pelo efeito de qualquer conhecimento ou qualquer conhecimento, não o conhecemos pelo pensamento, com base na verdade do mundo; nós o conhecemos e só podemos conhecê-lo por meio da própria Vida. Só podemos saber disso em Deus. "
Na obra de Michel Henry, “essência” designa simplesmente o fundamento, a fonte, a origem e a condição de possibilidade. A Vida em questão aqui não é vida no sentido biológico do termo definido por propriedades objetivas e externas, nem um conceito filosófico abstrato e vazio, mas vida fenomenológica absoluta, uma vida radicalmente imanente que carrega consigo o poder de se manifestar em si mesma. sem distância, uma vida que se revela a cada momento. Uma manifestação de si e uma autorrevelação que não consiste em ver para fora de si ou perceber o mundo exterior, mas em sentir-se e sentir-se, experimentar em si a própria realidade interior e afetiva.
Como também diz Michel Henry: “Deus é esta revelação pura que não revela nada além de si mesmo, Deus se revela. A revelação de Deus é a sua auto-revelação ”. Deus é em si mesmo a revelação, é a Revelação primordial que arranca tudo do nada, uma revelação que é autorrevelação patética, isto é, o sofrimento e o gozo absoluto da vida. Como diz João, “Deus é amor”, porque a Vida se ama com um amor infinito e eterno.
Michel Henry se opõe à noção de criação , que é a criação do mundo, à noção de geração da Vida. A criação do mundo consiste na abertura desse horizonte de exterioridade onde tudo se torna visível. Enquanto a Vida nunca cessa de gerar a si mesma e gerar todos os seres vivos em sua imanência radical, em sua interioridade fenomenológica absoluta, sem lacuna ou distância.
O simples fato de estar vivo no sentido fenomenológico do termo pressupõe ser engendrado a todo momento por essa Vida absoluta que nunca cessa de nos dar vida. É por isso que Deus é nosso verdadeiro Pai para os cristãos e nós somos seus filhos, os Filhos do Deus vivo. Isso significa concretamente que está em ação permanentemente em nós, mesmo nas menores impressões subjetivas.
Toda a filosofia ocidental, desde suas origens gregas, reconhece, segundo Michel Henry, apenas o mundo visível e a exterioridade como único modo de manifestação. A filosofia ocidental está, segundo ele, encerrada no que ele chama na Essência da manifestação de “monismo ontológico”; ignora completamente a interioridade invisível da vida, sua imanência radical e seu modo original de revelação que é irredutível a todas as formas de transcendência e a toda exterioridade. Quando se trata de subjetividade ou vida, estes nunca são apreendidos em sua pureza, são sistematicamente trazidos de volta à vida biológica, à sua relação externa com o mundo, ou como em Husserl a uma intencionalidade, isto é, a uma orientação de consciência em relação a um objeto que é externo a ela.
Michel Henry rejeita o materialismo , que admite apenas a matéria como realidade, pois a manifestação da matéria na transcendência do mundo pressupõe constantemente a revelação da vida a si mesma, seja para acessá-la, para poder vê-la. Ou para poder vê-la. para tocá-lo. Ele também rejeita o idealismo , que traz o ser de volta ao pensamento e que é incapaz por princípio de apreender a realidade do ser que ele reduz a uma imagem irreal, a uma simples representação. Para Michel Henry, a revelação do absoluto reside na afetividade e é por ela constituída.
A profunda originalidade do pensamento de Michel Henry e sua radical novidade em relação a qualquer filosofia anterior explica a recepção bastante limitada de sua filosofia, uma filosofia porém “admirada” pelos especialistas por “seu rigor” e por “sua profundidade”. Mas este é um pensamento ao mesmo tempo "difícil" e "exigente", ainda que o tema central e único da vida fenomenológica cuja experiência procura comunicar seja o mais simples e mais imediato. Uma imediação e transparência absoluta da vida que explica a dificuldade de apreendê-la por meio de um pensamento: é muito mais fácil falar do que vemos do que desta vida invisível que em princípio escapa a todos os olhares exteriores.
Sua tese sobre A Essência da Manifestação foi calorosamente recebida pelos membros do júri que reconheceram o valor intelectual e a seriedade de seu autor, mas esta tese teve pouca influência em seus trabalhos posteriores. Sua obra sobre Marx foi rejeitada pelos marxistas que foram duramente criticados, assim como por aqueles que se recusaram a ver Marx como um filósofo e o reduziram a um ideólogo responsável pelo marxismo. Seu livro sobre La barbarie foi considerado por alguns como um discurso anticientífico e "tecnofóbico" um pouco simplista e muito áspero. No entanto, segundo ele, a técnica continua seu desenvolvimento cego e ilimitado, na maioria das vezes em desafio à sensibilidade e à vida real ou puramente subjetiva de indivíduos vivos.
É em particular sobre essas pressuposições henryianas da subjetividade no trabalho que Ghislain Deslandes, não obstante, constrói sua fenomenologia e sua crítica da condição gerencial . Ele explica que em Michel Henry, “o trabalho é apresentado como o próprio poder de criação de valor e, portanto, não pode, por si só, ser comparado a nenhum outro valor em particular. É justamente o lugar onde se encontra a economia. Pensar a partir de um fora de onde ocorre o próprio ser da ação. Estamos aqui no oposto da análise econômica do trabalho, segundo a qual ele é um valor entre outros, mas tratado como uma quantidade negativa - daí a noção de desutilidade, ou utilidade negativa, em economia (...) Para Henry, por outro lado, o trabalho é concebido como a condição de possibilidade de todas as formas de organização da economia, a partir do próprio universo econômico. ”
Quanto às suas obras sobre o cristianismo, parecem ter desiludido alguns teólogos profissionais e exegetas católicos que se contentaram em apontar e corrigir o que consideravam “erros dogmáticos”. Sua fenomenologia da vida foi tema de um panfleto na Virada Teológica da Fenomenologia Francesa, de Dominique Janicaud, que vê na imanência da vida apenas a afirmação de uma interioridade tautológica. Michel Haar criticou-o por seu dogmatismo metafísico. Por outro lado, Antoine Vidalin publicou um livro intitulado La parole de la Vie em que argumenta que a fenomenologia de Michel Henry permite uma abordagem renovada de todas as áreas da teologia.
Comparando a fenomenologia de Michel Henry com a metafísica religiosa de Simone Weil , Emmanuel Gabellieri se esforça para mostrar que “o conceito de Vida como auto-afeição e de Deus como auto-gozo de uma essencialidade da Vida consigo mesma» Não pode ser suficiente pensar de Deus como Amor Trinitário : a fenomenologia de Michel Henry não conhece o Espírito Santo e, por conseguinte, mostra-se incapaz de pensar, primeiro em Deus, depois no homem, a essência do dom. “Que não é só o dom de ser ou da vida, mas dom de si mesmo , transcendente imanente cuja fenomenalidade implica aquilo que a excede ” . A Jean-Luc Marion , que acertadamente afirmou estar envergonhado pela "evacuação da pessoa do Espírito Santo" no pensamento de Henry sobre o Cristianismo na conferência Cerisy-la-Salle em 1996, Michel Henry respondeu que estava apenas falando sobre isso em seu livro Eu sou a verdade , pois o Espírito Santo nada é aos seus olhos senão «a interioridade recíproca do Pai e do Filho na unidade fenomenológica da sua manifestação».
Como diz Alain David em artigo publicado na Revue philosophique de la France et de l'hourroad (número 3 de julho -Setembro de 2001), O pensamento de Michel Henry parece muito radical, muda os hábitos de pensamento muito profundamente, é difícil recebê-lo, mesmo que todos os seus leitores digam que estão impressionados com seu "poder", com o "efeito surpreendente" de um pensamento que " limpa tudo no seu caminho ", o que" provoca admiração "e que, no entanto," não carrega convicção ". Porque não sabemos se nos confrontamos com “a violência de uma palavra profética ou a pura loucura”. Rolf Kühn também afirma nesta mesma resenha, para explicar a difícil recepção da obra de Michel Henry, que “se não se chega a um acordo com nenhum poder neste mundo, inevitavelmente se submete ao silêncio e à crítica de todos os poderes. Possível. , pois lembramos a qualquer instituição que a sua potência visível ou aparente é, em suma, apenas uma impotência , porque ninguém se introduz na vida fenomenológica absoluta ”.
As suas obras foram objecto de inúmeras traduções, nomeadamente em inglês, alemão, espanhol, italiano, português e japonês. Muitas obras foram dedicadas a ele, especialmente em francês, mas também em alemão, espanhol e italiano. Várias conferências internacionais também foram dedicadas ao pensamento de Michel Henry em Beirute, Cerisy , Namur, Praga, Montpellier, Paris e Louvain-la-Neuve em 2010. Michel Henry é considerado por especialistas que conhecem sua obra e reconhecem seu valor como um dos mais importantes filósofos contemporâneos, e sua fenomenologia da vida começa a "se firmar". Um Centro de Estudos Michel Henry foi estabelecido na Saint Joseph University em Beirute sob a direção do Professor Jad Hatem .
Desde 2006, os arquivos do filósofo estão depositados por sua esposa na Universidade Católica de Louvain, onde agora formam o Michel Henry Archives Fund, sob a direção do professor Jean Leclercq. Uma publicação anual, intitulada Revue internationale Michel Henry , também foi publicada por este fundo em colaboração com a University Press of Louvain desde 2010.
Um boletim de Henryenne, intitulado La gazette d'Aliahova (em referência à cidade de Aliahova descrita no romance L'Amour les yeux fermés de Michel Henry ), é publicado todos os meses por Roland Vaschalde desde 2010. Esta publicação permite manter-nos regularmente informados sobre artigos, livros, cursos, conferências e encontros em torno do pensamento de Michel Henry.
Este livro sobre A Essência da Manifestação é uma obra particularmente longa e densa, freqüentemente muito técnica e de difícil acesso, já que tem mais de 900 páginas. Em princípio, portanto, é destinado a estudantes de filosofia, especialistas e filósofos profissionais. É por isso que nos contentamos aqui em apresentar brevemente sua introdução, que é dedicada ao problema filosófico fundamental do ser do ego.
O problema do ego ser
Em seu livro fundamental sobre L'essence de la manifestation , Michel Henry procura lançar luz e compreender de um ponto de vista filosófico e fenomenológico (e não apenas de um ponto de vista psicológico, que precisamente carece de qualquer "fundamento filosófico") o que é “o sentido do ser do ego”, isto é, o que queremos dizer precisamente quando dizemos sobre nós mesmos: “eu, eu”. No entanto, para Michel Henry, o objeto real de uma pesquisa primeira e fundamental não é o próprio ego, mas "o ser em e por meio do qual o ego pode surgir e adquirir seu próprio ser". Michel Henry afirma que a primeira filosofia se confunde com uma ontologia universal, porque ontologia é a ciência que estuda o ser em geral, e que é necessariamente universal, pois seu objeto não é tal coisa em particular ou tal. Muitas coisas, mas o que as condiciona todos igualmente.
Em suas Meditações metafísicas , Descartes empreendeu uma primeira pesquisa filosófica, isto é, livre de todo preconceito e de toda tradição histórica. O ego cogito (ou a afirmação “penso, logo existo”) é uma evidência irrefutável ou uma verdade primária, pois é para Michel Henry o ponto de partida e o verdadeiro princípio do conhecimento. A consciência que se manifesta no cogito não é apenas segundo Michel Henry uma região do ser, mas o próprio ser, o ser absoluto ou mais precisamente "o fundamento do ser em geral". Este "ego absoluto" não é na realidade nada para Michel Henry senão a própria vida transcendental, considerada como a origem de tudo o que é dado à consciência na transcendência.
O problema do ser do ego é de fato idêntico, segundo Michel Henry, ao de saber como o ego pode se tornar um "fenômeno", isto é, surgir diante de nós à luz do mundo, sob a forma de um "campo transcendental “entendida como sendo“ a origem do ser, dos seus vários sentidos e das suas várias estruturas ”. A redução fenomenológica ou de época , que supõe colocar entre parênteses tudo o que vemos e todas as coisas que sentimos com nossos sentidos, ou seja, o trabalho de transcendência, para reter apenas o puro fato de 'aparecer é precisamente para Michel Henry o Método "" radical "que permite a apreensão do eu puro e da vida que lhe pertence como vida transcendental, à qual o mundo é imanente como componente intencional". “Transcendência” é a força que desdobra o horizonte de visibilidade onde qualquer ser pode se manifestar e assim tornar-se um “fenômeno”.
Porém, segundo Michel Henry, o ego não se torna um “fenômeno” ao se tornar “visível” na transcendência do mundo, mas ao contrário, permanecendo permanentemente em uma “esfera de imanência radical”. A imanência é segundo ele uma revelação pura ou uma revelação original que nada deve ao trabalho de transcendência. O fundamento ou a essência da manifestação é para Michel Henry uma “revelação original imanente” que se reduz a uma “pura presença de si mesmo”, ainda que tal presença permaneça “invisível”, visto que nunca aparece. Na exterioridade do mundo visível. O objetivo deste trabalho de Michel Henry sobre a essência da manifestação é "mostrar que existe um conhecimento absoluto " que não depende de nenhum progresso filosófico ou outro, e que é "o próprio meio da existência, a essência da vida".
Fenomenologia do material (1990)“Fenomenologia material” é outro nome pelo qual Michel Henry designou sua fenomenologia radical da vida, ao desenvolvimento da qual dedicou todo o seu trabalho filosófico. O objeto da fenomenologia material é, portanto, o estudo fenomenológico da vida subjetiva de indivíduos vivos apreendidos em sua realidade patética e afetiva como pura impressão. Como ele escreve na introdução deste livro Fenomenologia Material : "Radicalizar a questão da fenomenologia não é apenas visar a fenomenalidade pura, é questionar o modo pelo qual ela é originalmente fenomenalizada, a substância, a matéria, a matéria fenomenológica de qual é feito - sua materialidade fenomenológica pura. Essa é a tarefa da fenomenologia material ”.
Este livro de Michel Henry sobre fenomenologia material é composto por três estudos que tratam da "questão da fenomenologia", e que cada um a coloca à sua maneira. O primeiro estudo tenta mostrar como a fenomenologia material difere da fenomenologia clássica ou histórica no que diz respeito ao problema do tempo, o que permite a Husserl “pensar como a consciência se manifesta a si mesma, ou seja, a própria fenomenalidade”. Um problema para o qual ele busca a solução na intencionalidade, que, segundo Michel Henry, entrega a auto-revelação da subjetividade absoluta ao "anonimato", privando-o "de qualquer estatuto fenomenológico atribuível".
O segundo estudo, que se dedica ao "método fenomenológico", procura mostrar que a fenomenologia clássica ou histórica é "incapaz de produzir um conhecimento teórico da subjetividade absoluta" e que, portanto, traz, segundo Michel Henry "a prova de que a vida transcendental foge de qualquer abordagem intencional, do óbvio e da "visão pura" da redução fenomenológica ”. O caminho "extraordinário" percorrido inconscientemente pelo pensamento de Husserl para tentar superar a aporia com a qual se viu confrontado é segundo Michel Henry "a demonstração contundente do estado inexstático da vida", isto é, da fato de que nunca se manifesta na exterioridade de um ver.
O terceiro estudo reúne dois textos de Michel Henry que se dedicam ao problema filosófico fundamental da “experiência dos outros” e da comunidade. Segundo ele, esta experiência alheia e consequentemente a relação com os outros não se baseia na intencionalidade ou na "abertura à alteridade de um mundo", mas, pelo contrário, na vida que paradoxalmente proporciona "o ambiente em que se dá toda a intersubjetividade possível. Lugar, colocar ". Pois é no “teste de uma subjetividade radicalmente imanente que a vida chega em si mesma”, os indivíduos só podem se comunicar na medida em que estão vivos e têm uma origem comum ou “nascimento., A mesma essência”.
Os diferentes sistemas filosóficos concordavam, apesar da diversidade de suas teorias a respeito do corpo, sobre a doutrina decisiva de pertencer ao mundo do ser do corpo. O primeiro e único filósofo que entendeu a necessidade de determinar original ou fundamentalmente nosso corpo como corpo subjetivo é Maine de Biran , a quem Michel Henry qualifica como "príncipe do pensamento", e que merece ser considerado "segundo ele". Descartes e Husserl , como um dos verdadeiros fundadores de uma ciência fenomenológica da realidade humana ”.
Para Maine de Biran, o ser ou a realidade do ego não reside na imobilidade de uma substância-pensamento, como no caso do cogito de Descartes, mas na experiência interior de um pessoal e puramente subjetivo em sua realização. É com esse esforço pessoal e puramente subjetivo que começa e termina, segundo Maine de Biran, o próprio ser do ego ou sua realidade interior. O verdadeiro ser ou realidade do ego já não se reduz a um pensamento puro, cuja natureza se limita ao conhecimento externo da extensão e à contemplação do mundo externo. Para Maine de Biran, o ego é antes de tudo uma força que se manifesta no esforço subjetivo que realiza a cada momento, para que o cogito não tenha para ele o significado de ser um “penso”. », Mas on. pelo contrário, de ser um «eu posso».
Segundo Michel Henry, a profundidade da filosofia de Maine de Biran reside na afirmação de que o verdadeiro ser do movimento, mas também da ação e do poder do ego, é precisamente o de um cogito ou de uma subjetividade. Segundo Michel Henry, essa tese tem infinitas consequências filosóficas e ontológicas. Ao afirmar assim a pertença do verdadeiro ser do movimento ao que Michel Henry chama de “esfera da imanência absoluta da subjetividade”, Maine de Biran na realidade nos oferece “uma teoria inteiramente nova” de como o movimento do conhecimento nos é dado. Esse conhecimento do movimento é o da experiência pessoal e imanente que cada pessoa tem de seu corpo subjetivo e de sua própria vida. O movimento é, portanto, conhecido por nós de uma forma que é ao mesmo tempo interior e imediata, o que, portanto, vem sob a certeza absoluta.
Michel Henry é finalmente levado, no final de sua reflexão, a distinguir três corpos distintos: 1) O ser originário do corpo subjetivo, que é o corpo absoluto da subjetividade revelado na experiência interna do movimento e que possui a potência imediata do movimento seus órgãos e conhecer este poder de um conhecimento interior e imanente; este corpo subjetivo é um “eu posso” fundamental e seu ser é uma revelação pura de si mesmo. 2) O corpo orgânico, que é o termo imediato e comovente do corpo subjetivo, ou melhor, o conjunto de termos sobre os quais o movimento se instalou; é uma questão do ambiente transcendente que dá lugar ao esforço do nosso movimento; está dividido em diferentes massas transcendentes, cuja unidade interior é assegurada pelo corpo subjetivo. 3) O corpo transcendente ou objetivo, que se manifesta no mundo exterior, onde aparece com o sentido de ser meu; o corpo objetivo pode ser objeto de pesquisa científica; é o único corpo conhecido pela tradição filosófica.
Para Michel Henry, o mundo corresponde à totalidade dos conteúdos de todas as experiências que nosso corpo subjetivo pode viver ou vivenciar, é na realidade o fim ou o limite de todos os movimentos reais, possíveis e imagináveis que podemos realizar. A potência de agir, que Michel Henry também chama de hábito , corresponde em última instância à possibilidade real e concreta de que um mundo nos é dado, é uma “possibilidade de conhecimento em geral”. O mundo é o fim ou a culminância de todos os nossos poderes subjetivos e de todos os nossos hábitos, e é por isso que somos verdadeiramente seus habitantes. O corpo, porém, não é um conhecimento instantâneo, pelo contrário, é um conhecimento permanente que coincide com a nossa própria existência, de modo que podemos dizer que o corpo subjetivo é inteiramente memória. Como sublinha Michel Henry, "o hábito é o fundamento da memória ", o que significa que o ser originário do corpo subjetivo é uma "possibilidade de conhecimento em geral", ou seja, conhecimento ou conhecimento. Memória do mundo na sua ausência, bem como uma memória imanente de suas formas.
Genealogia da Psicanálise (1985)Michel Henry fez um estudo da gênese histórica e filosófica da psicanálise à luz da fenomenologia da vida em seu livro Genealogia da Psicanálise, o Começo Perdido , no qual mostra que a noção freudiana do inconsciente resulta da 'incapacidade de Freud , seu fundador, pensar na essência da vida em sua pureza como afetividade e auto-afeição. A representação reprimida não é do inconsciente, simplesmente não é formada: o inconsciente é apenas uma representação vazia, não existe, ou melhor, o verdadeiro inconsciente, é a própria vida - mesmo em sua realidade patética. E não é a repressão que causa a angústia, cuja existência se deve apenas ao fato de poder, mas a energia psíquica ou a libido não utilizada. Quanto à noção de consciência, significa simplesmente o poder de ver, é apenas uma consciência de objeto que conduz a uma subjetividade vazia.
O Livro dos Mortos (livro inacabado)O próximo livro que planejou escrever se chamaria O Livro dos Mortos e trataria do que chamou de "subjetividade subterrânea". Um tema que evoca a condição de vida no mundo moderno e que também alude ao seu envolvimento na Resistência e à sua experiência pessoal de estar no subsolo.
Michel Henry fez um trabalho importante sobre Karl Marx , a quem paradoxalmente considera um dos primeiros pensadores cristãos e um dos maiores filósofos do Ocidente pela importância que dá em seu pensamento. Ao trabalho vivo, à força produtiva subjetiva e ao vivente - práxis - em que vê o fundamento da realidade econômica. A razão pela qual o pensamento real de Marx foi tão mal compreendido e tão mal interpretado deve-se ao completo desconhecimento dos escritos filosóficos fundamentais deste autor na constituição da doutrina oficial do marxismo devido à sua publicação muito tardia, por exemplo. Em 1932 apenas para a ideologia alemã .
Mas a ignorância dos textos filosóficos de Marx encontra sua razão profunda na negação da subjetividade operada pelo marxismo e isso, desde o seu nascimento, porque o marxismo nada mais é do que a repetição do hegelianismo , filosofia da objetividade. Redução do indivíduo ao efetivo o devir do absoluto como Hegel o entende e a sua manifestação no ambiente luminoso da exterioridade ek-estática. A leitura de Marx de Henry começa, portanto, colocando o marxismo entre parênteses, que Michel Henry define como "o conjunto de interpretações errôneas que foram feitas sobre Marx", o que o vincula aos marxistas .
Esta obra sobre Marx foi publicada em dois volumes, intitulados, respectivamente, Marx I. A Philosophy of Reality e Marx II. Uma filosofia de economia .
No entanto, sua leitura de Marx foi objeto de controvérsia: Jacques Derrida criticou severamente , Lucien Sève julgou-o "aberrante" .
Da análise de Marx decorre uma transposição do conceito de alienação econômica para o político. O político, esquecendo seu fundamento nos indivíduos para ver seu fim em si mesmo, aliena o indivíduo pretendendo reduzi-lo ao geral, à objetificação .
Do Comunismo ao Capitalismo (1990)Comunismo e capitalismo são para Michel Henry apenas duas faces da mesma morte, que consiste na mesma negação da vida. O comunismo elimina a vida individual em favor de abstrações universais como sociedade, pessoas, história ou classes sociais. O marxismo é, segundo Michel Henry, uma forma de fascismo, isto é, uma doutrina que procede da degradação do indivíduo cuja eliminação considera legítima. Enquanto o capitalismo substitui entidades econômicas como dinheiro, lucro ou juros para as necessidades reais da vida.
O capitalismo, entretanto, reconhece a vida como fonte de valor, sendo o salário a representação objetiva do trabalho real, subjetivo e vivo. Mas o capitalismo está gradativamente cedendo à exclusão da subjetividade pela tecnologia moderna, que substitui o trabalho vivo por processos técnicos automatizados, ao mesmo tempo eliminando o poder de criar valor e, assim, o valor a si mesmo: os bens são produzidos em abundância, mas o desemprego está aumentando e constantemente falta dinheiro para comprá-los. Esses temas são desenvolvidos em seu livro From Communism to Capitalism, Theory of a Catastrophe .
O título inicial deste livro era La mort aux deux visages , mas esse título foi recusado pela editora "por óbvias razões de atualidade internacional", como Michel Henry confidenciou em uma entrevista com Olivier Salazar-Ferrer publicada em 1991 na revista Agones .
Em seu ensaio La Barbarie ( 1987 ), Michel Henry questiona a ligação que existe entre a barbárie e a ciência ou tecnologia moderna. A ciência funda-se de fato na ideia de uma verdade universal e como tal objetivo, o que leva à eliminação das qualidades sensíveis do mundo, isto é, na realidade, à eliminação da sensibilidade e da vida. A ciência não é inerentemente má desde que se limite a estudar a natureza, mas tende a excluir todas as formas tradicionais de cultura, a saber, arte, ética e religião. A ciência entregue a si mesma leva à tecnologia cujos processos cegos se desenvolvem por conta própria de formas monstruosas, sem referência à vida.
A ciência é uma forma de cultura em que a vida se nega a si mesma e recusa todos os valores, é uma negação prática da vida, que se estende a uma negação teórica na forma de todas as ideologias que trazem de volta todo o conhecimento possível ao da ciência, a saber, o ciências humanas cuja própria objetividade os priva de seu objeto: de que valem as estatísticas diante do suicídio, o que dizem sobre a angústia e o desespero de que surge? Essas ideologias invadiram a universidade e a precipitaram para sua destruição, eliminando a vida de suas pesquisas e de seu ensino. A televisão é a verdade da tecnologia, é a prática por excelência da barbárie, reduz todos os acontecimentos a acontecimentos actuais, a factos incoerentes e insignificantes.
Esta negação da vida resulta, segundo Michel Henry, da “doença da vida”, da sua secreta insatisfação que a leva a negar-se, a fugir de si mesma para fugir da sua angústia e do seu próprio sofrimento. No mundo moderno, quase todos nós estamos condenados desde a infância a fugir de nossas angústias e de nossa própria vida na mediocridade do universo midiático, escapatória e descontentamento que levam à violência, ao invés de recorrer às formas tradicionais. da cultura que permitiu a superação deste sofrimento e sua transformação em alegria. A cultura permanece apesar de tudo, mas numa espécie de incógnita, está condenada à clandestinidade em nossa sociedade materialista que está em processo de afundamento na barbárie.
Veja o invisível, em Kandinsky (1988)Michel Henry estava muito interessado na pintura antiga e a grande pintura clássica acima da representação cientificista do XVIII th e XIX th séculos, mas também para criações abstratas como o pintor Wassily Kandinsky . Michel Henry dedicou-lhe um livro intitulado Voir l'Invisible, sobre Kandinsky, no qual descreve seu trabalho em termos de admiração que refletem sua admiração. Neste livro, ele analisa os escritos teóricos de Kandinsky sobre arte e pintura em sua dimensão espiritual e cultural como forma de aumentar a si mesmo e aprimorar a sensibilidade do espectador.
Também explora os meios de pintura que são as formas e as cores, estuda os seus efeitos na vida interior de quem as olha maravilhado (e) seguindo as análises rigorosas e quase fenomenológicas que Kandinsky oferece. Explica que toda forma de pintura susceptível de nos comover é na realidade abstracta, isto é, não se contenta em reproduzir o mundo, mas procura exprimir esta "força invisível" e esta "vida invisível" que estamos segundo. para ele. Também evoca o grande pensamento de Kandinsky que é a síntese das artes, sua unidade na arte monumental, bem como a dimensão cósmica da arte.
Em C'est moi la Vérité, por uma filosofia do Cristianismo , Michel Henry confronta sua fenomenologia da vida com os textos fundadores do Cristianismo : A vida ama a si mesma com um amor infinito e nunca cessa de se engendrar - mesmo, ela nunca cessa de gerar cada um de nós como seu amado Filho ou Filha no eterno presente da vida. A vida nada mais é do que esse amor absoluto que a religião chama de Deus . É por isso que a vida é sagrada e é por isso que ninguém tem o direito de atacar os outros ou de prejudicar sua vida. A vida é, portanto, para Michel Henry, o verdadeiro fundamento da ética e a fonte única ou a origem oculta e velada de todos os valores humanos, sejam eles de ordem ética, moral ou religiosa.
Para Michel Henry, o problema do mal é, portanto, simplesmente o da "morte" interior e fenomenológica dos indivíduos aparentemente ou externamente "vivos" que o fazem, isto é, na realidade, de sua "degeneração" interior, emocional ou espiritual. desta condição original de Filho de Deus, quando a vida que carregam dentro de si "se volta" contra si mesma ou "se volta" contra si mesma nos grandes fenômenos do ódio e do ressentimento. Porque, como diz João em sua primeira epístola , quem não ama permanece na morte, enquanto todo aquele que ama é nascido de Deus. O mandamento de amar não é uma lei ética, mas a própria Vida.
Esta obra também oferece uma fenomenologia de Cristo, que é entendido como o Primeiro Vivente. O viver é simplesmente o que vem em si mesmo nesta pura auto-revelação ou auto-revelação que é a Vida. É na forma de uma Ipseidade efetiva e singular que a Vida nunca cessa de se gerar. Ela nunca cessa de vir na forma de um Eu singular que se abraça, que se experimenta e se diverte, e que Michel Henry chama de a primeira vida. Ou novamente o Arqui-Filho, uma vez que ele mesmo mora na Origem e no Princípio, e que ele é gerado no próprio processo em que o Pai se gera.
Michel Henry nos explica neste livro que o propósito da vinda de Cristo ao mundo é fazer com que o verdadeiro Pai se manifeste aos homens e, assim, salvá-los do esquecimento da Vida em que estão. Um descuido que os leva segundo ele a acreditar falsamente na origem de seus próprios poderes, seus próprios prazeres e seus próprios sentimentos, e a viver na terrível falta daquilo que, no entanto, dá a cada ego a si mesmo. A plenitude da vida e o sentimento de satisfação que ela traz segundo ele dariam então lugar à grande lágrima, ao Desejo que nenhum objeto pode preencher, à Fome que nada pode aplacar.
Encarnação (2000)Em seu livro Encarnação, uma filosofia da carne , Michel Henry começa por opor a carne viva e sensível, como a vivenciamos constantemente de dentro, ao corpo material e inerte, como o vemos do exterior, semelhante a outro objetos encontrados no mundo. A carne não corresponde em sua terminologia à parte mole de nosso corpo material e objetivo, em oposição aos ossos, por exemplo, mas ao que ele chamou em seus livros anteriores de nosso corpo subjetivo . Para Michel Henry, um objeto não tem interioridade, não está vivo, não se sente e não sente que é tocado, não tem a experiência subjetiva de ser tocado.
Depois de ter situado o difícil problema da encarnação em uma perspectiva histórica, voltando ao pensamento dos Padres da Igreja , ele faz nesta obra uma releitura crítica da tradição fenomenológica que resulta na derrubada da fenomenologia. Em seguida, propõe elaborar uma fenomenologia da carne que conduza à noção de carne original não constituída, mas dada na arquirrevelação da Vida, bem como uma fenomenologia da Encarnação.
Michel Henry afirma nesta obra que embora seja tradicionalmente entendida como a sede do pecado, a carne é também para o Cristianismo o lugar da salvação, que consiste na deificação do homem, ou seja, no fato de se tornar Filho de Deus. , de voltar para a Vida Eterna e renascer para a Vida absoluta que havíamos esquecido ao nos perdermos no mundo, cuidando apenas das coisas e de nós mesmos. Na culpa, afirma ele, vivemos a trágica experiência de nossa incapacidade de fazer o bem que gostaríamos de fazer e de nossa incapacidade de evitar o mal.
Assim, diante do corpo mágico do outro, é o desejo angustiado de reunir a vida nele que o leva à falta. Na noite dos amantes, o ato sexual combina dois movimentos instintivos, mas o desejo erótico falha segundo ele em seu desejo de alcançar o prazer do outro onde é vivido, em uma fusão amorosa total. Segundo ele, porém, a relação erótica é duplicada por uma relação afetiva pura, alheia ao acasalamento carnal, uma relação feita de reconhecimento recíproco ou de amor. É esta dimensão emocional que lhe é negada nesta forma de violência que é a pornografia, que arranca a relação erótica do pathos da vida para a entregar ao mundo e que consiste numa verdadeira profanação colectiva da vida.
Palavras de Cristo (2002)Como ele diz em seu último livro Palavras de Cristo , é no coração que a vida fala, em sua imediata auto-revelação patética, mas este coração está cego para a Verdade , está surdo para a palavra da Vida, é duro e egoísta, e é dele que vem o mal. É na violência da sua silenciosa e implacável auto-revelação, que dá testemunho contra esta vida degenerada e contra o mal que dela provém, que se realiza o Julgamento idêntico ao advento de cada Eu em si e ao qual não pode-se escapar.