A preguiça é um termo raro ou estudioso grego modelado e empregado no domínio moral, religioso e psicológico para significar falta de cuidado. A noção foi então cristianizada pelos padres do deserto para designar uma falta de cuidado com sua vida espiritual. A consequência desta negligência é um mal da alma que se expressa pelo tédio, bem como aversão pela oração , penitência e leitura espiritual. Quando a acídia se torna um estado da alma que resulta em torpor e retração espiritual, é uma doença espiritual. O Papa Gregório, o Grande, incorpora a acédia à tristeza, da qual ela procede. Tomada como tal, a acedia era, então, um simples vício .
No XIII th século, Tomás de Aquino retoma acedia na lista dos sete pecados mortais que irão surgir todos os outros.
Jean-Charles Nault considera que a acédia, pecado monástico por excelência, constitui um grande obstáculo ao desenvolvimento da ação de qualquer cristão. Ele recomenda levar isso em consideração na moralidade atual . Robert Faricy vê a acídia como a principal forma de indiferença religiosa . O Papa Francisco menciona regularmente a acédia como uma ameaça crescente à sociedade em geral e ao clero em particular.
Etimologicamente, ἀϰήδια (ou ἀκήδεια - akêdia , akêdéia ) significa em grego antigo : negligência, indiferença. Este nome pertence à família do verbo άκηδέω ( akêdéo ), que significa "não cuidar de". Consiste no prefixo privado e um radical da palavra κῆδος ( kêdos ): "cuidado, preocupação, cura". Entre os pensadores gregos, a noção aplicava-se à falta de cuidado com os mortos, ou seja, ao não sepultamento.
É na Septuaginta , a versão hebraica da Bíblia na língua grega, que encontramos pela primeira vez a menção da acédia em sentido espiritual. Evoca fraqueza, cansaço ou angústia: “Minha alma adormeceu por causa da acédia” (ἔσταξεν ἡ ψυχή μου ἀπὸ ἀκηδίας) (Sl 119, 28).
Se Orígenes (v. 185-v. 253) é o primeiro Pai da Igreja a nomear acédia em seu Comentário sobre os Salmos , sua autoria conceitual vai para Evagrio, o Pôntico (v. 345-399). Depois de ter sido um pregador em Constantinopla, onde os perigos são muito prementes, ele se refugia no deserto e se torna um eremita do Monte Nitria em 382, sob a direção espiritual de Macário de Scete († v. 391). Evagre le Pontique é o primeiro a integrar a acedia em um esquema, que ainda não leva o nome de pecados capitais, mas de maus pensamentos ( logismoi ). O monge deve lutar contra eles para alcançar a impassibilidade ( apatheia ).
O pensamento de Evagrio, o Pôntico, sobre a acédia, que ele também chama de "demônio do meio-dia", permeia sua obra, mas está particularmente presente no Tratado Prático e em L'Antirrhétique . Poderia ser resumido da seguinte forma: uma extensão da percepção temporal, uma aversão pela cela e pela vida monástica, uma instabilidade interior, uma vadiagem dos pensamentos e um abandono dos deveres monásticos, o todo empurrando o acedioso a fugir.
“O demônio da acídia, também chamado de“ demônio do meio-dia ”, é o mais pesado de todos; ele ataca o monge por volta da quarta hora e sitia sua alma até a hora oitava. Primeiro, faz o sol parecer lento para se mover, ou imóvel, e o dia parece ter cinquenta horas. Aí o obriga a manter os olhos fixos nas janelas, a pular da cela, a observar o sol para ver se está longe da hora nona, a olhar alguém aqui e ali. Irmãos [...]. Além disso, inspira nele uma aversão pelo lugar onde está, pelo seu próprio estado de vida, pelo trabalho manual e, além disso, a ideia de que a caridade desapareceu entre os irmãos, que ele não tem quem o consolar. ele. E se há alguém que naquela época entristecia o monge, o diabo também usa isso para aumentar sua aversão. Ele então o leva a desejar outros lugares, onde possa encontrar facilmente o que precisa e exercer um trabalho menos penoso e que pague mais; ele acrescenta que agradar ao Senhor não é uma questão de lugar: em toda parte, diz-se, a divindade pode ser adorada. Acrescenta a isso a memória de seus parentes e de sua existência anterior, representa-lhe a duração da vida, pondo diante de seus olhos o cansaço do ascetismo; e, como dizem, ele instala todas as suas baterias para que o monge abandone sua cela e fuja do estádio. "
- Evagrius the Ponticus, Practical Treatise
Ao mesmo tempo, Évagre le Pontique oferece vários remédios simples para evitar isso: chore, desenvolva um estilo de vida saudável, confie nas Escrituras, pense na morte, aguente a todo custo. Todas essas noções devem ser entendidas em relação a Deus.
Acedia pertence à experiência comum da vida de eremita e monástica da IV ª século, como evidenciado pelos ditos . Essas palavras dos padres do deserto , compiladas por Pallades e Teodoreto, eram geralmente dirigidas a seus discípulos, a quem aprenderam os princípios espirituais e ascéticos de seu retiro. A luta contra a acédia fazia parte do ensino.
Acedia em Jean CassienJean Cassien (v. 355-435) é o segundo autor patrístico a ter enriquecido o pensamento sobre a acédia cristã. Por volta de 386 , ele deixou o mosteiro de Belém, onde se tornou monge, para visitar os eremitas do deserto. Lá, ele aprendeu sobre os ensinamentos de Evagrio, que alimentavam seu pensamento. Expulsos do Egito, Constantinopla e Roma para a sua origenismo afinidade ele se mudou para a França, onde fundou vários mosteiros em Marselha , no primeiro trimestre do V th século. Sua trajetória é importante, pois permitiu que o conceito de acédia fosse transmitido do Oriente para o Ocidente e do mundo eremita para o cenobítico . Jean Cassien é o pai do cenobitismo ocidental, ou seja, da vida monástica em comunidade. Suas instituições cenobíticas , destinadas a regular as comunidades emergentes, dedicam um capítulo inteiro à acedia. Não se contenta em assumir as posições dos padres do deserto, mas adapta-as a este novo monaquismo , insistindo no trabalho manual. Completa a definição da acédia em dois níveis: esclarece seu lugar no diagrama dos sete vícios - que ainda não são pecados - e cria descendentes para ela.
Evagre le Pontique evoca em L'Antirrhétique a rejeição do trabalho manual pela acédieux, mas Jean Cassien é o verdadeiro mestre construtor da reconciliação entre a acedia e suas consequências mortais para o trabalho manual. Ele moraliza o trabalho monástico, no capítulo das Instituições dedicadas à acédia, por meio de um comentário às Epístolas de Paulo . Ele explica: "Sem trabalho manual, o monge não pode permanecer estável nem ascender um dia ao topo da perfeição". Em outras palavras, o agressivo não conhece estabilidade, nem contemplação. A questão da estabilidade é crucial neste contexto de nascimento do cenobitismo. Mas o trabalho é justamente o que permite à comunidade garantir sua sustentabilidade e sua independência frente ao século. Monges que se recusam a trabalhar, portanto, colocam em risco a sobrevivência da comunidade, tornando-se "membros corrompidos pela podridão da ociosidade". Além disso, eles se opõem orgulhosamente à injunção divina que, após a queda, exige que os homens trabalhem com o suor de seu rosto (Gn 3, 17-19).
Gregório, o Grande (540-604) é o terceiro pai da Igreja a analisar a acídia cristã. Conhecendo o conceito, decide não integrá-lo em seu novo diagrama dos sete vícios, que fará grande sucesso durante a Idade Média . A acédia se funde no vício da tristeza, onde se encontra uma prole comum ( torpor circa praecepta, vagatio mentis erga illicita) . Nesse sentido, Gregório Magno não participou do enriquecimento da definição de acédia, mas sim de torná-la menor e vaga, pois agora está intrinsecamente ligada à tristeza. Diferentes razões foram mencionadas para explicar sua posição: a falta de autoridade bíblica, o confinamento à esfera monástica que impede a universalização do assunto ou a difícil distinção com a tristeza.
A ausência do termo “acedia” no governo de São Bento também contribuiu para seu rebaixamento. Agora, a partir do IX th século, sob a égide do Bento de Aniane e Carlos Magno , a regra beneditina é gradualmente padronizado e divulgados a todos monaquismo ocidental.
No entanto, a acédia não desaparece dos textos por tudo isso. É citado em várias obras carolíngias destinadas a leigos: De virtutibus et vitiis liber ( Livro das virtudes e vícios) de Alcuin de York (v. 730-804), Deinstitucionale laicali ( De formação dos leigos), de Jonas d'Orléans (760-841) e De ecclesiastica disciplina ( Sobre a instrução eclesiástica ), de Raban Maur (780-856). Além da insistência no ócio engendrado pela acídia, esses autores utilizam apenas sua definição tradicional. Por outro lado, alguns historiadores o viram como o início de uma secularização do conceito.
Acedia reaparece durante a XI th e XII th séculos em círculos monásticas reformada. Segundo Jean-Charles Nault , sua definição divide-se entre uma acédia corporal, denunciada por Pierre Damien (1007-1072), e uma acédia espiritual, especificada por Bernard de Clairvaux (1090-1153). O primeiro parece enfatizar as manifestações físicas da acídia, como ociosidade e sonolência, em seu Deinstitucionalis ordinis eremitarum ( Sobre a instituição da ordem dos eremitas ) e sua Vida de Romualdo. O segundo opera em seus sermões uma "espiritualização" da acídia que atinge principalmente a mente. Essa redefinição se dá no contexto de uma época de ouro dos tratados sobre a vida interior, renovando o interesse pela psicologia na vida espiritual.
Na Idade Média Central, a acídia, portanto, ainda está viva e ainda parece ser uma prerrogativa dos círculos monásticos. No entanto, a definição desse conceito ainda não está clara, por três motivos. Em primeiro lugar, nos textos, se as manifestações tradicionalmente acédicas são frequentemente citadas ( tristitia : tristeza, taedium : tédio, cansaço, fastidium : nojo ou tepiditas : morno), o termo "acedia" aparece pouco. Os autores preferem o significado ao significante. Então, desde Gregório, o Grande, é difícil distinguir acédia de tristeza. Hugues de Saint Victor , em sua Expositio in Abdiam (Explicação sobre o Livro de Obadias), evoca na quarta atitude viciosa, " acedia seu tristitia ". Finalmente, o lugar da acédia no esquema vicioso ainda não foi perpetuado. Os autores ainda hesitam entre duas heranças: o esquema septenário ou octonário.
Tomás de Aquino (1224-1274) é o último teólogo medieval a ter alimentado o conceito de acédia. Ele o menciona duas vezes em seu De malo (q. 11) e em sua Summa theologica (II, II, q. 35). Seu trabalho faz parte da renovação intelectual incorporada na escolástica , emergindo no final do XII th século. Para esses teólogos, trata-se de conciliar a filosofia grega, redescoberta graças às traduções de Aristóteles , com a teologia cristã. Este processo é acompanhado pelo desejo de esclarecer doutrinas por meio da lógica e da racionalização. Acedia, um conceito ainda não está claro e evasivo até o início do XIII th século, não escapou esta empresa. Nunca foi objeto de controvérsias escolásticas, mas irrigou as somas teológicas de muitos autores como Guillaume d'Auxerre (1150-1231), Alexandre de Halès (1185-1245) ou Alberto, o Grande (1193-1280).
Tomás de Aquino, em sua Summa Theologica , propõe o diagrama dos sete pecados capitais como é conhecido hoje, por meio da teoria de Aristóteles das cinco faculdades da alma (vegetativa, sensitiva, locomotiva, apetitiva, intelectiva). A acédia, que está oficialmente integrada em seu esquema vicioso, é definida de duas maneiras: “ tristitia de spirituali bono ” (tristeza pelos bens divinos) ou tristeza por Deus e aversão à ação . A acédia é uma tristeza particular por ser espiritual; sendo a acídia uma tristeza, ela se opõe à virtude da caridade, a mais eminente de todas as virtudes, e consiste, neste sentido, em um mal terrível; é um vício capital ( vitia capitalia ), uma vez que é responsável pelas más ações morais com as quais o homem consente.
Essa definição permite a reconciliação entre os dois legados conceituais da acídia, Cassiano e Gregório, o Grande. Tristeza e acídia não se sobrepõem mais, mas se harmonizam. A acédia se distingue da preguiça no pensamento tomista, uma vez que esta é apenas uma espécie de medo. Tomás de Aquino, porém, como Evágrio, o Pôntico, propõe um remédio para esse mal com a Encarnação de Jesus Cristo , filho de Deus. Visto que Cristo é totalmente Deus e totalmente homem, ele poderá, em sua própria pessoa, reconstruir a ponte entre a humanidade e a divindade, e tornar os homens aptos a realizar aquilo para que foram feitos, mas para o que são incapazes. própria força.
No entanto, persistem ambigüidades nos usos que se fazem da acédia. Os pregadores, que se apoderaram dela para edificar os leigos, aproximaram-na da preguiça. Alain de Lille (1128-1202), em seu De arte praedicatoria ( Sobre a arte de pregar ), define acedia como preguiça (“ acediam sive pigritam ”).
No XIII th século, é cada vez mais confundido com melancolia. Acedia é uma forma de tristeza e a tristeza é uma paixão. Agora a paixão é um movimento da alma acompanhado por mudanças físicas. É assim que Guillaume d'Auvergne, em seu De virtutibus ( Sobre a virtude ), fala da acédia como um vício "criado e reforçado pelo humor melancólico". A medicina, portanto, começa a pensar nele não mais como um vício, mas como uma verdadeira doença física. Como o problema semântico entre tristeza e acídia, melancolia e acídia poderiam ser uma mesma realidade com discursos diferentes: um retransmitindo um discurso moral, o outro um discurso médico.
Walter Benjamin retoma o conceito de acedia em seu livreto Sur le concept d'histoire . É a seguinte passagem:
“Fustel de Coulanges recomenda que o historiador, se quiser reconstituir uma época, tire da mente tudo o que sabe do curso posterior da história. Não poderíamos caracterizar melhor o processo de ruptura do materialismo histórico. É um processo baseado em se colocar no lugar do outro. Tem sua origem na preguiça do coração, a acédia , que hesita em apreender a imagem histórica autêntica que brilha como um flash, fugazmente. Essa indolência passou, aos olhos dos teólogos da Idade Média, como o motivo original da tristeza. Flaubert, que passou por isso, escreveu: "Poucas pessoas vão adivinhar como foi triste ressuscitar Cartago". "
A acídia está mais próxima da empatia, ou seja, segundo Benjamin, a identificação com a "procissão triunfal" dos vencedores da história, falsa identificação porque é o historiador esquecer que "pois sempre beneficia o dominante do momento" , o dominante que caminha “sobre quem está hoje no chão” .
O historiador Bruno Queysanne analisa assim a acédia em Benjamin: é o risco, para o historiador, de não se preocupar mais com os vencidos e "sem nome" . A empatia vai facilmente para os vencedores e não se aplica aos vencidos na história. Quanto ao materialismo histórico de origem marxista , rompe com essa acédia, pois pretende fazer a história dos oprimidos. Mas não está isento do risco da acédia. Bruno Queysanne escreve que "um certo marxismo, por uma preocupação excessiva com a verdade objetiva, corre o risco de perder também sua sensibilidade para a miséria humana" .