Kvasir

Kvasir
Deus da mitologia nórdica
O roubo do hidromel poético, criado com o sangue de Kvasir. Manuscrito de Edda SÁM 66.
O roubo do hidromel poético, criado com o sangue de Kvasir. Manuscrito de Edda SÁM 66 .
Características
Nome nórdico Kvasir
Função principal Deus da sabedoria, poesia e hidromel
Equivalente (s) por sincretismo Perto de Mada .
Adoração
Mencionado em Edda de Snorri

Ynglingasaga

Na mitologia nórdica , Kvasir é um deus criado a partir da saliva de todos os outros deuses como um símbolo de paz após a guerra entre os Aesir e os Vanir . De fato, os deuses Aesir e os Vanir cuspiram na mesma xícara para expressar seu juramento de reconciliação e formaram com sua saliva esse novo deus dos mais sábios. Kvasir foi então assassinado pelos anões Fjalar e Galar, que criaram o hidromel poético misturando seu sangue com mel. O hidromel tornou-se então objeto de cobiça, e o deus Odin acabou apoderando-se dele para benefício dos deuses e poetas.

O estranho mito do nascimento de Kvasir da saliva dos deuses tem servido às críticas de especialistas que não apóiam a seriedade de todo o texto o ter transcrito. No entanto, o mito de Kvasir foi comparado a um mito hindu, tornando possível reabilitar esta história que seria uma evolução de um mito proto-indo-europeu original .

Etimologia

O nome Kvasir é derivado do antigo termo eslavo kvasǔ que significa “bebida fermentada”. Kvas é encontrado hoje em algumas línguas escandinavas, designa fruta esmagada em dinamarquês da Jutlândia e puré para fruta esmagada em norueguês .

Menções nos textos

Captura de Loki

Kvasir é mencionado pela primeira vez no capítulo 50 do Gylfaginning de Edda de Snorri . Este capítulo fala sobre a captura do deus maligno Loki pelos Aesir, que pretendem puni-lo por causar a morte do deus Baldr . Loki, tendo fugido, se esconde em uma casa na montanha. Sozinho, ele então inventa a rede de pesca. Então ele vê o Aesir chegar em busca dele e joga a rede no fogo antes de se esconder no rio, transformado em um salmão. Kvasir entra na casa primeiro e então é descrito como "o mais sábio de todos". Vendo as cinzas deixadas pela rede ele entende sua utilidade para a captura de peixes, então os Aesir fazem um por sua vez. Os Aesir se dividem em dois grupos e sobem o rio, capturando Loki.

Assassinato de Kvasir e hidromel poético

O único mito importante sobre Kvasir é contado no Capítulo 2 da Parte Skáldskaparmál, a Prosa Edda , que explica seu nascimento, seu assassinato e a criação e o destino do hidromel da poesia que criou seu sangue. No Skáldskaparmál , o gigante Ægir é convidado para um banquete Asir e conversa com Bragi . Ele pergunta a ela de onde vem a arte da poesia. Bragi então reconta o mito do hidromel poético. A paz entre os Aesir e os Vanir é selada quando todos cospem no mesmo tanque. Os Aesir então criam Kvasir da saliva para não perder a promessa de paz. Kvasir é descrito da seguinte forma:

"Ele era tão sábio que ninguém podia fazer perguntas para as quais ele não tinha respostas. Ele fez longas viagens ao redor do mundo para ensinar ciência aos homens. "

-  Skáldskaparmál , capítulo 2

Ele é então morto pelos irmãos anões Fjalar e Galar que o convidaram. Eles coletam seu sangue em dois tonéis chamados Són ("sangue") e Boðn ("recipiente"), e um caldeirão chamado Óðrœrir ("aquele que excita a mente"), misturam no mel criando hidromel permitindo que aquele que beba se torne skald e scholar. Os anões afirmam que Kvasir engasgou com seu conhecimento. Mais tarde, eles convidam o gigante Gilling e sua esposa, e os matam também. O irmão do gigante, Suttung , ameaça matar os anões, mas acaba obtendo reparação através do presente de hidromel. Ele leva para casa o cozimento nas "montanhas de Hnitbjǫrg", e faz com que sua filha Gunnlöð cuide disso .

"Por isso chamamos a poesia de" o sangue de Kvasir ". "

-  Skáldskaparmál , capítulo 2

A maneira como Odin recupera o hidromel poético também é contada, menos detalhadamente, no poema eddico Hávamál nas estrofes 103 a 110. Odin, disfarçado de Bolverk, se refugia no gigante Baugi , irmão de Suttung. Ele se oferece para fazer o trabalho dos nove escravos do gigante que anteriormente haviam se matado através do truque de Odin, em troca de um gole do hidromel de Suttung. Mas este se recusa. Odin e Baugi então perfuram a montanha que contém o hidromel com uma gavinha, e Odin foge para dentro do buraco metamorfoseado da cobra. O deus então passa três noites com Gunnlöð, que então permite que ele beba três goles de hidromel. O deus, no entanto, consegue engolir tudo em três garfadas e voa na forma de uma águia. Vendo isso, Suttung também o persegue transfigurado em uma águia. Chegando a Ásgard , Odin regurgita o hidromel em tonéis, mas parte se perde por causa da precipitação. Este hidromel perdido é então a parte dos poetas ruins, enquanto o hidromel guardado é o dos Ases e verdadeiros poetas e, portanto, constitui um presente de Odin.

Na Saga Ynglingar

O Heimskringla é uma obra escrita por volta de 1225 que retrata a história dos reis da Noruega , a primeira parte da qual, a Saga dos Ynglingar , explica os primórdios da dinastia real sueca, da qual vieram os reis noruegueses. Para fazer isso, o autor Snorri Sturluson usou as fontes mitológicas à sua disposição e relata uma versão fortemente evemiana dos mitos nórdicos, de modo que os deuses são apresentados como homens. De acordo com o capítulo 2, Odin é um grande guerreiro e chefe mágico da Ásia ("Asaland") que é reverenciado por seus homens.

O capítulo 4 da Saga dos Ynglingar fala sobre a guerra com os Vanir que então habitaram “Vanaland”. Quando nenhum dos lados vence, os dois povos decidem fazer a paz por meio de uma troca de reféns. Os Vanir oferecem Niord e Freyr em troca de Ases Hœnir e Mímir que é muito inteligente. Portanto, os Vanir também oferecem "o mais sábio deles", Kvasir. Kvasir não é mais mencionado no livro.

Teorias

Costumes antigos

Em algumas culturas arcaicas, para acelerar a fermentação das frutas, os homens mastigavam as frutas e cuspiam em um recipiente (essa era uma atividade da comunidade), que lembra o mito da criação de Kvasir. Além disso, misturar a saliva e engolir bebidas inebriantes em um local cerimonial fixo era uma forma essencial para concluir a paz e a união entre as tribos arcaicas, o que também atestaria a antiguidade do mito.

Um personagem inventado

Detalhes do mito Kvasir aparecem apenas nos textos de Snorri Sturluson , um estudioso e poeta que escreveu suas obras por volta de 1220-1225, alguns séculos após a cristianização oficial dos últimos reinos vikings. Para a redação, ele usou poemas mitológicos preservados, mas permanece a dúvida quanto à veracidade de certos relatos, que poderiam conter invenções narrativas do autor.

Por essas razões, o estudioso alemão Eugen Mogk contestou a confiabilidade da Edda de Snorri como uma fonte séria para a mitologia nórdica, acreditando que Snorri Sturluson usava fontes provavelmente não mais numerosas do que aquelas disponíveis para nós hoje. Eugen Mogk considera Snorri mais um criador do que uma testemunha dos mitos nórdicos. Assim, Mogk afirma que a própria existência de Kvasir e a criação do hidromel poético seria uma invenção ou uma interpretação errônea. Mogk acredita que Snorri inventou o nome Kvasir com base em nomes construídos de forma semelhante de outras figuras da mitologia nórdica; Byggvir com bygg "cevada", Eldir com eldr "fogo", etc. Ele considera que Snorri interpretou exageradamente o kvasis dreyri kenning resultante de um poema escáldico e designando a poesia, que Snorri teria entendido como "sangue de Kvasir" (de acordo com Mogk, este kenning se traduz em "o kvass líquido"), em seguida, personificar o hidromel poético em Kvasir. Os anões teriam então sido logicamente designados como os criadores do hidromel, uma vez que geralmente eles são creditados com a manufatura de todo o equipamento divino. Snorri então teria se inspirado na técnica tradicional para acelerar a fermentação e fazer amizade para explicar a existência de Kvasir.

Mitologia comparativa

Georges Dumézil desafiou abertamente a teoria de Eugen Mogk qualificando-a como hipercrítica, em uma tentativa de “reabilitar Snorri” por meio da mitologia comparativa . Ele observou correspondências entre o relato nórdico de Snorri Sturluson sobre o assassinato de Kvasir com outro mito hindu encontrado no Mahābhārata, onde o demônio Mada , "embriaguez", corresponderia a Kvasir. Os correspondentes mitos nórdicos e indianos viriam de um mito proto-indo-europeu original . De fato, entre os índios, os dois Nasatya querem se juntar à comunidade divina, mas Indra se recusa, o que causa um conflito. O Nasatya então cria o demônio Mada capaz de engolir o universo com a boca cheia. Assustado, Indra aceita que os Nasatya se juntem a eles. Os deuses destroem o perigoso Mada em quatro partes e a embriaguez se distribui entre a bebida, as mulheres, a caça e a caça. As diferenças óbvias podem ser explicadas pelos desenvolvimentos opostos das sociedades indiana e islandesa ao longo do tempo, desde a dispersão. A "embriaguez" é considerada benéfica no mito nórdico e maléfica na Índia, o que, entretanto, reflete a realidade social onde na Índia qualquer bebida intoxicante é ruim. Um padrão comum emerge; durante a difícil constituição da sociedade divina por representantes de funções semelhantes, dois grupos antagônicos fazem as pazes sob a égide de um personagem criado artificialmente e que encarna a bebida ou a embriaguez. Este personagem de enorme poder é dividido em várias partes, para benefício ou mal dos homens. Georges Dumézil acredita que o mito germânico de Kvazir é, sem dúvida, mais fiel ao mito proto-indo-europeu, do qual a Índia teria se desviado ainda mais.

Na cultura moderna

Kvasir é um motor de busca norueguês. Na série de televisão Stargate SG-1 , os membros da raça Asgard são nomeados em homenagem aos deuses nórdicos, e Kvasir é um deles.

Referências

  1. Sturluson 1991 , p.  196
  2. Dumézil 1986 , p.  75
  3. Sturluson 1991 , p.  93
  4. Sturluson 1991 , p.  108
  5. Sturluson 1991 , p.  109
  6. Sturluson 2000 , p.  57
  7. Simek 2007 , p.  184
  8. Simek 2007 , p.  185
  9. Dumézil 1986 , p.  62-64.
  10. Dumézil 1986 , p.  76
  11. Dumézil 1986 , p.  77
  12. Dumézil 1986 , p.  78
  13. Dumézil 1986 , p.  79
  14. Dumézil 1986 , p.  80
  15. Dumézil 1986 , p.  81
  16. (Não) "  mecanismo de pesquisa Kvasir  " (acessado em 7 de dezembro de 2010 )

Bibliografia