Inclui | Todos os homens procuram ser felizes ( d ) |
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Língua | francês |
Autor | Blaise Pascal |
Data de lançamento | 1669 |
País | França |
Os Pensamentos de Blaise Pascal , um misto de suas reflexões e notas de leitura, são recolhidos a partir da classificação feita em papéis encontrados após sua morte. Esta obra póstuma é principalmente uma apologia , ou seja, uma defesa da fé e da religião cristã contra os céticos e livres pensadores .
O projeto apologético de Pascal mostra que o homem, em seu orgulho e sua massa de concupiscência , só pode encontrar em Deus a paz interior e a verdadeira felicidade. Segundo ele, é a relação rompida entre o Homem e seu Criador que produz no homem a constante insatisfação com a vida que leva e o desejo de esquecer, pela "diversão" de que é mortal e carente da graça . Pascal afirma que o homem é miséria e grandeza, nada e tudo, limitado embora aspire ao infinito. Sua capacidade de pensar, seu desejo do ilimitado e sua busca insaciável pela felicidade são a marca deixada por Deus em sua mente que ele criou para conhecê-lo e amá-lo.
Diz a lenda que este trabalho começou com o “milagre do Santo Espinho” que ocorreu em 24 de março de 1656em Port-Royal des Champs , a sobrinha de Pascal, Marguerite Périer , sendo milagrosamente curada pela aplicação em uma fístula lacrimal de um espinho da coroa de Cristo , que desencadeou uma corrente de simpatia em favor de Port-Royal e convenceu Pascal a compor seu reflexões sobre a religião cristã . Publicada em 1669 , a obra reúne notas que seu autor pretendia elaborar uma Apologia da religião cristã , bem como outros textos cujo papel diante da Apologia nem sempre é certo. Pascal deixou de fato mil fragmentos que eram difíceis de decifrar quando morreu. Essas relíquias foram imediatamente copiadas, e hoje temos duas Cópias e a Coleção de Fragmentos de Autógrafos composta por um sobrinho de Pascal em 1711.
Reuniu-se um comitê de parentes e amigos que, após muita discussão, finalizou a chamada edição de Port-Royal (1669). Esses pensamentos sobre religião e alguns outros assuntos incluíam, no entanto, apenas os fragmentos mais claros, agrupados em uma ordem lógica e às vezes reescritos. Não queríamos esbarrar numa mentalidade clássica sensível a um acabamento estético, nem reacender polémicas religiosas. Seguiram-se várias edições: Condorcet (1776), Bossut (1779), Faugère (1844), Havet (1852), Guthlin (1896), etc. até a famosa edição de Brunschvicg (1897), que dividiu em quatorze seções, segundo uma ordem lógica e temática, todos os fragmentos. Mas, a partir de 1935, vários estudiosos perceberam que as Cópias refletiam uma classificação feita pelo próprio Pascal. Longe de ter deixado seus papéis na desordem em que se encontram na Coleção original (após várias manipulações), Pascal classificou a maioria de seus Pensamentos em vinte e sete maços. Essas descobertas estiveram na origem da grande edição Lafuma (1935) e da edição instituída por Philippe Sellier em 1976, considerada uma das mais bem-sucedidas.
Na verdade, o homem é "um monstro incompreensível" do qual é difícil "desenredar esse enredamento" (122). Ele desperta um misto de pavor e admiração: "Que quimera então é o homem? que novidade, que monstro, que caos, que sujeito de contradição, que prodígio? "(122). Por sua dupla natureza, é um "paradoxo de si mesmo" (122). Essa dualidade vem do fato de ele ser miserável e alto, como indicam os títulos dos maços 6 e 3.
MisériaQuais são os blocos de construção? Uma observação: uma vida lamentável - Imaginação - A armadilha das aparências - Entretenimento - Grandeza
Uma observação: uma vida lamentávelPascal não tem palavras suficientemente duras para falar disso: é um dos “princípios do erro” (41); "Senhora do erro e da falsidade" (41), "soberbo poder inimigo da razão" (41), e tudo o que é preciso é um nada, "uma mosca [que] zumbe em seus ouvidos" (44) para que "a inteligência poderosa que governa as cidades e os reinos " perde o fio do seu raciocínio. Seu poder é tal que tem domínio sobre o homem mesmo fora de qualquer apoio, a ponto de os reis parecerem poderosos para ele, porque ele sabe que eles são: "o mundo que não sabe que esse efeito está chegando. Deste costume. acredita que vem de uma força natural ”(23). Assim, “todos estão na ilusão” (85) e atribuem um lugar exagerado à aparência, uma das causas da imaginação e das variações do homem que se seguem: “[ele] só se masturba” (41).
A armadilha das aparênciasAs aparências também são muito poderosas e surgem da imaginação: obscurecem a razão e tomam por verdade o que é devido apenas ao acaso (11); dão credibilidade às "ciências imaginárias", dos médicos e juízes que devem contar com o prestígio de suas roupas para ter algum crédito. Portanto, não é de estranhar que a principal preocupação do homem seja enriquecer-se de bens materiais: "Todas as ocupações do homem devem ser tidas bem" (26). Ele, portanto, carece totalmente de lucidez e não se dá conta da " vaidade " do que não é Deus, isto é, de tudo, mesmo das ciências (fragmento 21), das quais Pascal sempre procurou se desapegar para completar sua busca espiritual. O autor volta várias vezes à cegueira dos homens, espantando-se “que tão pouco conhecida como a vaidade do mundo” (14) ou “ver que nem todos estão não se espanta com a sua fraqueza” ( 31). O homem evita pensar, buscando acomodação com a verdade, plenamente convencido “que é [estar] na sabedoria natural” (31).
Quão longe está, entretanto! Mas se o homem está perpetuamente no falso, preso nas redes da imaginação, é porque "nada lhe mostra a verdade" (41); porque tem outras fontes de erro além da imaginação e do poder das aparências, que Pascal rapidamente revê: são as paixões, o nosso interesse, a instrução, os sentidos e até as doenças (41). Em suma, a verdade escapa: "Muitas vezes sonhamos que sonhamos" (122) por causa da falta de reflexão.
Assim, o homem está mais ou menos ciente de que sua "duração vã e insignificante" (29) é insustentável. Ele deve, portanto, evitar pensar.
EntretenimentoEsta estratégia de evasão, que realizamos constantemente, é o que Pascal chama de “entretenimento”, ao qual dedica um maço em que se dialoga com um parente próximo da família (Elias) para expor sua inteligência diante de um homem. que parece não saber nada e não defende opinião. A “diversão” de Pascal é tudo que impede o homem de pensar no nada da sua condição, no seu lugar minúsculo no meio dos espaços que o ignoram (64), na sua morte certa (“Os hommes não podem curar a morte, miséria, ignorância, se encarregaram de fazer-se felizes, não pensar nisso ”, 124).
O entretenimento não consiste necessariamente em atividades prazerosas, como 'seguir uma bola e uma lebre' (36), 'mulheres brincando e conversando' (126), pode também ser tarefas sérias, como o exercício de sua profissão ou "guerra, os grandes impérios "(126). Na verdade, tudo é bom de tomar, até "o incômodo que nos distrai [de] pensar e nos entretém" (126); é por isso que estamos sempre em busca de "agitação" (126). No entanto, estamos convencidos, no fundo de nós, da “falsidade dos prazeres presentes” e da “vaidade dos prazeres ausentes” (69). É aí que reside a brecha que Pascal cavará para demonstrar que Deus, que, no entanto, tudo decide, não pode decidir sobre a tentação do homem para o entretenimento e a falta de reflexão.
TamanhoPascal reconhece no homem uma verdadeira grandeza que é sua superioridade sobre os animais (96) e a matéria (106). Em que reside essa grandeza?
Este é o ponto essencial, mas essa consciência só é permitida aos "capazes" que compreenderam sua fraqueza. É por isso que a grandeza do homem é inseparável da sua miséria: «assim como os homens têm luz, encontram no homem grandeza e miséria» (113). Eles podem assim "[cobrir-se] de vergonha" (41) e reconhecer sua ignorância, "a ignorância natural que é a verdadeira morada do homem" (77). Trata-se de uma "ignorância erudita que se conhece" (77) e que distingue os "espertos", apenas capaz de um "pensamento por trás" (83), isto é, de uma reflexão retrospectiva. Este chega assim ao mesmo resultado que o povo, ou seja, a ignorância, mas por um desvio pelo conhecimento (83). O homem "inteligente" conhece as "misérias de um rei despossuído" (107), porque ele entendeu que ele "caiu de uma natureza melhor que era a sua outrora" (108), isto é - antes do pecado original . E essa natureza antiga, antes da queda, ele deve se esforçar para reencontrá-la morrendo no mundo para renascer em Deus.
Para isso, ele pode confiar na "razão" e se esforçar para pensar apenas confiando em seu próprio julgamento, apesar das dificuldades: "devemos preferir nossa iluminação à de tantos outros e isso é ousado e difícil" (91). No entanto, seria um erro confiar totalmente na razão porque não é "razoável" (56): não admite a sua própria finitude e seria necessário comportar-se "como se só houvesse a única razão capaz de nos instruir. ”(101). Também é fonte de ilusão e pode, por exemplo, fazer as ciências tomarem pela verdade, o que é correto. O "coração" é de outra ordem ("Conhecemos a verdade não só pela razão, mas também pelo coração", 101); torna possível conhecer a Deus dando acesso aos "primeiros princípios" (101) - o que nunca acontecerá aos pirrônicos que se contentam com a razão. Pascal faz parte de um debate que se estende desde Santo Agostinho e afirma a prioridade do amor sobre o conhecimento.
Se Pascal diz: "É o coração que sente Deus e não a razão." [Lafuma 424 - Brunschv. 278], ele também diz "O coração sente que existem três dimensões no espaço" (Lafuma 110 - Brunsch. 282). Joseph Malègue abordando isso em um apêndice póstumo de seu livro Agostinho ou Mestre é as formas a priori da sensibilidade de Kant na Estética Transcendental e continua: "Pascal atribuiu como Kant, uma origem extra-intelectual para a intuição sensível dos gestores mais gerais." Em Kant, existem também os postulados da razão prática : liberdade, Deus e imortalidade ... Para Malègue, “o pensamento de Kant, verdadeiro em princípio, é muito estreito e Pascal, cento e trinta anos antes, o ampliou ...”. À intuição das dimensões do espaço somam-se intuições morais como "um amor direto de Deus", "a atração de Deus, a paixão de Deus, aquilo que os santos experimentaram, infinitamente raro ...". Depois outros sentimentos que são a atenuação (e entre os quais encontramos algo dos postulados kantianos): "o desejo de dar sentido à dor, de dominar a morte e integrá-la na permanência, de encontrar sanções outras que a justiça terrena , por exemplo, este desejo obscuro e frequente de Deus, o parente pobre de amor direto, ao qual Pascal nos ensinou que ele se parecia (ele não nos ensinou, os grandes moralistas cristãos o disseram antes dele, mas ele o repetiu em termos de tal alívio violento: Você não me procuraria ... que este é um segundo nascimento. ”) Para Malègue,“ todas essas intuições morais, Kant teve a ideia, mas em sua rigidez pietista e a psicologia obviamente incompleta de seu tempo, ele reduziu-os ao desejo de harmonia entre felicidade e virtude. "
Em suma, o homem dotado de razão, mas acima de tudo capaz de abrir seu coração, é capaz de se abrir a Deus. É essa capacidade que Pascal chama de "pensamento" e que faz sua humanidade: "Não posso conceber o homem sem pensamento. Seria uma pedra ou um bruto ”(102). O homem tem nele o poder de superar a sua «miséria» («O homem ultrapassa o homem», 122) e de encontrar «a verdade [que] habita no seio de Deus» (122). Pascal está a favor de Deus aqui.
É esta verdade que permitirá ao homem alcançar a felicidade divina mas ilusória que procura como "seu bem soberano".
Equidade e justiçaEssa missão é muito difícil. Para executá-lo com sucesso, ele deve primeiro encontrar seu ponto de equilíbrio ("Devemos encontrar o ponto", 52) e medir seu lugar de direito no mundo: ele deve "agora considerar-se como seu preço" (110). É o pensamento que permite essa avaliação: “Através do espaço, o universo me entende e me engole como um ponto; pelo pensamento, eu entendo ”(104) - observe o duplo sentido da última ocorrência do verbo entender que mostra a inegável superioridade da“ cana pensante ”sobre a matéria. Mas é necessário determinar a natureza do homem: ele é um ou vários (61 e 99)? e se engajar em um questionamento metafísico agonizante: "pois não há razão por que aqui em vez de ali, por que agora em vez de então" (64). O homem deve, portanto, perceber que ele "não é um ser necessário" (125). Isso convida à humildade, qualidade essencial para chegar a Deus.
Tendo se dado conta de sua pequenez, o homem deve, portanto, mostrar modéstia, virtude que já deve ser transmitida aos filhos sem procurar bajulá-los (59). Para encontrar a felicidade, o homem deve limitar seus desejos porque "é infeliz querer e não poder" (71). Esse ideal se junta ao do homem honesto, um modelo do período clássico, que restringe todos os excessos: o autor muitas vezes retorna, às vezes com a ajuda de imagens triviais (como a do vinho, no fragmento 35) sobre o "demais". O que impede uma apreciação justa. Pascal, matemático e filósofo, repete várias vezes a necessidade de "regular a sua vida" (68 mas também 91 e 109), que só o pensamento permite: nada mais humano então do que esta medida do homem que soube precisamente medir o que era lugar ("Devo buscar a minha dignidade [...] na regulação do meu pensamento", 104). A honestidade é o primeiro passo na vida cristã. E a correção leva à justiça, uma "qualidade espiritual" (78) que por si mesma leva à verdade, mas este objetivo é difícil de alcançar: "Justiça e verdade são dois pontos tão sutis que nossos instrumentos são muito moles para tocá-los exatamente" ( 41).
A busca pela verdadeA primeira dificuldade consiste em fixar a meta e determinar nosso lugar: “Mas na verdade e na moralidade quem vai atribuí-la? "(19). Tudo nos obriga a concluir sobre o movimento eterno de todas as coisas humanas: "não vemos nada de justo ou injusto que não mude de qualidade com a mudança do clima" (56), "tudo muda com o tempo" (56) e "ali não é verdade ou constante ou satisfatória ”(111). Nada é, portanto, universal, exceto a essência e não a aparência, como mostra a ilusão da representação pictórica (37). Alcançar a essência, a verdade, o "bem soberano", é livrar-se dos "poderes enganosos", das paixões e da luxúria (110), é manter "a conversa interior" (91) e renunciar à agitação : "Toda a infelicidade dos homens provém de uma única coisa, que é não poder ficar em repouso em um quarto" (126), porque "a felicidade só está de fato no repouso e não no tumulto" (126). Mas o homem não deve desanimar: "Temos uma ideia de felicidade e podemos alcançá-la", mesmo que essa tarefa se revele impossível (122).
DeusPor isso, o homem não deve desistir de buscar a Deus, de quem intui: "Vejo bem que na natureza existe um ser necessário, eterno e infinito" (125). Pascal nunca cessa de mostrar a miséria do homem sem Deus (71). Não há lugar para dúvidas, o que é uma extravagância (113), mas a única certeza possível neste mundo em mudança é "fé e revelação" (122), pois Deus é a única verdade (91). Para acessá-lo, a graça é necessária. Aqui reconhecemos a teoria jansenista: "O homem é apenas um sujeito cheio de erro natural e indelével sem graça" (41), que deve ser dada "com o sentimento do coração, do contrário a fé é menos humana e inútil para a salvação" (101). Assim, “o coração tem razões que a razão não conhece”. A razão se curva diante do coração, o matemático diante do crente. A conversão é total.
Pascal mostra sempre junto a grandeza e a miséria do homem, porque é no jogo dos dois que encontrará o ponto de equilíbrio que o leva a Deus.
De acordo com Pascal, o homem é incapaz de verdade. Isso ele sustenta de sua natureza corrompida pelo pecado original, que também corrompeu sua razão. Entre as faculdades que alteram seu julgamento, existem aquelas que ele chama de "poderes enganosos".
ImaginaçãoO autor fala disso sobretudo em fr. 41 mas há muitos exemplos que permeiam toda a obra. A imaginação nos leva a considerar as coisas como verdadeiras quando não são necessária ou pelo menos racionalmente e, portanto, modifica nosso comportamento. Ele a qualifica como "senhora do erro e da falsidade", cujo poder se estende a todos os homens, independentemente de sua condição. Finalmente, seu perigo é ainda maior porque o que nos leva a acreditar pode ser verdade. Para desenvolver seu ponto de vista, Pascal apóia-se na aparência em geral (vestido, acompanhante, facies), que cria uma representação tendenciosa das coisas. Assim, o homem valoriza o discurso de um pregador não porque ele seja competente, mas porque se apresenta bem. O rei o impõe não a si mesmo, mas porque está associado à sua suíte fr. 23. A fórmula “Este hábito é uma força” fr. 82 resume o preço dado às aparências. Da mesma forma, a imaginação nos dá a ilusão de felicidade. O mesmo ocorre com quem é feliz porque pensa que é sábio e não porque é. 41. Portanto, mantém a vaidade do homem na medida em que o leva a buscar diversão ou mesmo glória, porque ele imagina que isso lhe dará prazer.
PersonalizadoOs costumes fazem-nos pensar que cumprimos as leis porque são verdadeiras e justas. No entanto, estes últimos simplesmente se impuseram à nossa consciência por tradição. Para justificar seu argumento, Pascal se baseia na diversidade de costumes, o que significa que, dependendo do país onde se estiver, uma ação será considerada justa ou injusta. Por exemplo, podemos nos referir a fr. 56 “Nós (justiça) a veríamos plantada por todos os Estados do mundo, e em todos os tempos, ao invés de ver nada justo ou injusto que não mude de qualidade mudando o clima”; “Um meridiano decide a verdade”. Segundo o autor, a justiça natural não existe como ele a resume em frag. 116 “Quais são, então, os nossos princípios naturais, senão os nossos princípios habituais? " Ainda podemos contar com fr. 18 ou 47 para uma reflexão mais aprofundada.
InteresseEsse outro poder enganoso é rapidamente evocado em frag. 41 e será o assunto de um desenvolvimento mais longo no famoso fragmento sobre a auto-estima. O interesse está na origem de nossas paixões que nada têm de razoável ou justo. Portanto, quer decidamos segui-lo ou não, não seremos justos.
DoençasPascal dedica um pequeno parágrafo a ele para mostrar que uma doença grande ou pequena altera nosso julgamento.
Estampas antigas ou amuletos de novidadesFinalmente, o homem pode ser levado a acreditar que as coisas são verdadeiras porque estão ancoradas por muito tempo em sua consciência (é o fato da instrução), ou porque são novas. Mas aí, novamente, não há nada razoável, isso se deve apenas aos nossos sentidos.
Pascal faz uma forte crítica às leis, que considera inúteis e prejudiciais para a sociedade: “Justiça e verdade são dois pontos tão sutis que nossos instrumentos são cegos demais para tocá-los com exatidão. Se tiverem sucesso, eles arrancam o ponto e pressionam ao redor, mais no falso do que no verdadeiro. Ele condena veementemente os ideais falhos e pede um compromisso racional para ser melhor espiritual. O homem deve usar as regras da sociedade em que vive para registrar sua jornada em uma lógica terrena que o levará, porém, com a ajuda da Graça, ao divino.