Principalmente conhecido através da figura transmitida pela tradição muçulmana, Maomé foi o tema principalmente a partir da segunda metade do XX ° século, a pesquisa histórica para determinar a sua historicidade e a correlação entre essa apresentação ea realidade histórica.
Os historiadores da Antiguidade e da Antiguidade Tardia são freqüentemente confrontados com a escassez ou mesmo a singularidade das fontes de informação. A primeira fonte de informações sobre a vida de Maomé é o Alcorão , que dá poucas informações e cuja historicidade também é questionável. Em seguida, em ordem de importância são a Sira eo Hadith , que sobrevivem em obras históricas por escritores do segundo, terceiro e quarto séculos da era muçulmana (aproximadamente o IX th ao XI th século da Era Comum.). Existem também algumas fontes não muçulmanas que são valiosas por si mesmas, bem como para comparação com fontes muçulmanas.
Os historiadores desenvolveram uma metodologia baseada em dois princípios:
No caso de Muhammad, as fontes externas são pobres.
Por outro lado, a crítica interna é bastante negativa se seguirmos estes dois exemplos:
O Alcorão é uma fonte essencial, mas essa fonte pode ser explorada pelo método hipercrítico para tirar conclusões contrárias às regras da fé.
Fazer a biografia histórica é, portanto, uma tarefa difícil. Além da figura tradicional lembrada abaixo, muitas figuras de Maomé apareceram em pesquisas sobre as origens do Islã e do Alcorão. Duas figuras principais emergem das histórias:
Françoise Micheau faz um balanço do estado atual da pesquisa em L'islam en debates , um livro de síntese e desenvolvimento historiográfico , publicado emJunho de 2012. Um capítulo é dedicado à historiografia relacionada a Maomé. Ela escreveu "Não foi até o final do VII th século para encontrar o nome de Muhammed" . Este livro faz um balanço de todas as tendências na pesquisa historiográfica sobre o Islã, o Alcorão e Maomé, citando muitos autores recentes.
Por biografia tradicional, deve-se entender que o (s) autor (es) assumem suas perspectivas religiosas. Alfred-Louis de Prémare reclama sobre isso em Les Fondations : “Muitos pesquisadores se limitam ao material islâmico tradicional conforme é apresentado a eles. Eles são forçados a entrar no jogo dos clérigos muçulmanos do passado ... pesquisadores, portanto, tendem a adotar os métodos de verificação ... "
Figura transmitida diretamente por fontes religiosasHichem Djaït toma o Alcorão e os textos religiosos como garantidos e comenta sobre eles sem questionar os textos ou procurar fontes não religiosas da época de Maomé. Em vez disso, encontramos uma exegese religiosa do Alcorão, um pedido de desculpas para o profeta. O autor comenta o Apocalipse, explica as contradições e escreve, por exemplo, que “à medida que o Islã se espalhava entre outros povos, o profeta aparecia cada vez mais como o enviado de Deus para todos os homens, conforme anunciado pelo Alcorão. "
O relato muçulmano do início da revelação é o seguinte. Durante um retiro de meditação, Muhammad tem revelações auditivas consideradas pelo Alcorão como sendo de origem divina. O arcanjo Gabriel aperta-o pelas costas e diz-lhe três vezes "Leia!" " Maomé responde, também três vezes: "Não sou daqueles que sabem ler!" " Então o Arcanjo Gabriel disse-lhe: “Lê, em nome do teu Senhor que o criou, que criou o homem com um só fecho. Lily! Seu Senhor é o mais nobre. Esta primeira "revelação" é a primeira de uma série que durará cerca de 23 anos e que constituirá o corpus do Alcorão , o livro sagrado dos muçulmanos. Maomé então se posiciona na continuidade do Cristianismo e do Judaísmo; um famoso hadîth de Maomé diz: "Não há diferença entre um árabe e um não árabe, nem entre o branco e o negro, exceto pela piedade: não há mais nenhum judeu. nem grego . (Gal. 3.28, Col. 3.11) ” , ou ainda: “ Todos os humanos são iguais como os dentes do mesmo pente; apenas a diferença entre piedade e boa ação. "
Figura transmitida por antigas fontes muçulmanasOutra biografia tradicional atinge a tradição por outra vertente; é intitulado O Profeta Muhammad: sua vida de acordo com as fontes mais antigas . A proximidade do autor com René Guénon não pleiteia necessariamente em favor de seu rigor. Ele usa as seguintes fontes:
Embora Deus seja a força motriz da história na historiografia islâmica, devemos observar uma certa diversidade de fontes. Obras como o Tarikh de al-Tabari ou o Ansab Al-Ashraf de al-Baladhuri não são fontes religiosas estritamente falando. Durante a era abássida, esses autores salvaguardaram as tradições, algumas das quais minam o dogma sunita:
No entanto, a confiabilidade histórica das fontes tradicionais é questionada pelos pesquisadores. É o caso do Alcorão e dos Hadiths, alguns dos quais foram transmitidos por cadeias de transmissão orais reconstruídas tardiamente.
A instalação da figura de Maomé também parece inspirar-se, em certos pontos, na de Moisés. O profeta “como Moisés ” é uma tese apresentada, entre outras, por Patricia Crone e Michael Cook .
Assim, se a grande maioria dos pesquisadores não rejeita a data islâmica tradicional da morte de Maomé em 632, vários estudiosos, com base em antigos textos apologéticos, presumem que Maomé ainda estava vivo durante a conquista muçulmana do Oriente Médio e, em vez disso, fixam seu morte por volta de 634 ou 635 . Essa diferença cria uma semelhança com Moisés que morreu antes de entrar na Terra Prometida , deixando seu sucessor Josué liderar a conquista da terra de Canaã , como o sucessor de Muhammad Abu Bakr que lançou suas tropas para conquistar os países de Cham. (Síria e Palestina).
Aqui está um texto de Tilman Nagel sobre Muhammad:
“Os muçulmanos não consideram Maomé como uma pessoa da história, mas como o ideal de uma vida conduzida por Alá, um ideal que o crente deve imitar na realização dos ritos do Islã, mas também e acima de tudo na vida secular cotidiana; é somente com esta condição que Allah o tratará com bondade no Juízo Final. A literatura islâmica sobre Maomé, o primeiro Islã, está, portanto, tão sobrecarregada com declarações normativas que a figura histórica é dificilmente reconhecível. O segundo problema decorre disso: pode o historiador chegar a uma imagem realista de Maomé? Na pesquisa sobre o Islã, é amplamente contestado. Ciente desses problemas, me esforcei em meu livro Muhammad. História de um árabe. Invenção de um profeta para voltar atrás da massa de fontes normativas. "
- Tilman Nagel, "Muhammad: história de um árabe, invenção de um profeta" no Huffington Post de6 de dezembro de 2012
Nagel analisa crítica e historicamente toda a literatura sunita sobre o Profeta. Ele traça o processo de uma progressiva deshistória da figura profética. Essa idealização é vista como um desejo de transformar a figura profética em uma realidade puramente doutrinária, mesmo metafísica, no caso do sufismo, fora do alcance de qualquer questionamento no modo retalógico .
Seu estudo O Amado de Allah: Origem e Modalidades de Crença em Muhammad propõe esclarecê-lo como “por que o muçulmano se refere mais ao Profeta do que a Deus em tudo o que faz . “ O livro está estruturado em duas partes. O primeiro estuda os fundamentos teológicos da “crença em Muhammad” - Nagel mostra o quanto o Profeta monopoliza o acesso ao conhecimento da ordem divina e que esta função central e mediadora do Profeta é intrínseca à própria estrutura do Islã. -; ele então aborda a argumentação teológica usada para provar a legitimidade desse monopólio profético: “a crença em Maomé”, e portanto em seu monopólio da palavra divina, tem um objetivo auto-apologético . Este monopólio tranquiliza o crente na convicção da primazia do Islã e da comunidade muçulmana em relação a outras religiões e comunidades.
A segunda parte trata das várias formas da “onipresença do Profeta” no Islã sunita. O autor identifica o Kitâb ash-Shifâ de Cadi Ayyad como uma obra que conseguiu impor ao pensamento muçulmano uma concepção dogmática do Profeta e dos deveres do crente para com ele. A frase seguinte da “crença em Maomé” seria um destaque da dimensão meta-histórica, tanto para dizer cosmológica e metafísica, do Profeta na literatura devocional especialmente Sufi. Essa literatura exige uma imitação incondicional do modelo profético e afirma uma concepção completamente separada da realidade histórica da figura maometana.
Teses sobre a inexistência de Muhammad foram desenvolvidas, como para Jesus e Moisés . Eles presumem que o Islã foi esboçado bem tarde e que uma tradição resultou em retratar a posteriori um criador de uma religião a partir de uma revelação, constituindo para ele uma vida edificante. Esses autores não acreditam na existência de um fundador delineando um dogma a partir de um fundo local de sincretismo, mas no movimento oposto. Premare diz sobre este assunto: “Uma biografia histórica de Maomé talvez seja impossível dada a natureza das fontes islâmicas. Mas precisamos ler uma biografia de Maomé para entender e apresentar as fontes do Islã?
Falamos de revisionismo para designar o ponto de vista dos historiadores que não veem uma existência histórica em Maomé. É um grupo de historiadores que se reuniram sobre o assunto, associados à Escola de Estudos Orientais e Africanos da Universidade de Londres (SOAS). Podemos dizer que eles continuam a linha de Claude Cahen e grandes anciãos como Aloys Sprenger (1813-1893), Ignaz Goldziher (1850-1921), Henri Lammens (1862-1937) e Joseph Schacht (1902-1969). Historiadores recentes incluem John Wansbrough e Patricia Crone . Popularizando o escritor Ibn Warraq compartilha a visão deste grupo
Yehuda D. Nevo realiza pesquisas sobre epigrafia e arqueologia em sua obra póstuma (2003). Ele descreve um Islã pré-Maomé e confia em um profeta sem uma genealogia de valor. Segundo o autor, Muhammad pode nunca ter existido. Esta tese é debatida. Outros pesquisadores, como Muhammad Sven Kalisch, apóiam essa tese e lançam dúvidas sobre a historicidade de Maomé .
Em 2004, Popp defendeu a tese de que os termos Muḥammad e 'Alī foram dados a Jesus pelos cristãos siríacos da era sassânida. Enquanto uma moeda é para alguns dos primeiros atestados de Maomé; ele afirma que algumas moedas contendo Mhmt em Pahlavi ou Mhmd no alfabeto árabe são combinadas com símbolos cristãos.
Em 2008, Christoph Heger defende que a associação do título "bendito" a Jesus não é necessariamente contraditória com a existência histórica de Maomé. Ele prioriza três hipóteses possíveis.
1. A biografia tradicional de Muhammad é inventada.
2. Maomé é uma figura histórica, mas cerca de um século depois do que ensina a tradição muçulmana.
3. Duas pessoas deram o epíteto Muhammad o VII th século.
As fontes mulheres não muçulmanas dos anos 600 mencionam um pregador ou senhor da guerra de Medina . No entanto, nenhuma evidência histórico-arqueológica apóia a existência de uma Meca pré-islâmica (chamada duas vezes no Alcorão: "Meca" e "Bacca", segundo a tradição muçulmana). Os ritos da peregrinação de Meca não aparecem no Alcorão. Esses são ritos pagãos pré-islâmicos.
A própria existência de Meca durante a vida de Maomé levanta questões para alguns pesquisadores. De fato, para Patricia Crone, o Alcorão descreve os habitantes de Meca como agricultores que cultivam trigo e uvas e criam vacas e também como pescadores, o que sugere que não se trata de Meca localizada na Arábia. Vários autores concluem que Meca é uma cidade fundada no meio do VII th século '.
Prémare, que não era um revisionista, expressou dúvidas sobre as rotas das caravanas na época. Ele não nega a existência de um tráfego comercial histórico pela Arábia, mas indica que desde a ocupação romana “as rotas das caravanas para o grande comércio internacional pela península foram abandonadas desde os tempos romanos em benefício das rotas marítimas. " Ele evoca a manutenção na Arábia de um comércio " de necessidades, onde se vendia para as necessidades de nosso país diz Omar (o comerciante) "
Crítica internaSegundo o Alcorão, a Palestina é um país vizinho - “Os romanos foram derrotados, no país vizinho” - e não uma terra distante.
O Alcorão descreve a jornada de Muhammad de Meca para o que a tradição muçulmana reconhece como Jerusalém. No entanto, nenhuma explicação real é dada sobre as razões e os meios pelos quais ele foi capaz de cruzar um dos desertos mais perigosos do mundo sem as provisões necessárias. Uma das explicações da tradição islâmica é o transporte pelo bouraq (representando um pégaso persa), utilizando uma figura mítica.
“Junto à figueira e à oliveira”, “junto ao Monte Sinai” são formas de jurar no Alcorão; ambos correspondem a um pensamento da cultura mediterrânea (onde vivem figueiras e oliveiras) ou do norte da Arábia. A oliveira não era cultivada na região de Meca.
Os deuses “ Al-Lat ”, “Al- Uzza ” e “Al- Manat ” são deusas também adoradas pelos nabateus .
Muitas passagens do Alcorão com a palavra “ profeta ” usam padrões narrativos conhecidos nos relatos bíblicos sobre Moisés , Davi , Jesus ou outros. Segundo esses autores, da escola revisionista , a invenção dos hadiths existe apenas para colar essas passagens à biografia fictícia de Maomé. O exemplo frequentemente dado é o do vôo noturno que nada mais é do que o êxodo de Moisés e dos hebreus do Egito , que se torna a viagem no buraq de Meca a Jerusalém na tradição, etc ....
O hagarismo se refere à bíblia. Muhammad alegou ser descendente biológico de Abraão por meio de Ismael, filho de Hagar , o servo. Essa afirmação vincula os ancestrais da tribo à religião, da mesma forma que os judeus são considerados descendentes de Abraão por meio de sua esposa Sara e de sua fé ancestral.
O livro Hagarism baseia-se no princípio de que a pesquisa ocidental sobre os primórdios do Islã deve ser baseada em estudos históricos, arqueológicos e filológicos contemporâneos, assim como os estudos de judaísmo e cristianismo , em vez de tradições islâmicas ou escritos árabes tardios. A tradição expressa a doutrina; produz relatos incompatíveis com a história e anacrônicos do passado das comunidades. Baseando-se nas contribuições da história da época, nos materiais arqueológicos e nas evidências filológicas, os autores tentam uma reconstrução e apresentam o que lhes parece o relato historicamente mais preciso das origens do Islã . Este método é denominado “escola hipercrítica”.
De acordo com Cook e Crone, as fontes siríaco, armênio e hebraico do VII th século da era comum descrevem a formação do Islão como a de uma seita judaica messiânica, o movimento conhecido como o hagarisme ; ele migra para o Crescente Fértil . Ele atrai consideravelmente influências do judaísmo samaritano e babilônico. Por volta de 690 DC, o movimento rompeu com sua identidade judaica para desenvolver o que mais tarde se tornaria o Islã árabe. Os raros documentos da época descrevem os seguidores de Maomé como agarenos , por causa da maneira de Maomé invocar o Deus judeu para introduzir um monoteísmo externo às tribos árabes.
Durante esses primórdios, judeus e hagarianos se uniram na mesma fé descrita como judaico-hagarismo, com o objetivo de recuperar a Terra Santa dos cristãos bizantinos. Os pesquisadores acreditam que os primeiros manuscritos de testemunhas oculares sugerem que Muhammad foi o líder de uma expedição militar para conquistar Jerusalém, e que a hijra se refere a uma viagem do norte da Arábia para aquela cidade .
Com o tempo, os hagarianos percebem que a adoção do judaísmo e do messianismo cristão não lhes dá a identidade religiosa distinta desejada. Eles temem que muita influência judaica possa levar à conversão e assimilação. A partir daí, os Hagarians são forçados a criar uma religião própria e decidir se separar das práticas e doutrinas judaicas.
Portanto, terminamos com uma tese sobre a construção de uma identidade coletiva e a transformação do papel de Maomé de senhor da guerra em profeta .
Patricia Crone e Michael Cook desafiar a narrativa tradicional, em que o Alcorão foi compilado durante a vida de Muhammad quando eles escrevem "nenhuma evidência da existência do Alcorão em qualquer forma existe antes da última década do VII th século do comum Era. “ Eles também levantam o debate sobre a veracidade de algumas das histórias 'históricas' fornecidas pelo Alcorão. É mais frequentemente admitido que o trabalho de Crone e Cook renova a abordagem em sua reconstrução da história das origens do Islã, mas seu relato alternativo desse Islã original foi originalmente rejeitado quase unanimemente. Josef van Ess desafiou sua tese dizendo "que talvez não seja necessária uma refutação, pois os autores não fazem nenhum esforço para demonstrar em detalhes ... Onde eles apenas fornecem uma nova interpretação de fatos conhecidos, eles não são decisivos. Mas onde os fatos aceitos são conscientemente colocados sob o tapete, sua abordagem é desastrosa ". Mas em 2006 Fred Donner declarou:" Porém, mais de 30 anos depois, podemos ver que a publicação do Hagarismo foi um marco nos estudos islâmicos.
Ibn Warraq dá uma explicação original, mas possível para essas críticas ao trabalho de Cook e Crone: “Na verdade, o controverso e influente Orientalismo (1978) de Edward Said impõe uma proibição virtual ao estudo objetivo do Islã, afirmando que o menor comentário inocente sempre afirma uma forma de opressão eurocêntrica. Os pesquisadores também estão cientes da raiva sem limites dos muçulmanos ansiosos para reagir violentamente à menor sugestão de que os fundamentos de sua religião foram questionados ou tratados com respeito insuficiente. ” Esta tese, qualquer que seja sua formulação, encontrou seus críticos que foram capazes de fornecer explicações para essas questões. Por exemplo :
A questão da data da morte do profetaA biografia mais antigo muçulmano de Muhammad escrito em meados do VIII th século da era comum, relata a morte do Profeta para Medina, em 632, enquanto muitas fontes antigas e apologética judaica, cristã, Samaritan ou estado muçulmano que Maomé sobreviveu o suficiente para liderar a conquista da Palestina, que começou em 634-35. Embora essa divergência seja conhecida há muito tempo, Stephen J. Shoemaker escreve um primeiro estudo sistemático das várias tradições. Usando métodos de análise emprestados da pesquisa bíblica, Stephen Shoemaker estabelece que esses relatos da liderança de Maomé durante a invasão da Palestina mantêm uma antiga tradição muçulmana posteriormente revisada para se adequar às necessidades de uma identidade muçulmana. Muhammad e seus seguidores parecem ter esperado o fim do mundo em um futuro imediato, mesmo durante suas próprias vidas, de acordo com a teoria de Shoemaker. Quando o momento escatológico não se materializa e é adiado para mais tarde, o significado da mensagem de Muhammad e a fé que ele construiu requerem uma revisão fundamental entre seus primeiros seguidores. Ele pensa que "o Islã das origens foi um movimento inter-religioso convencido da iminência do fim dos tempos, centrado em Abraão, Jerusalém e a Terra Santa" , que mais tarde se tornaria a religião muçulmana.
Hassan Bouali fez a resenha do livro de Stephen J. Shoemaker. Segundo ele, embora a obra tenha o mérito de estimular o debate historiográfico sobre os primórdios do Islã, ela permanece iconoclasta. Os orientalistas, em sua grande maioria, não rejeitam a data tradicional da morte de Maomé (632). Além disso, segundo Bouali, o autor deixa de levar em consideração a natureza apologética dos fenômenos descritos por fontes não muçulmanas que falam de uma possível presença do Profeta na Palestina, em 634. Hassan Bouali, portanto, critica o crédito dado por Stephen Shoemaker a fontes que, embora contemporâneas ou quase contemporâneas às primeiras conquistas árabes, devem ser tratadas com cautela. Bouali conclui que a tese de Stephen J. Shoemaker não é convincente.
A questão de sua aparição tardia nos textosPara um pesquisador israelense Yehuda Nevo , que opera centenas de Negev grafite, o nome de Muhammad aparece mais tarde, quando as autoridades decidiram no final do VII th século para "criar um profeta árabe para consolidar seu poder" . Esta tese encontra duas resenhas do mesmo autor, Mehdi Azaiez , uma das quais é muito crítica e a outra mais descritiva. Frédéric Imbert , que usa as mesmas fontes, é mais reservado nesta questão; ele considera que esta aparição tardia testemunha uma evolução na expressão da fé enquanto aprecia o trabalho de seu colega arqueólogo "de longe, o estudo mais aprofundado da forma religiosa é o trabalho do pesquisador israelense, ele realizou um muito análise completa do graffiti de Negev, que foi a base de sua teoria sobre a fundação do estado islâmico ”
Robert Hoyland explica essa aparição tardia de Maomé nos documentos relacionando-a "ao status do Islã no novo estado" .
No que diz respeito às teses revisionistas, quanto à inexistência de Muhammad, elas estão, por enquanto, desatualizadas. No entanto, eles tiveram um grande mérito: a abertura de novos paradigmas. Parafraseando J. Johns, a ausência de prova não é prova de ausência.
Prémare, para Maomé, especifica que as tradições, bases de fontes islâmicas, constituem "elementos díspares de uma história sagrada" e que "são os elementos de uma lenda heróico-religiosa e não de uma biografia, uma lenda., Isto é, o que deve ser lido ” Ele também cita Wansbrough para quem “ as tradições biográficas sobre o profeta do Islã são amplamente compostas ou recompostas e finalmente situadas na perspectiva do que ele clama para a salvação, elas refletem o que seus autores ... sentiram que deveriam apresentar na figura do mensageiro de Deus. Esses autores tiveram que insistir nas marcas religiosas específicas da comunidade, fornecendo-lhes um quadro historicizado ... A escrita é colocada sob o manto de tradições sobre eventos apresentados como históricos, mas consiste, de fato, em historicizar perícopes puramente alusivas do Alcorão em a forma de "circunstâncias de revelação". O tom dominante é o de uma apologética ou de uma polêmica " Prémare também cita Maxime Rodinson , que mostra o quanto sabe que, na verdade, existem poucas fontes confiáveis para ele: " temos poucas garantias de veracidade " . A posição de Rodinson é, portanto, clara. Prémare conclui "Basta dizer que qualquer biografia do profeta não tem outro valor senão o de um romance que se espera ser histórico" .
A abordagem histórico-crítica é, naturalmente, um denominador comum dos orientalistas desde o trabalho de Ignaz Goldziher . No entanto, se é bastante claro que a história de Maomé foi santificada para fins de legitimação religiosa, em um contexto marcado pela canonização da tradição islâmica, não podemos mais, por tudo isso, cair nos ultra-abusos. a corrente “cética” representada por Wansbrough e seus alunos (Gerald R. Hawting e Patricia Crone, entre outros). Alguns deles, em particular Patricia Crone, voltaram às suas teses quanto à historicidade de Maomé.
A idealização de uma figura religiosa é um fato “ antropológico ” que diz respeito a todas as religiões. A pesquisa agora está se voltando para a história da memória da figura profética a longo prazo . Harald Motzki explica "quando alguém faz um uso crítico das fontes, é simplesmente impossível escrever tal biografia" Prémare chega à conclusão de que é necessário estudar o Islã e o Alcorão sem passar pela "escrita de uma biografia de Maomé" , o que ele pretende fazer.
: documento usado como fonte para este artigo.