Maomé
Maomé Muhammad mostrada uma ilustração Otomano data do XVII th século , após a cópia de um manuscrito ikhanide a XIV th século o al-Athar al-bāqiyah Kitab ( Traço de séculos passados ) o estudante al-biruni , que foi escrita no início do XI th século .
Aniversário |
Por volta de 570 (de acordo com a tradição muçulmana ) Meca |
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Morte |
Por volta de 632 (de acordo com a tradição muçulmana ) Por volta de 634 - 635 ( de acordo com alguns pesquisadores )Medina ( de acordo com a tradição muçulmana ) |
Enterro | Mesquita do Profeta |
Nome na língua nativa | أَبُو الْقَاسِمِ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ |
Nome de nascença | مُحَمَّدٌ |
Nomes curtos | محمد , Muḥammad |
Casas | Meca (570-622) , Medina (622-632) |
Atividade | Profeta do Islã, comerciante, pregador, político, líder militar |
Família | Banu Hashim ( em ) |
Pai | 'Abdullah ibn' Abdil-Mouttalib |
Mãe | Amina bint Wahb |
Irmãos | - |
Esposas |
Khadija bint Khuwaylid (de595 no 619) Sawda bint Zama (de619 no 632) Aïcha (de619 no 632) Hafsa bint Omar (de624 no 632) Zaynab bint Khouzayma (de625 no 627) Zaynab bint Jahsh (de627 no 632) Juwayriyya bint al-Harith ( em ) (de628 no 632) Rumleh bint Abi-Sufyan (de628 no 632) Rayhana bint Zayd ibn ʿAmr (de629 no 631) Safiyya bint Huyayy (de629 no 632) Oumm Salama bint Abi Oumaya (de629 no 632) Maria al-Qibtiyya (de630 no 632) Maymouna bint al-Harith (de630 no 632) |
Crianças |
Abd-Allah ibn Muhammad ( en ) Ruqayya bint Muhammad Oumm Koulthoum bint Muhammad Zaynab bint Muhammed Qasim ibn Muhammed Ibrahim ibn Muhammad Fatima |
Parentesco |
Ali ibn Abi Talib (genro e primo-irmão paterno) Halimah bint Abi Dhuayb (ascendência leiteira) Hamza ibn Abd al-Muttalib (tio paterno e ascendência leiteira) Abû Tâlib (tio paterno) Abd al-Muttalib (avô paterno) Al-Hassan ibn Ali (neto de linhagem feminina) Al-Hussein ibn Ali (neto de linhagem feminina) Zaynab bint Ali (neta) |
Religiões | Hanifismo (570-610) , islam (610-632) |
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Conflitos |
Batalha de Badr Batalha de Khaybar Batalha de Hunayn Batalha da trincheira Batalha de Uhud Batalha de Tabouk |
Alcorão |
Muhammad (em árabe محمد , transcrito em Muḥammad ), também conhecido como Muhammad ou Maomé , por seu nome completo Abū al-Qāsim Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim , é um líder religioso , político e militar árabe da tribo de Quraish . Fundador do Islã , ele é considerado o seu maior profeta . Segundo a tradição islâmica, ele nasceu em Meca por volta de 570 e morreu em Medina em 632 .
Os muçulmanos o consideram um profeta , o último da religião abraâmica , na medida em que acaba e sela a revelação monoteísta feita a Abraão . Suas biografias religiosas relatam que ele ensinou aos seus primeiros companheiros ( sahabas ) os versos do Alcorão , que apresentou como a própria palavra de Deus ( Alá em árabe ), transmitida a ele pelo Arcanjo Gabriel . O Alcorão teria sido compilado após a morte de Maomé, a partir de transcrições em vários suportes, por seus discípulos. Além disso, suas ações e palavras formam a sunnah , que é a segunda fonte básica da lei muçulmana .
A fundação do Islã e a importância da cultura islâmica influenciaram diferentes culturas e civilizações ao longo da história, tornando Maomé uma figura proeminente na história. No entanto, sua historicidade é debatida. Devido à escassez de fontes históricas e ao preconceito religioso das fontes tradicionais, é muito difícil escrever uma biografia histórica da pessoa que se tornou ao longo do tempo um líder religioso.
A figura tradicional de Maomé e a história de sua vida transmitida por tradições religiosas começaram a ser re-entrevistados do XX th graças século para as contribuições do método histórico-crítico que destaca muitas "zonas cinzentas" na biografia de Muhammad. Por outro lado, “para o Islã oficial, não há dúvida de que essas fontes, autenticadas aos olhos do crente pela tradição oral e pela moral dos transmissores. "
Em 2019, a constatação da ausência de certezas sobre a vida de Muhammad ainda pode ser feita. "Nossas chances de saber mais sobre a figura histórica de Maomé com algum grau de confiabilidade, portanto, permanecem muito baixas." Fontes islâmicas foram criadas muito depois dos fatos relatados e nenhuma descrição da vida de Maomé, exceto o Alcorão, que dá muito poucas informações biográficas, data do primeiro século do Islã. Em contradição com algumas tradições muçulmanas, não há um consenso sobre a falta de transmissão escrita, além do Alcorão, antes da II ª século. A tradição oral é considerada "raramente confiável além de uma ou duas gerações", especialmente no caso de grandes mudanças sociais, políticas e religiosas.
Os primeiros estudos no Mohammed XIX th e XX th século eram "otimista" sobre a confiabilidade das fontes islâmicas. Os autores acreditavam que era possível conhecer em detalhes a vida dele. Assim, Ernest Renan considerou que o Islã nasceu "em plena luz da história". Esta visão é "agora injustificada". Ao mesmo tempo, Weil e depois Nöldeke começaram a adotar uma abordagem mais crítica.
A pesquisa de Goldziher permitiu que essa confiança fosse questionada e a confiabilidade das fontes muçulmanas fosse questionada. Visto esses autores, é "amplamente aceito nos estudos ocidentais das origens do Islã que quase nada do que é relatado por antigas fontes muçulmanas pode ser considerado autêntico e que a maior parte do material sobre Maomé e seus companheiros contidos nessas histórias deve ser visto com grande desconfiança ”. Embora essa ideia tenha sido aceita, vários autores, como Watt, continuaram a usar dados tradicionais para biografias. A metodologia de tais biografias, mesmo as recentes, é criticada.
Em 1926, Jeffery publicou um artigo sobre o “Historical Muhammad's Quest”. Nele, ele descreve vários tipos de biografias, ainda válidas para obras mais recentes. Alguns enfocam o aspecto político, outros o apologético ... A abordagem político-econômica é abalada pela ignorância do contexto da Arábia pré-islâmica e pela dependência da visão muçulmana. Biografias apologéticos com Muhammad como um ângulo ameliorative são-se desde o início do XXI th século. Eles são escritos por muçulmanos, mas também por não muçulmanos, e visam principalmente livrar Maomé de atos violentos. Apologéticos, eles são caracterizados pela ausência de crítica das fontes.
A vida de Maomé é determinada a partir de três conjuntos principais de fontes muçulmanas: o Alcorão , os sîras , os hadiths . Uma abordagem histórica também deve incluir fontes não muçulmanas, como a Doutrina Jacobi .
O AlcorãoO Alcorão é o documento mais antigo que permite aprofundar a vida de Maomé. Infelizmente, é de “relevância muito limitada” para esta pesquisa, porque pretende ser an-histórica. O Alcorão fornece poucos elementos biográficos e contextuais sobre Maomé. Além disso, este último é mencionado apenas quatro vezes neste texto, enquanto um personagem como 'Īsā - isto é, Jesus - é mencionado uma dúzia de vezes, acompanhado de títulos mais prestigiosos do que aqueles atribuídos a Muhammad, como “ Messias ” ou “Espírito de Deus ”(suras 4 e 91). No entanto, se as menções a Maomé são raras neste texto sagrado, os teólogos muçulmanos lêem em alguns versos referências à sua vida.
O orientalista Jacques Langhade observa, no entanto, que Maomé é onipresente no Alcorão, pelo fato de lá ser muitas vezes chamado. Este é particularmente o caso das injunções que ele recebe para falar: encontramos trezentas e trinta e duas vezes o imperativo qul!, “ Diga! " Por outro lado, se considerarmos as suras 1 a 70, que representam mais de nove décimos da totalidade do Alcorão, “existe apenas a sura 55 (O Misericordioso), onde não há nenhum versículo que se refira explícita ou implicitamente a Maomé” . Para Guillaume Dye , segundo uma abordagem diacrônica , essa fórmula é um “acréscimo relativo ao trabalho editorial e editorial dos escribas”.
De acordo com Michael Cook , se alguém confiar apenas no Alcorão, “pode-se deduzir que o protagonista do Alcorão é Maomé, que ele viveu na Arábia Ocidental e que estava muito zangado com seus contemporâneos que desafiaram suas afirmações de profecia. Mas não se podia dizer que o santuário era em Meca, nem que o próprio Maomé veio de lá, e só se podia supor que ele se estabeleceu em Yathrib ”. Dye, ele considera Cook um otimista, já que, por exemplo, nada prova que o falante anônimo de certas passagens do Alcorão seja Maomé.
Assim, para Langhade, “tudo o que precede [nomeadamente as menções explícitas de Maomé no Alcorão] não nos diz nada específico sobre o homem Maomé, mas apenas o apresenta a nós nas suas funções a serviço da revelação, da Palavra divina . " Somente uma pesquisa histórico-crítica" contra a maré de relatos tradicionais sobre as origens do Islã "no Alcorão tornaria possível entender melhor, não a vida, mas pelo menos o ensino de Maomé mesmo que seja necessário levar em consideração conta as alterações, acréscimos e flutuações até o reinado de Abd al-Malik. Para Benkheira, “o que é estranho é que por vezes os adeptos do hipercriticismo desprezam a tradição, que aos seus olhos não passa de ferraria, mas têm estima pelo Alcorão. No entanto, este último freqüentemente sofre das mesmas desvantagens de um ponto de vista historiográfico. "
Biografias antigasAs fontes primárias da vida de Mohammed residem principalmente em textos de hagiógrafos e historiadores muçulmanos escrever relativamente tarde, os IX th e X th séculos. A primeira biografia de Muhammad foi escrito por Ibn Ishaq na VIII th século. O autor baseia-se em autores mais antigos, como al-Zuhri ( II th século do Islã). Perdido, é que conhecido principalmente resenhas de livros do IX th e X th século. Estes últimos, no entanto, encurtaram e modificaram o texto de Ibn Ishaq, principalmente Ibn Ishâm , Ibn S'ad e Tabari , que oferecem uma história que busca responder a questões religiosas, políticas, jurídicas ou sociais. De seu tempo, oferecendo assim uma imagem dogmática e excêntrica cuja historicidade é questionável.
A precisão destes Sira (mas também o hadith ) é Olivier Hanne "particularmente suspeita que a sua implementação foi escrito tarde ( VIII th e IX th séculos)" . A sua vida é reconstruída segundo a tradição oral, escrita 140 anos após a sua morte, graças aos testemunhos indiretos dos que conheceram os seus primeiros companheiros . “Isso mostra o quanto a imaginação foi capaz de trabalhar durante esse período de tempo”, explica o historiador Maxime Rodinson . Os mais antigos vestígios escritos, em papiro, dessas vidas vêm da região do Mar Morto. É provável que seus autores, que não são árabes ou convertidos, tenham sido influenciados por sua própria cultura. Isso poderia explicar as características crísticas de Maomé ou as reminiscências bíblicas da história. Para o autor, “as referências ao cristianismo siríaco e de língua árabe são marcantes [...] no Sira e nos Hadiths . "
Os biógrafos muçulmanos de Maomé criaram contas e contam com autoridades de fontes ou "cadeias de transmissão", argumentos considerados "notoriamente duvidosos". Os isnads e hadiths que eles desejam legitimar são considerados elementos "maciçamente forjados no islã primitivo e também no islã medieval". Assim, “as tradições biográficas e outros hadiths não são, portanto, fontes confiáveis de informação sobre os primórdios do Islã”. Goldziher provou que mesmo o mais antigo correspondeu mais para o pensamento dos muçulmanos VIII ª século como uma abordagem histórica.
Biografias de Maomé já foram escritas por descendentes dos companheiros de Maomé. A primeira biografia escrita sobre Muhammad teria sido a de Urwah ibn al-Zubayr (falecido em 713) neto de Abu Bakr , filho de Asmaa bint Abu Bakr e Zubayr ibn al-Awwam , dois companheiros de Muhammad. Ele teria escrito esta biografia com base nos testemunhos de vários outros companheiros de Muhammad. Seu trabalho, que não temos mais, teria inspirado biógrafos como Tabari , Al-Waqidi e Ibn Ishaq .
Portanto, os pesquisadores enfrentam um dilema. Eles podem trabalhar aceitando o núcleo das tradições muçulmanas ou rejeitando-as, mas não podem trabalhar com elas.
HadithsOs ensinamentos de Muhammad, bem como alguns de seus atos e gestos, suas atitudes durante tal e tal batalha, teriam sido escritos muito cedo. No entanto, vários pesquisadores - sendo um dos primeiros I. Goldziher - mostraram que alguns hadiths são compostos por elementos mais recentes que foram atribuídos a ele posteriormente. Os hadiths, portanto, não são uma fonte histórica confiável para estudar a vida de Maomé, mas também transmitir informações sobre os primeiros dois séculos do Islã.
De acordo com as tradições muçulmanas, as obras foram escritas durante a vida de Maomé ou por seus companheiros : Abu Bakr , primeiro califa, teria compilado 500 hadiths que ele teria destruído por medo de inserir erros . Diz-se que Amr bin Hazm, governador do Iêmen na época de Maomé, compilou um livreto inteiro que chegou até nós na íntegra. Jabir ibn Abdullah al-Ansari escreveu várias obras. Samurah bin Jundab também compôs um grande volume de hadiths. Sa'd ibn Ubadah (in) também escreveu um importante livro de hadiths que seus descendentes preservaram. Abdullah ibn Abbas , filho do tio de Muhammad, deixou muitos livros de hadiths após sua morte. Abu Huraira escreveu o Sahifah as-Sahihah com seu discípulo Hammam ibn Munabbih ( fr ) . Ele havia escrito muitos pergaminhos enchendo uma grande arca de madeira que consultava com frequência. Salmân al-Fârisî (Salman, o Persa, morreu em 644 ) escreveu hadiths que ele comunicou a Abu Darda . Abu Ayyub al-Ansari escreveu um manuscrito contendo 122 hadiths que ele passou para seus filhos. Obras dedicadas inteiramente à coleção de hadiths foram compiladas gerações após sua morte por indivíduos notáveis como Muhammad al-Boukhârî , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa Al-Tirmidhî , Abd ar-Rahman An-Nasa'i , Abu Dawood , Ibn Majah , Mâlik ibn Anas , al-Daraqutni , etc. .
Para o islamólogo Michel Orcel , “por mais sérios que pareçam, esses critérios [de confiabilidade dos hadiths determinados por pensadores muçulmanos] são insuficientes em relação à ciência ocidental, uma vez que não dizem respeito à plausibilidade de fatos e testemunhas., Mas essencialmente à vinculação da cadeia de transmissão, da confiabilidade moral e da memória dos transmissores, e da não contradição com transmissores julgados mais sólidos. " . Hoje, uma visão muito crítica desses hadiths prevalece entre os islâmicos, alguns dos quais, mas não todos, foram forjados por razões políticas ou religiosas. Para o autor, “se deixarmos de lado os inúmeros hadiths visivelmente forjados e tudo o que diz respeito à hagiografia pura, aos poucos vamos identificando o cerne de uma realidade histórica muito possível” , ainda que reconheça que esse critério é bastante subjetivo e mutável.
Alguns pesquisadores tentaram conduzir uma crítica histórica desses relatos por meio da cadeia de transmissão. Esta pesquisa é complexa, o isnad tendo sido objeto de muitas modificações, invenções e falsificações. Isso é especialmente verdadeiro quando os isnads contêm transmissores antigos. É uma forma de garantir a legitimidade a posteriori a essas tradições , uma “ilusão de antiguidade”. Assim, os vestígios de tradições antigas são "muito provavelmente artificiais e mitificados". Esta pesquisa busca, portanto, o primeiro elo histórico nas tradições. Este método permitiu-nos a data em que as tradições da II ª século Islam ou o fim da I st século. É o caso, por exemplo, das tradições relativas a uma acusação de adultério contra Aisha, que data de antes de obter o status especial que ela tinha no Islã sunita.
Se a existência histórica de Maomé for geralmente aceita, o grau de autenticidade histórica desses relatos é discutido por historiadores e exegetas contemporâneos: alguns, como os historiadores Mathieu Tillier e Thierry Bianquis, consideram que as fontes tradicionais muçulmanas são contraditórias demais para serem reconciliadas. biografia; outros chegam ao ponto de rejeitá-los em favor de fontes não muçulmanas mais antigas. Essa representação condiciona as elaborações doutrinárias que se desenvolvem em particular no interior das madhahib , as escolas jurídicas. Para Olivier Hanne, “Para os especialistas, a biografia de Maomé é impossível. Não que o personagem não tenha existido, mas que nenhum dos documentos que traçam seu caminho atende aos requisitos da história ” .
Nas palavras de Harald Motzki (in) , traduzindo a dificuldade de chegar à historicidade do fundador do Islã na forma de uma biografia clássica, “por um lado, não é possível escrever uma biografia histórica do Profeta sem ser acusado de fazer uso não crítico de fontes; enquanto, por outro lado, quando o uso crítico é feito das fontes, é simplesmente impossível escrever tal biografia. " . Entre outros biógrafos, Alfred-Louis de Prémare cita essas observações para sublinhar a dificuldade enfrentada pelos historiadores que tentam estabelecer a biografia de Maomé: existem poucas fontes confiáveis sobre ele do ponto de vista do historiador, ou seja, segundo ele, que "qualquer biografia do profeta do Islã não tem outro valor senão o de um romance que se espera ser histórico" .
A biografia tradicional deve ser, para muitos pesquisadores, matizada. Na verdade, muitos elementos estão em contradição com algumas pesquisas atuais.
Meca não é mencionada em nenhum texto anterior aos textos islâmicos, o que leva alguns críticos a duvidar até mesmo de sua existência na época, na ausência de vestígios arqueológicos . Para outros, o Islã tem mais influências do norte da Arábia. Da mesma forma, o Alcorão descreve a formação de Muhammad como principalmente politeísta .
Um melhor conhecimento do contexto histórico permite destacar a importância do Judaísmo e do Cristianismo, em particular o Siríaco, durante a implantação do Islã. Para Claude Gilliot , “Trazer o Islã à vida em um ambiente pagão, em vez de em contato próximo com o monoteísmo (e em uma estrutura polêmica inter-monoteísta) deve ajudar a reforçar a ideia da origem“ puramente divina ”da nova revelação . " .
Um grupo de textos judaicos, cristãos e Samaritanos, independentes e que datam do VII th século, indicam que Muhammad ainda está vivendo na conquista muçulmana do Oriente Médio . Por esta razão, Stephen J. Shoemaker propõe revisar sua data de morte um pouco para 634 ou 635 , em contradição com as tradições muçulmanas. É assim possível que a tradição muçulmana fixasse sua morte em 632 para ser inspirada na de seu modelo Moisés que morreu antes de entrar na Terra Prometida , deixando seu sucessor Josué liderar a conquista da terra de Canaã , como do sucessor de Maomé Abou Bakr que lança suas tropas para a conquista dos países do Cham (Síria e Palestina).
A evolução que culmina na Sira (biografia sagrada do profeta) foi, de fato, realizada desde a matéria básica até a elaboração literária com base em um certo número de critérios, que não são apenas literários, mas também doutrinários e ideológicos. Para Uri Rubin , a vida de Moisés descrita na Bíblia e que se divide em três partes de quarenta anos (valores míticos, sendo o número 120 um símbolo de perfeição) teria servido de modelo para a vida de Maomé (vocação aos 40 para Muhammad, aos 80 anos para Moisés, expectativa de vida de 60 anos para Muhammad, o dobro para Moisés, todos esses valores sendo simbólicos). Da mesma forma, "obras islâmicas" em grande parte construíram esta biografia [de Maomé] com o objetivo de explicar várias passagens do Alcorão " .
Muhammad é uma figura histórica toma forma e adquire suas características atuais entre a VII ª século e do XI th século. Sua vida, transmitida pelo Sira eo Hadith , foi canonizado entre a IX th e XI th século por escritores, por vezes, vivem vários séculos depois de sua vida alguns têm reconstruído correntes de transmissão fictícios. A confiabilidade dessas fontes é, portanto, questionada novamente pelos historiadores. Essas vidas de Maomé apresentam uma visão tardia dessa figura e, portanto, participam do estabelecimento de uma figura de profeta que faz parte da continuidade de profetas mais antigos, como Moisés ou Jesus.
A pesquisa sobre as origens do Islã abordou a questão do aparecimento do nome de Maomé. Em Islam debates , Françoise Micheau afirma que "Não foi até o final do VII th século para encontrar o nome de Muhammed." No início do XXI th século , as escavações na Arábia Saudita desenterraram grafite islâmica - provavelmente contemporâneos da revelação do Alcorão - gravado nas "paredes de perdão" em tais sites santuários santuários ou objetos epigráficos portadores profissões de fé e pedidos de perdão sem mencionar o nome de Muhammad. Para Frédéric Imbert , a mais antiga menção de Maomé na Arábia, no graffiti datado, remonta a 692 - 693 . Se o primeiro graffiti, de origem essencialmente religiosa, oferece a primeira parte da profissão de fé do Alcorão ("Não há Deus senão Deus"), no entanto, ignora a segunda parte que menciona Maomé que aparece "muito mais tarde". Por outro lado , a menção de um parente de Muhammad de acordo com a tradição, Omar ibn al-Khattâb , aparece nesta série de graffiti, associada a datas mais antigas, mas sem um título específico, embora a tradição o torne um califa..
Os dados materiais mais antigos que mencionam " Muḥammad " datam de cerca de cinquenta anos após a morte de Muhammad: em 685 (66 AH) em um dracma árabe - sassânida , em 691 (71 h.), Em uma tumba de pedra egípcia e em 692 (72 h.), Em uma inscrição na Cúpula da Rocha em Jerusalém. De acordo com Volker Popp, em comparação com outras moedas semelhantes com essas letras e representações cristãs, o termo Mhmd da moeda árabe-sassânida não se refere a Maomé, mas se traduz como "o bem-aventurado", um termo usado para se referir a Jesus. Esta tese é retomada por Karl-Heinz Ohlig . Da mesma forma, certas inscrições na Cúpula da Rocha proviriam da frase bíblica: "Bendito aquele que vem em nome do Senhor", o bem-aventurado significando Jesus.
A extrema raridade dessas menções levanta questões: alguns pesquisadores adotaram uma abordagem de revisionismo histórico que em grande parte questiona a visão historiográfica clássica, como Yehuda Nevo, que fala de um Islã pré-Maomé. Para este arqueólogo e historiador israelense, que opera centenas de Negev grafite, o nome de Muhammad aparece mais tarde, quando as autoridades decidiram no final do VII th século para "criar um profeta árabe para consolidar seu poder" . Esta tese encontra duas resenhas do mesmo autor, Mehdi Azaiez , uma das quais é muito crítica e a outra mais descritiva. Frédéric Imbert, que usa as mesmas fontes, é mais reservado nesta questão; ele considera que esta aparição tardia testemunha uma evolução na expressão da fé. O nome de Muhammad começa a ser usado apenas a partir do califado omíada de Marwān I er (que começa em 65 AH) e só será realmente integrado aos poucos.
Em entrevista intitulada “Maomé, o profeta póstumo”, a historiadora Jacqueline Chabbi explica essa implementação da seguinte forma: “Entre os convertidos, nas cidades, a massa da população quer um modelo prático. A tradição profética é inventada naquela época, por meio dos chamados hadiths, ou seja, as palavras e atos atribuídos ao profeta sobre os quais queremos modelar sua conduta. Mas é uma figura totalmente reconstruída ”. Para Olivier Hanne, “Os quatorze séculos do Islã construíram em torno dele uma doutrina coerente que os historiadores têm dificuldade em perceber. " . A vida de Muhammad disse por tradições é "uma imagem idealizada do Profeta através dos olhos dos muçulmanos VIII E - X th séculos" .
É assim que, por exemplo, a doutrina da impecabilidade de Maomé e dos profetas é posta em prática , ausente das primeiras gerações de muçulmanos e contrária, para eles, à fórmula do Alcorão que diz que Maomé é um "homem". Como os outras ". Os escritos mais antigos associam certos profetas a "falhas graves". Esta doutrina é afirmada, pela primeira vez claramente, por Ibn Hanbal (855). Essa noção teria sido importada para o Islã através do Islã xiita, da influência das crenças orientais e conheceu no pensamento sunita evoluções e uma longa implementação.
A definição desse dogma para o islamismo sunita é construída em reação à doutrina da impecabilidade aplicada pelos xiitas aos imames e, provavelmente, também, em comparação com o status de Jesus entre os cristãos. Esta implementação envolveu “negligenciar os textos contenciosos” e considerar-se “livre na interpretação”. À parte algumas posições modernas, é a opinião de Ibn Taymiyya (1328) que é, hoje, a mais seguida.
Antes de começar a narrativa da biografia de Muhammad com as palavras "De acordo com a tradição", o livro The Beginnings of World Muslim VII th - X th century (Presses Universitaires de France) sugeriu a introdução de Thierry Bianquis e Mathieu Tillier:
"Os primórdios do Islã são mais conhecidos pelas histórias que os historiadores muçulmanos desenhou os IX th e X th séculos [...]. Formada dois séculos após os acontecimentos que relata, esta história oferece uma imagem dogmática e excêntrica, destinada sobretudo a responder às questões religiosas, políticas, jurídicas ou sociais da sua época. É por isso que a autenticidade é muitas vezes questionada por historiadores do XX ° século [...]. No entanto, esses questionamentos (eles próprios temas de debate [...]) não afetam a importância histórica desta visão primitiva: por meio dela, as representações que os muçulmanos dos séculos III e IV da hegira tiveram de seu passado. É nessa representação do tempo decorrido desde a revelação profética de Maomé que se baseiam as elaborações doutrinárias então cristalizadas, em particular por meio das escolas jurídicas (madhahib). Na ausência de certezas sobre a história dos primeiros séculos da Hégira, seu reflexo aos olhos dos muçulmanos dos séculos seguintes até hoje deve ser conhecido e estudado por si mesmo. "
Mohammed, segundo a tradição muçulmana, nasceu no final do VI º século em Meca , cidade caravana comércio de mercadorias vivendo, cruzando estradas que levam para a Síria, Mesopotâmia, Yemen.
“Em relação a tudo o que diz respeito à ancestralidade e à juventude de Maomé, só se pode manter a tradição, por falta de dados históricos convincentes” . A tradição muçulmana calcula a data de nascimento de Maomé a partir da data de sua morte. Segundo as fontes, o ano poderia ser 569, 570 ou 571. Segundo as tradições, ele nasceu em uma segunda-feira à noite, no dia 12 ou 13 do mês de Rabî`a al Awal , o terceiro mês lunar do calendário árabe .
A data de 570 é baseada na datação tradicional da campanha militar de Abraha, general cristão etíope e vice-rei do Iêmen , contra Meca. O ano do nascimento de Maomé é chamado pelo Islã de "o ano do elefante", em referência a esse ataque a Meca com a ajuda de um ou mais elefantes. O desenvolvimento do estudo das inscrições permite atualmente datar uma expedição de Abraha à Arábia em 553 e não por volta de 570. “A cronologia dos acontecimentos, estabelecida por historiadores do Iêmen pré-islâmico, não permite, portanto, manter a interpretação de comentadores muçulmanos tradicionais. " . De acordo com o historiador britânico Bernard Lewis , esse evento ocorreu em 507 DC. De acordo com Robin, uma expedição do exército de Abraha à Arábia central pode ser "razoavelmente assegurada" em 552, aproximadamente 20 anos antes da data indicada pela tradição muçulmana. O reinado de Abraha está entre 535 e 565.
Vem do casamento de `Abdullâh ibn` Abd al-Muttalib e Amina bint Wahb . `Abdullah era filho de` Abd Al-Muttalib , encarregado da nascente Zemzem e da distribuição de água durante a peregrinação a Meca. A tribo de Quraych (ou Koreish) é uma antiga tribo árabe e descende de Ghâlib, filho de Fihr, apelidado de Quraych , poderoso e temido guerreiro. Amina era filha de Whab ibn `Abd Al-Manaf, chefe do clã Medinan de Banu Zuhrah . A família de Muhammad é um Hachemita por referência a seu bisavô Hachim ibn `Abd Manaf . Seu clã, entretanto, perdeu seu esplendor e é a tribo de Banu Umayyah ("o clã de ʾUmayyah ibn ʿAbd Šams ", tio-avô de Muhammad) que controla Meca . Os coraixitas estão encarregados da Ka'ba , um santuário que Abraão e seu filho Ismael teriam reconstruído, de acordo com a tradição muçulmana.
A morte de seu pai, Abdullah, provavelmente ocorre antes do nascimento de Muhammad em Yathrib (que mais tarde tomará o nome de Medina ). Seu nome, que era totalmente desconhecido na época, foi dado a ele depois que a mãe de Muhammad teve um sonho. Amina deu à luz em Meca, na casa de seu tio paterno, Abû Tâlib , do clã Banû Hâchim e irmão de Abdullâh. Sua parteira era Ach-Chifâ ', mãe de' Abd Ar-Rahmân ibn` Awf .
Encontrando-se em uma situação precária, sua mãe Amina o confiou a uma babá, primeiro em Thuwaybah, servo de Abu Lahab , outro de seus tios, depois em Halimah bint Abi Dhuayb as-Sa`diyyah (da tribo dos Sa`ditas, Banû Sa`d), e cujo marido era Harith, filho de Abd al-`Ouzza, filho de Rifa. Ambos faziam parte do clã Banu Sa`d e eram pobres. Naquela época, o costume das famílias nobres dos Coraixitas era que as crianças fossem criadas no campo. Ela leva a criança para o deserto onde seu marido vive com a tribo Sa`dit , longe do resto da população. A vida no deserto, entre os beduínos famosos pela pureza de sua linguagem, deveria proporcionar às crianças saúde e força de expressão .
A tradição islâmica diz que enquanto Maomé e um de seus irmãos adotivos cuidavam de alguns animais perto das moradias, Halîma e seu marido Abû Kabchah (apelido dado ao marido) foram alertados por seu filho ainda amamentado de que 'ele teria visto dois homens vestido de branco, colocando Muhammad no chão e abrindo o peito. Correndo para a cena, Halîma e seu marido encontraram Muhammad de pé, mas bastante pálido. Ele teria dado a eles a mesma versão do filho lactente. Os dois homens vestidos de branco seriam dois anjos, enviados para purificar o coração da criança, destinado a ser um profeta do Islã , e para afixar o selo da profecia entre seus ombros.
Temendo pela saúde da criança, Halîma teria se apressado em devolver a criança para sua mãe Amina, mas ela morreu três anos depois. Muhammad tinha apenas seis anos na época. Seu avô paterno, ` Abd Al-Muttalib , o levou para sua casa. Dois anos depois, em seu leito de morte, `Abd al-Muttalib encarregou Abû Tâlib , o mais velho de seus filhos, de cuidar de Maomé. Ele o cria como seus próprios filhos.
Quando Muhammad tinha 12 anos, Abu Talib decidiu tentar a sorte no comércio de caravanas com a Síria , seu sobrinho insistiu em acompanhá-lo. Diz a tradição que, durante uma viagem, um monge reconhece nele o sinal da vocação profética. Os historiadores estão “justamente surpresos que ele não tenha guardado mais memórias dela e que suas alusões ao cristianismo estejam tão distantes do que ele poderia ter visto ou compreendido sobre essa religião. Isso leva até a pensar que a hipótese de viagens à Síria é bastante duvidosa ” .
Em Meca, de acordo com as duas biografias ( Sîra Ibn Hichâm e Sîra Ibn Kathir ), Muhammad se destacou entre as pessoas de sua idade. Uma tradição, com seus exageros segundo o historiador Maxime Rodinson , "fez dela desde então um modelo de perfeição física, intelectual e moral" : teria sido forte, judiciosa em seus comentários, enérgica em suas expressões, fiel a seus amigos e ainda mais às suas promessas. Ele teria evitado com extremo cuidado qualquer coisa que pudesse levantar qualquer suspeita nele de qualquer gosto pelo vício.
Por volta de 590 , os coraixitas declararam guerra (conhecido como al-Fijâr - o ímpio ) às tribos de Kenan e Hawazan, eles marcharam contra eles sob Abu Talib. Muhammad, de vinte anos (ou quatorze anos), teria se distinguido por sua intrepidez. As duas tribos são espancadas e dispersas .
Algum tempo depois, as fundações da Kaaba foram gravemente afetadas por chuvas torrenciais. Ameaçando desabar, o santuário deve ser demolido e reconstruído pelos coraixitas. Quando se trata de realocar a Pedra Negra , meteorito que seria adorado pelos árabes desde a época de Abraão, as tribos não concordam na escolha de quem terá a honra de substituir a pedra sagrada . Eles concordam que irá para o primeiro que se apresentar no dia seguinte na porta do templo. De acordo com essa tradição, teria sido Muhammad. Para poupar suscetibilidades, ele teria tirado sua capa e colocado ali a pedra negra, que ele então teria erguido por dois árabes de cada tribo e, em seguida, tomando-a, ele mesmo a teria colocado, sob o olhar de aprovação de todos os habitantes de Meca, encantado com a nobreza desta ação, para desembaraçar o orgulho que tinha sido o motivo .
Ele entra ao serviço de uma viúva rica chamada Khadîja, que lhe confia seus negócios e que logo se casa com ela. Segundo a tradição muçulmana, isso o protege das preocupações materiais e lhe dá certo reconhecimento social em Meca, mas é razoável pensar que Muhammad, um órfão que contraiu um casamento desigual, deve ter sofrido certo estigma social, indivíduos isolados tendo um dessa vez, nenhum outro recurso senão o caminho de afiliação a um dos clãs dominantes. Desta união, ele tem vários filhos, dos quais apenas quatro filhas sobrevivem, Zeynab , Umm Kulthum , Fátima e Ruqayya . Os anos seguintes de sua vida estão mal documentados e ignoramos justamente as influências externas que podem ter exercido sobre ele durante esse período.
Muhammad realiza muitos retiros espirituais (chamados taḥannuth), como os hunafâ , ascetas de tendência monoteísta que anunciam o fim dos tempos . Ele então viu uma forte experiência espiritual ali. A tradição muçulmana afirma que é em julho ou agosto de 610 , a “Noite do destino” ( Laylat al-Qadr ) que, pela primeira vez, o arcanjo Gabriel ( Jibril ) lhe teria aparecido na caverna de Hira onde ele meditava e teria transmitido a ele, segundo as crenças muçulmanas, a revelação, a palavra de Deus. Muhammad, então com 40 anos, começou a transmitir versos que ele declarou terem sido revelados por Alá e ditados em árabe por Gabriel, esse ditado teria durado 23 anos. As revelações teriam sido realizadas pontualmente ou regularmente de acordo com os altos e baixos de sua vida e da comunidade muçulmana. De acordo com o dogma muçulmano, esta é a origem do Alcorão , que Muhammad teve o cuidado de ensinar oralmente desde o início .
Muhammad temendo ter perdido a razão, apenas abriu sua experiência para sua esposa - que o incentivou a cumprir seu destino profético - e depois para um pequeno círculo formado por seu primo Ali e seu liberto e filho, o adotivo Zayd . De acordo com o historiador muçulmano medieval Tabari , Khadija foi a primeira a se converter ao islamismo e Waraqa seria, portanto, a segunda. Ele teria sido o primeiro homem a seguir Muhammad porque sabia que alguns judeus e alguns judeus-cristãos estavam esperando o nascimento de um profeta e dois Messias. Depois de sua esposa Khadija e Waraqa, os primeiros convertidos ao Islã estariam em ordem cronológica: Abou-Bakr; então Zayd ibn Harithah (escravo de Khadija e dado a Muhammad para libertá-lo e até considerá-lo como seu filho) Bilal ibn Rabah (escravo de Omayyah Ibn Khalaf. Este último o torturou porque ele se converteu ao Islã. Ele foi, portanto, comprado por o mais rico dos companheiros de Maomé, Abu Bakr, a ser libertado). Posteriormente, muitos se converterão ao Islã . No início, os companheiros de Muhammad seriam trinta e sete que mantiveram suas confissões em segredo. Embora seus contemporâneos tenham dificuldade em abandonar suas crenças e práticas ancestrais e ver o monoteísmo pregado por Maomé, bem como seus ataques às divindades tradicionais com uma visão turva, em três anos ele conseguiu se cercar de um jovem na casa dos cinquenta. de discípulos que acreditam em sua missão. Eles são cem depois de cinco anos. Protegido pela esposa e pelo tio, Muhammad perturba as autoridades estabelecidas porque suas crenças correm o risco de minar a prosperidade econômica da cidade, ligada a feiras e peregrinações, enquanto a rejeição dos cultos ancestrais corre o risco de enfraquecer o status social das grandes famílias.
A morte em 619 de seu tio Abûâlibet e de sua esposa Khadîja o fez perder todo o seu apoio. Ele é excluído do clã pelo novo chefe, seu tio Abu Lahab , o que significa que qualquer um pode matá-lo sem ter que pagar o preço do sangue. Ele é forçado a buscar apoio fora de uma cidade que o rejeita, não sem ter convertido alguns notáveis como Abu Bakr e 'Umar . Maomé procura em vão alcançar a população da cidade vizinha de Tâ'if , antes de chegar a um acordo com a cidade mais ao norte de Yathrib onde, em 621 , vários de seus discípulos já se estabeleceram. De acordo com a sunnah , os habitantes pedem que ele resolva um conflito entre as duas tribos principais. O sucesso desta mediação conquista para a sua causa alguns dos habitantes da cidade que reconhecem a sua autoridade, renunciam aos ídolos e prometem-lhe durante um encontro em Aqaba para o acolher e proteger. De volta a Meca, o líder do pequeno clã de Banu Nawfal (in) , Mut'im ibn 'Adi, acabou concedendo a ele uma "proteção temporária".
A HégiraO crescimento do grupo preocupa os habitantes de Meca e as perseguições contra Maomé e sua família são cada vez mais intensas após a morte de Khadija e Abû Tâlib . Uma primeira onda de emigração leva alguns dos muçulmanos para a Etiópia, onde vivem por algum tempo sob a proteção do negus ou rei da Etiópia. Olivier Hanne nota que essa emigração está sob a direção de um asceta. Para o autor, pode ser uma forma de Muhammad exilar um grupo mais fundamentalista.
Muhammad aproveita a temporada de peregrinação em que árabes migram para Meca de todas as partes da Península Arábica para pregar a mensagem do Islã. Ele faz um pacto com um grupo de habitantes de Medina que aceita sua mensagem. No ano seguinte, a comunidade muçulmana em Medina é mais numerosa. 70 homens fazem uma peregrinação a Meca para jurar fidelidade a Maomé e oferecer-lhe proteção se ele se estabelecer em Medina. A ordem é dada aos muçulmanos de Meca para emigrar ( hegira ) para Yathrib (futura Medina ) em 622 , ano 0 do calendário muçulmano. Esta data é objeto de consenso entre os muçulmanos. “Uma tradição, baseada em uma interpretação incerta de um versículo do Alcorão, também fixa a idade de Maomé aos quarenta anos quando ele começou a pregar. " . Banidos de sua cidade, Muhammad e Abu Bakr são os últimos a partir, de acordo com a tradição muçulmana,24 de setembro de 622, data posteriormente retida por 'Umar para marcar o início do calendário muçulmano .
Segundo René Marchand , Maomé e seus discípulos, privados de recursos, montaram secretamente várias expedições que fracassaram contra as caravanas costeiras entre os oásis, até o ataque emMarço de 624da grande caravana em Badr, conhecida como a Batalha de Badr, onde eles são vitoriosos. O saque é considerável e o torna o homem mais rico e poderoso de Medina.
Muitos milagres são atribuídos a Maomé pelo Alcorão ou pelos hadiths . Portanto, quando o povo de Meca pediu a Maomé para realizar um milagre, a lua teria se dividido em duas diante dos olhos dos habitantes de Meca. Hanne, este milagre é uma reinterpretação do VIII E - X th séculos um verso do Alcorão que era originalmente um anúncio do Juízo. Da mesma forma, a chuva teria caído pela invocação de Muhammad em várias ocasiões. Um episódio famoso relata a tecelagem de uma teia de aranha e a instalação de um ninho de pombo em frente à entrada da caverna em que Maomé e seus companheiros estavam se escondendo das tropas de Meca .
Com seu novo poder, Muhammad reorganizou Yathrib, onde era ao mesmo tempo um líder religioso, político e militar. Baseia-se nas duas tribos árabes e nas três tribos judaicas que lá vivem .
Lá, Muhammad se torna o chefe unificador de um estado teocrático monoteísta que transcende as divisões tribais tradicionais, começando por formar uma única comunidade entre os Muhâjirûn - os "emigrantes" de Meca - e os Ansâr - os Auxiliares [do Profeta] convertidos de Medina. Esta comunidade supratribal unida sob a autoridade de Muhammad está incorporada em um conjunto de documentos, conhecido sob o nome de " Constituição de Medina " (na verdade, oito documentos escritos em datas diferentes ), que especifica os direitos e deveres de diferentes Medinan, Grupos muçulmanos, judeus e politeístas. Esta nova comunidade de natureza religiosa - a Ummah - está aberta a todos por meio da conversão, independentemente de sua origem tribal ou étnica. A Ummah inicial, portanto, provavelmente incluiria as três tribos judaicas de Medina que deveriam participar da defesa da cidade.
Alguns judeus, por convicção, reconhecendo em Maomé o profeta tão esperado como o rabino `Abdullah ibn Salam , ou por oportunismo, abraçam o Islã. Se Muhammad parece ter desejado obter o reconhecimento, até mesmo a adesão das tribos judaicas de Yathrib , adotando ou adaptando algumas de suas práticas - jejum , oração do meio-dia, instituição de Achoura , em imitação de Yom Kippur ... -, a relutância do o último pressiona Muhammad a se distanciar do Judaísmo. A ruptura é marcada, segundo a tradição, por volta de 623, a partir de uma visão de Maomé que convida os fiéis a não mais rezar para Jerusalém, mas agora para Meca, marcando a "arabização" do Islã. O santuário de Meca, cuja fundação é atribuída a Ibrahim, torna-se o centro espiritual da nova religião, enquanto o Alcorão se afirma como a única revelação autêntica, pois o judaísmo e o cristianismo falharam, segundo ele, em preservar a integridade das Escrituras.
Para René Marchand , assumir o comando da comunidade de Medinan resulta em disciplina severa, rituais (orações, Ramadã) que todos os membros devem respeitar. Dois poetas que zombavam de seus apoiadores são assassinados. Aqueles que não concordam com os planos de Maomé se vêem marginalizados e a oposição interna em Medina, o que preocupa Maomé, é subjugada: duas tribos judias são expulsas da cidade em 624 e depois em 625 e a terceira é dizimada em abril de 627 .
Depois da batalha de Badr , Muhammad definiu uma verdadeira doutrina da guerra, da jihad . Em particular, ele define as regras para a distribuição do saque. O mês de jejum, Ramadã , é posteriormente fixado como o mês de aniversário quando a revelação do Alcorão teria começado ou, de acordo com outra versão, para comemorar a batalha de Badr .
Muhammad teria participado de muitas batalhas após a Hégira. De acordo com Hichem Djaït , uma das principais razões da luta de Maomé contra os coraixitas foi que eles fecharam o acesso à cidade sagrada para os muçulmanos. Uma das outras razões apresentadas pelo historiador é que para fazer triunfar o Islã durante a vida de Maomé, era necessário usar a força bélica, única opção válida para reformar e converter os árabes que só entendiam o equilíbrio de poder no país. . Na verdade, a violência foi extremamente forte lá durante o tempo da Arábia pré-islâmica, uma vez que não havia nenhuma organização estatal na Arábia, com exceção do Iêmen. Além disso, apenas os Muhajirun (ao emigrar para Medina haviam perdido todas as suas propriedades em Meca) participaram das expedições contra as caravanas antes de Badr. Para Hilali, as batalhas de Maomé fazem parte da continuidade das incursões pré-islâmicas, expedições realizadas para saquear os adversários por “motivos materiais ou de autoridade tribal” antes de se tornarem religiosos.
Os habitantes de Meca se vingam na batalha de Uhud , no ano de 625. Tolerando sem sucesso o domínio dos muçulmanos em Medina, certos judeus notáveis, como Salam ibn Abi Al-Haqiq, teriam aproveitado essa derrota para ir a Meca e exortar os habitantes de Meca a voltar ao ataque. Para acabar com a ameaça representada por este novo estado aos seus olhos, os habitantes de Meca formaram uma coalizão de várias tribos árabes, incluindo Gatafan, Banu Sulaym , Banu Asad , Fazarah e Ashja. No ano de 627, durante a Batalha da Trincheira , um exército de dez mil soldados marchou sobre Medina; os defensores se refugiam atrás de uma vala cavada por proposta do companheiro de Maomé, o persa Salman Al-Farisi. A cidade só deve a sua salvação a esta vala escavada para defender uma parte desprotegida dela, obra que dá nome ao episódio . O cerco à cidade se acalma com o tempo. Algumas escaramuças opõem as duas partes. De acordo com a tradição, a diplomacia de Meca secretamente tentou e conseguiu subornar a tribo judaica de Banu Qurayza, que estava encarregada de parte da frente. Muhammad envia quatro emissários ao Banu Qurayza para garantir a realidade de seu apoio, mas os emissários são mal recebidos e notam a deserção de Banu Qurayza. Exaustos com o cerco e o mau tempo, os aliados decidem suspender o cerco, deixando Banu Qurayza entregue ao seu destino. Após um cerco de 25 dias, eles são submetidos ao julgamento de seu antigo aliado, Sa'd ibn Mu'adh : Muhammad manda executar todos os homens (entre 600 e 900 indivíduos) da tribo perante a população convocada, sua propriedade confiscados e suas esposas e filhos vendidos como escravos. Para Hichem Djaït, esse número seria em torno de cem (estimativa do número total de combatentes para 500 a 600 habitantes no total) e não de 600 a 900 mortos. Além disso, apenas os nomes dos chefes são mencionados. Quanto aos executores, não apenas o Sira se contradiz, mas certas tradições relatam que apenas Ali e Zubayr executaram o condenado, o que é improvável. A oposição dos munâfiqun - "hipócritas" -, os convertidos que marcam uma certa distância crítica com Maomé, também é momentaneamente contida. Este último pode então se dedicar à preparação de seu retorno a Meca.
Em 628, Maomé partiu em peregrinação a Meca à frente de um comboio de 1.400 peregrinos e multiplicou os sinais de suas intenções pacíficas. Os habitantes de Meca recusaram-lhes o acesso ao santuário, mas concluíram com os muçulmanos a chamada trégua al-Hudaybiyya . Esta islamização do rito pagão garante a perpetuação de peregrinações e seus benefícios econômicos a Meca, levantando os preconceitos das elites de Meca dos Quraysh , incluindo vários notáveis como Khâlid ibn al-Walîd ou 'Amr ibn al-'As comício para Muhammad . Prevista para durar dez anos, nos primeiros dois anos mais que dobrou o número de muçulmanos. No ano 630 (8 AH), a trégua foi quebrada quando uma tribo aliada de Meca atacou uma tribo aliada de Medina. Muhammad marcha secretamente sobre Meca à frente de dez mil soldados. Às portas da cidade, ele garante a segurança de qualquer não combatente e declara anistia geral. Meca então se rendeu sem oposição. A maioria dos habitantes se converte ao Islã e a Kaaba, despojada de seus ídolos, mantém seu lugar de destaque na cultura árabe em processo de islamização. Muhammad realizou o ritual de peregrinação três vezes. Duas vezes antes de seu vôo e uma vez quando ele estava em Medina. A última peregrinação é chamada Hadjetou el Wadâ (“a peregrinação da despedida” ou “da perfeição”). Muhammad visitou a Realização quatro vezes.
Este último, estabelecido em Medina, continua a desenvolver sua rede de influência: várias expedições garantem o domínio no norte da Península, em particular em Khaybar , uma rica cidade judaica. Garante a "proteção" dos habitantes exigindo deles um imposto em benefício dos muçulmanos. Assim nasceu a djizîa , o imposto anual cobrado dos homens púberes não muçulmanos ( dhimmis ). As outras cidades judaicas da Arábia estão caindo rapidamente e estão sujeitas ao mesmo status. Maomé, que então dominava boa parte da Arábia, parecia manter relações diplomáticas com os soberanos dos impérios vizinhos à Arábia, mas também em empreendimentos com objetivos expansionistas, como parece atestar uma expedição abortada contra a Síria bizantina. A razão dada para esta expedição foi o assassinato de um emissário de Maomé pelos Gassânidas .
Da Hégira , muitas tribos demoraram nove anos para se unirem a Maomé (sem, no entanto, converter todas elas. Maomé ordenou o fim dos ataques entre as tribos árabes, declarando durante seu Sermão de Despedida , a única grande peregrinação que fez no ano 632 : “O muçulmano é totalmente sagrado para o muçulmano, seu sangue é sagrado, seus bens são sagrados, sua honra é sagrada.” A unificação da Península Arábica sob a bandeira do Islã não deve deixar seus poderosos vizinhos indiferentes. então Maomé decidiu enviar embaixadores ao Egito, Pérsia e Bizâncio, entre outros locais, para transmitir sua mensagem .
Segundo a tradição transmitida por historiadores muçulmanos, Maomé enviou oito embaixadores a oito reis ou governadores, para chamá-los ao Islã. Essa tradição é hoje questionada por pesquisadores. Estes seriam o governador dos coptas no Egito , Muqawqas, o governador da Síria , Harith, o príncipe de Omã , Djafar ben Djolonda, o príncipe do Iêmen , Haudsa, o governador do Bahrein , Al Ala ben al Hadhrami, do Negus ou rei da Abissínia , do imperador bizantino , Heráclio , do rei da Pérsia , Khosro II . Diz-se que a carta continha: “Em nome de Allah, misericordioso e misericordioso. Dize: Ó homem, eu sou o Apóstolo de Allah, enviado a todos vocês, daquele que possui os céus e a terra. Não há deus à parte Dele, que dá a vida e mata [...] ”. A carta terminava com “ Salve aquele que segue o caminho reto. Proteja-se do castigo de Deus se não o fizer, bem, enviei-lhe esta mensagem! " .
No final de sua vida, Muhammad passou por um período de depressão psicológica após, em parte, várias derrotas, tentativas de assassinato e a morte de seu filho. Depois de reorganizar a administração e assentar a influência do Islã em Meca, ele retornou a Medina , onde morreu em8 de junho de 632sessenta e três anos de acordo com a tradição muçulmana, após uma curta doença. Outras tradições falam de28 de maio. Segundo uma tradição xiita, ele morreu enquanto respirava uma maçã dada por Azrael, o anjo da morte, inspirado nas lendas judaicas ligadas à morte de Moisés. De acordo com a tradição muçulmana, ele foi enterrado em Medina em sua casa-mesquita, que se tornou um local de peregrinação onde seus dois sucessores, Abu Bakr e 'Umar, estão enterrados.
A pesquisa realizada por Hela Ouardi lança luz sobre a multiplicidade de tradições muçulmanas ligadas à morte de Maomé. Segundo alguns, ele teria morrido de uma doença curta, talvez pleurisia, para outros, ele teria morrido envenenado por uma judia de Khaybar. No entanto, ela explica que "sua história foi 'escrita' para a necessidade de uma legitimação do poder" e algumas fontes permitem supor uma morte na região de Gaza após 634. Seu corpo teria então sido abandonado três dias, evidenciando a recusa de sua morte - alguns acreditando no fim iminente do mundo - e por razões políticas, a fim de permitir a tomada do poder por Abu Bakr .
Com a captura de Khaïbar em 628 , o Profeta se tornou o homem mais rico do Hijaz e, ainda assim, com sua morte, não deixou nada como herança; ele possuía apenas no momento de sua morte uma túnica, uma tanga de tecido grosso e havia penhorado sua armadura contra um galão de cevada em um judeu . Ele não deu instruções sobre sua sucessão e, de acordo com algumas fontes sunitas e xiitas, foi voluntariamente impedido de fazê-lo por, entre outros, Abu Bakr e 'Umar. De acordo com a tradição xiita, ele teria, antes de morrer, designado Ali como herdeiro e primeiro califa. Posteriormente, seus discípulos continuarão a transmitir as suras oralmente e por escrito , antes de serem definitivamente reunidas, segundo a tradição, em um único livro, o Alcorão , pelo terceiro califa Uthman com menos de vinte anos. Após o desaparecimento de Muhammad .
Da Península Arábica e em menos de um século, a ação política de Maomé aliada à missão profética da qual se sentia investido afetará grande parte do mundo conhecido, do Atlântico às fronteiras da Ásia, e modificará permanentemente o religioso, equilíbrios culturais e políticos da humanidade.
A família de Muhammad tem um status especial para os muçulmanos e, em particular, para os xiitas. Este respeito tem origem no Alcorão, pois ordena, em várias ocasiões, justiça ou gentileza para com os laços de sangue. (Alcorão 16,90; 17,26 ...). As famílias dos profetas bíblicos já ocupam um lugar importante, geralmente protetores ou herdeiros espirituais, nos relatos do Alcorão. De acordo com Amir-Moezzi, “Este lugar eminente dado aos parentes próximos dos profetas antes do Islã não poderia permanecer sem paralelo com a família próxima de Muhammad. No entanto, ao contrário dos outros profetas, as referências à família do Profeta permanecem alusivas, vagas, às vezes até ambíguas. " . Os comentaristas usam a Sura 3 (v.61) para distinguir certos membros da família (especialmente sua filha Fátima, seu genro Ali e seus dois filhos). A sura 33 é usada para apresentar a pureza da família de Muhammad, conhecida como "a casa da família", um termo que evoca a Beth David , a casa de David, ou a Sagrada Família Cristã. No entanto, alguns pesquisadores (Wilfred Madelung, Tilman Nagel ...) pensam que esta expressão do Alcorão não designa a família de Muhammad.
Muitos relatos foram desenvolvidos sobre a família de Muhammad. Para Dye, “parece-me quase impossível encontrar a realidade histórica por trás de todos esses relatos, mas a ideia tradicional de que o Profeta teve sete filhos (um número que não é trivial na cultura bíblica) não aparece. Não é uma informação histórica. Por exemplo, para a autora Maria, a copta / Maria al-Qibtiyya é uma ficção literária.
As esposas de Muhammad são as onze, treze ou quinze mulheres casadas por Muhammad, o profeta do Islã . Os sunitas as chamam de mães dos crentes (em árabe : Ummahāt ul-Muʾminīn ), como um sinal de precedência sobre as outras mulheres muçulmanas, de acordo com o seguinte versículo do Alcorão (33: 6): “O Profeta tem mais direitos sobre os crentes que eles não têm sobre si mesmos; e suas esposas são suas mães ” . Eles servem de modelo para as mulheres muçulmanas. Eles Cadija , Zaynab bint Khuzayma , Aisha bint Abi Bakr , Hafsa bint Umar , Umm Salama, Juwayriyya bint al-Harith , Zaynab bint Jahsh, Umm Habiba , Maymunah bint al-Harith , Safiyya bint Huyayy , Rayhana bint Zayd , Maria al -Qibtiyya ... Sura 33 parece estabelecer uma hierarquia entre essas esposas, mesmo que os comentaristas não sejam unânimes em seu entendimento.
Khadija é a primeira esposa de Muhammad. Viúva rica com um negócio, ela se casou com Mohammed, então seu empregado. Eles têm sete filhos. Ela é conhecida pela tradição como a primeira a acreditar nas revelações feitas a Muhammad. Ela morreu três anos antes da Hégira. Pouco depois da morte de Khadija (619), sua primeira esposa, ele se casou com Sawda bint Zama (555-644), já com 65 anos e, portanto, quinze anos mais velho.
Praticava de acordo com os padrões e valores da Arábia na época, com cerca de 50 anos, casou-se com a jovem Aisha (605 / 610-678) filha de Abu Bakr . A idade de Aïcha na época de seu casamento tem sido objeto de debate há vários anos. Assim, o consenso tradicional indicando a idade de casamento de Aisha aos 6 anos de seguimento ao consumo hoje aos 9 anos é polêmico por razões de múltiplas inconsistências temporais, sabendo-se como séculos VI E e VII E , os habitantes da Península Arábica não possuíam os uso de um calendário que pode fornecer datas claramente referenciadas. No entanto, havia um calendário lunisolar que incluía meses lunares sincronizados com o ciclo solar pela intercalação de um décimo terceiro mês , chamado nasīʾ, o adiado . Vários hadiths, considerados autênticos por muitos ulemas e relatados por Muslim e Bukhari, apóiam a tese de um casamento aos 6 anos. O historiador Maxime Rodinson é um dos que expressa algumas reservas sobre esses hadiths.
A partir de 625 e como resultado das batalhas contra os habitantes de Meca, Maomé concluiu uma série de casamentos com várias mulheres que haviam ficado viúvas, se não oferecido como um juramento de aliança intertribal. Assim é com Hafsa bint Omar (602-667) em 625, de Zaynab bint Khouzayma (597-627), de Hind bint Abi Umayya (580-680) em 627, de Rayhana bint Zayd (? -632) edição da Tribo judaica de Banu Nadir em 627, de Zaynab bint Jahsh (597-641) em 627, de Juwayriya bint al-Harith (608-673) em 628 e de Safiyya bint Huyeiy Ibn Akhtab (610-670) novamente dos judeus tribo de Banu Nadir, em 629. O tratado de paz finalmente firmado entre Meca e Medinan (628) ainda conterá uma nova promessa de casamento para Maomé na pessoa de Ramla bint Abi Sufyan (589-666). Na mesma lógica de aliança política, ele concordará em se casar com Maria bint Sham'ûn (? -637) em 629. Cristã do Egito que o governador bizantino Al-Muqawqis (em) lhe apresentou e que mais tarde será apelidada de Maria o copta . No mesmo ano, liga-se a Safiya bint Houyay (610-670), também da tribo judia de Banu Nadir, antes de aceitar a proposta de casamento de Maymouna bint al-Harith (594-674) , no último casamento (630), ou seja, por volta dos 60 anos .
O casamento com Zaynab bint Jahsh é particularmente evocado pelo texto corânico, esposa divorciada do filho adotivo de Maomé, ou seja, sua nora. Uma revelação do Alcorão permite que Muhammad marque a separação de seu marido e se case com ele. Como resultado desse episódio, a lei relativa às mudanças de adoções e adotados deve levar o nome de seu pai natural. Para os comentaristas, isso ajuda a sublinhar que os filhos adotivos não são filhos reais.
No final de sua vida, Muhammad teria tido nove esposas. De acordo com o Alcorão, este status especial de Muhammad autorizando-o a ter mais de quatro esposas teria sido revelado a ele pelo Arcanjo Gabriel : “Ó profeta! é lícito a você se casar com as mulheres a quem você terá investido, os cativos que Deus fez cair em suas mãos, as filhas de seus tios e tias maternos e paternos que fugiram com você, e qualquer mulher fiel que tenha dado a sua alma ao profeta, se o profeta quiser se casar com ele. É uma prerrogativa que concedemos a você sobre os outros crentes ”. “Conhecemos as leis de casamento que estabelecemos para os crentes. Não tenha medo de se tornar culpado por usar seus direitos. Deus perdoa e é misericordioso. "(Sura al Ahzab, versículos 49-51)
A maioria de seus sindicatos tinha caráter político e acompanhava a mobilização de um notável ou clã particular. Na Idade Média, a poligamia era frequente na Arábia, Muhammad limitou-a a quatro esposas . Além de Aycha, todas as outras esposas de Muhammad eram viúvas, algumas delas várias vezes. Uma de suas esposas continuava perdendo sangue. Os casamentos estão todos ligados a um interesse diplomático, como exigia a tradição árabe da época. Cada casamento estabeleceu um vínculo de simpatia com a tribo da noiva .
Após a morte de Muhammad, muitos muçulmanos afirmam ser seus descendentes. Essa adesão tem uma dimensão política importante. Os Ommeyades assumiram o título de “família da moradia”. Os abássidas se uniram a Maomé por meio de seu tio, em contradição com a exegese antiga. Os Alides , que mais tarde se tornaram xiitas , insistiram na ligação entre Muhammad e seu genro Ali. Considerando a prolixidade do Alcorão nas famílias dos profetas, eles consideravam que era impossível que o Alcorão não mencionasse mais a família de Maomé. Sobre essa constatação repousa a acusação de falsificação feita por eles contra a versão oficial do Alcorão. As fontes xiitas antigas contêm muitas citações deste Alcorão xiita que estão ausentes da versão oficial. Eles evocam Ali, Fátima e a família de Muhammad.
Os descendentes de Maomé são qualificados como xerifes , literalmente "nobres" ou sayyid "senhor". A linhagem deles remonta a Muhammad através de al-Hasan ou Al-Husayn , os filhos de Ali ibn Abi Talib e Fatima Az-Zahra , filha de Muhammad . Essas considerações genealógicas podem assumir, ainda hoje, uma dimensão política importante quando certas famílias reinantes as afirmam para estabelecer sua legitimidade, como os hachemitas na Jordânia e a família real do Marrocos , os alaouitas . No Ocidente, ser ou alegar ser descendente de Maomé é mais anedótico. No entanto, após a conquista da Espanha na VIII th século, várias dinastias espanholas têm Muhammad em sua ascendência .
Especialistas de várias disciplinas estudaram a psicologia de Maomé. Freqüentemente, dois elementos são mantidos para caracterizá-lo. Fontes dizem que ele ficou órfão aos seis anos. Além disso, aos 25 anos ele se casou com Khadidja sem ter outra esposa. Só dois anos após a morte de Khadidja é que ele se casou novamente, desta vez com várias esposas.
O historiador Maxime Rodinson escreve que “Muhammad dá a impressão de um homem sábio e equilibrado”. Ele observa que, apesar disso, Muhammad tem um temperamento inquieto e nervoso , causado segundo ele por sua incapacidade de obter descendentes masculinos, uma fonte de infâmia na época. Essa preocupação talvez seja alimentada também por sua grande ambição. Ele interpreta o episódio em que, aos 6 anos, Maomé tem segundo a tradição o coração aberto pelos anjos, como o sinal de uma constituição patológica que ele compara aos poetas árabes pré-islâmicos, os kohânn , que podiam ter visões e explicar o sonhos. Maxime Rodinson relaciona a figura de Maomé a grandes místicos .
Malek Bennabi refuta a tese da esquizofrenia . Ele compara a profecia de Muhammad com a de Jonas ou Jeremias , usando a fenomenologia . A descrição dos tempos em que Muhammad recebeu uma revelação levou muitos comentaristas a mencionar a epilepsia . No entanto, Bennabi afirma que nem todas as características da epilepsia são encontradas e que, além disso, Mohammed manteve o uso de sua memória, o que vai contra esse diagnóstico.
Muhammad tem o nome árabe : مُحَمَّد ( Muḥammad ), que pode ser traduzido como "digno de louvor". Maomé raramente é citado no Alcorão. Seu nome محمد ( Muḥammad ) tem apenas quatro ocorrências no corpus do Alcorão [ 3 : 144 , 33 : 40 , 47 : 2 e 48 : 29 ], apenas em passagens conhecidas como Medinan. Ele seria referido pela quinta vez como أحمد ( Aḥmad ) [ 61 : 6 ]. No entanto, inicialmente incluído como um adjetivo, Ahmad interpretado próprio nome aparece apenas na II ª AH século.
Para Gilliot, “O nome de Muhammad era muito raro antes do Islã. Pode-se até ficar tentado a duvidar de sua existência ” . O autor percebe e vê na vontade dos antigos autores muçulmanos de encontrar ocorrências "quase desesperadas", que dizem estar limitadas a quatro ou sete, um argumento para dizer que Maomé não era o nome original de Maomé. O tempo de passagem, os autores muçulmanos têm adicionado a (quatorze Shams al-Din al-Saḫāwī - XV th século). Para alguns, Alá teria evitado dar esse nome para reservá-lo para Maomé. Baseando-se nessas listas, Buhl e Welche, por outro lado, consideram que o nome existia antes de Muhammad e que Muhammad deve ser seu nome verdadeiro.
Particípio passivo do verbo "alugar", este termo não é um nome próprio e não poderia ser fornecido como tal. Provavelmente é um apelido - talvez postumamente, como o "Amado" dado a Jesus nos textos cristãos (Mt 17.6, a Epístola aos Efésios ou a Ascensão de Isaías). Para Ohlig, o termo Muhammad é um predicado cristão siro-árabe antes de ser usado para designar um profeta sob os Ommeyads.
Segundo o islamólogo Hichem Djaït , “as fontes do Islã obscureceram o primeiro nome do Profeta”. De fontes antigas - as aparece de nome no de Ibn Saad IX th century - o autor assume que o nome original é Mohammed "Qutham". De acordo com o costume em vigor, leva o nome de “Qathem Ibn Al-Mutalib”, seu tio falecido. O aparecimento e mudança de nome para Muhammad, “o louvado”, estaria ligado à pregação . O nome Muhammad é um nome que teria sido dado a ele mais tarde, como resultado da visão do sonho de um anjo. Gilliot nota que al-Qutam está na lista de nomes. O verbo tem vários significados "para reunir bens e riquezas", ou "um para ser untado com terra e esterco".
Outros nomes e títulos de MuhammadEle ainda é apelidado de Abou l-Qâsim, ou “pai de Qasim ” (sempre corresponde ao filho mais velho, como é a tradição árabe) e com a linhagem completo "Abû Ibrahim Muhammad ibn` Abdallah ibn` Abd-Mouttalib ibn Hashim"( أبو القاسم محمد بن عبد المشله بن عبد المشبه بن عبد المشبط ) de ` البهه عبد المشبط) de` البو القاسم مبحمد بن عَبد المشله بنِ عَبدِ المش mad بط) de `الِبه Abdallah , filho de ʻAbd al-Mouttalib , filho de Hachim '. De acordo com algumas tradições, Muhammad foi chamado durante sua juventude de Amin, a forma masculina do nome de sua mãe.
Os autores antigos fornecer listas de nomes para Mohammed, 1000 para Abu Bakr Ibn al-'Arabi ( XII th século), 300 n Dihya Kalbi al-al-al-Nasabayn Andalusi al-Balansi, ( XIII th século) para 860 Yusuf al- Nabhani ( XIX th - XX th século). Alguns os limitam a 99 para não exceder o número de nomes divinos. Alguns desses nomes ou títulos são comuns a Alá e Muhammad.
Em seu período de Meca, o Alcorão qualifica Muhammad como um contribuinte ( ṣâḥibukum ) de sua família, isto é, pertencente à mesma tribo de seus parentes. Então, no final do período de Meca e Medina e nos hadiths, o "mensageiro de Deus" ( Rasul ) ( الرسول ). Ele também é referido pela expressão ( Nabi ) ( النَّبيّ , an-nabīy , traduzido como "o Profeta "). Esses dois nomes referem-se a uma distinção feita no Islã entre duas categorias de pessoas investidas de uma missão divina: por um lado, os "mensageiros de Deus" ou "enviados de Deus" - trezentos e treze em número - que receberam a revelação de leis revogando as leis de mensageiros anteriores, com a ordem de transmiti-lo aos homens; por outro lado os “profetas” - cento e vinte e quatro mil - que receberam uma revelação pelos mesmos canais e a ordem de transmitir aos homens uma mensagem do mensageiro anterior, sendo o primeiro deles Adão e o último, Maomé , um como o outro sendo considerado como profeta-mensageiros .
Fórmula de EulogiaQuando muçulmanos piedosos pronunciam ou escrevem o nome de Muhammad, eles usam a forma árabe e geralmente adicionam o elogio "que a paz esteja com ele", que pode ser dito de várias maneiras, das quais as duas principais são " ṣalloullāhou` alayhi wa sallam " ( صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ) ou “ alayhi salātou wa salām ” ( عليه الصلاة والسلام ). Para cada um dos outros profetas citados no Alcorão ou quando falam de anjos, eles pronunciam "paz com ele", " alayhi salām " ( عليه السلام ). Esta fórmula leva o nome de Tasliya.
"Maomé" é o nome próprio francês que geralmente designa o fundador do Islã. Também é usado para se referir a certas figuras históricas do Islã, como os antigos califas , mas nunca para pessoas comuns ou contemporâneas. Este formulário, que é atestada a partir da XIII th século , é pronúncias muçulmanos bastante remota atuais, exemplo de Árabe ( محمد , mʊħæmmæd ). Vestígio medieval, resulta de uma transcrição incorreta, mas consagrada pelo uso e pelos dicionários franceses. O nome do profeta do Islã é conhecido desde o VIII º século romanophone o mundo, ao longo dos contatos gerados pela expansão muçulmana.
Nós encontrar o formulário breve " Mahum " na Canção de Rolando , do XI th século . Nas canções de gesto que popularizam seu nome em várias formas (por exemplo " Mahon " ou " Mahom ") após a captura de Jerusalém pelos turcos seljúcidas ( 1078 ) e a pregação das Cruzadas no Ocidente, Maomé é assimilado a um divindade parte de um idólatra do panteão dos sarracenos , acompanhada por termagant , Apollin , Jupiter , Noiron , Cahu e outros. Esta apresentação, dirigida a um público secular, era na época ou ignorância ou um desejo de apresentar o adversário sob uma luz ridícula. A grafia " Machumet " aparece na tradução do Alcorão feita em latim a pedido do abade de Cluny Pierre o Venerável em 1142 . Este último, desdenhoso dos inimigos do Cristianismo, apresenta Maomé como uma criatura satânica a meio caminho entre Ário e o Anticristo, mas mostra respeito pelos muçulmanos. Esta tradução latina servirá por séculos como uma matriz para todas as outras na língua europeia . Foi publicado em 1543 e 1550 em Basel pelo filólogo protestante Theodor Bibliander , constituindo o primeiro volume de seu famoso “Machumetis Saracenorum principis, ejusque successorum vitae et doctrina, ipseque Alcoran”, uma obra de conotação polêmica que teve grande sucesso. e serviu à primeira versão francesa consideravelmente revisada por André Du Ryer , publicada em 1647 sob o título L'Alcoran de Mahomet . Várias outras variantes são conhecidas, mas as fontes usarão principalmente a forma " Mahumet " . No entanto, o estudioso e orientalista precursor francês Guillaume Postel , um contemporâneo de Francisco I er , utilizado a partir do XVI th século e as primeiras relações franco-otomana forma "Muhamed", perto do original, assim como ele vai inventar os termos "muhamedist "e" muhamedic ", que usará indiscriminadamente como sinônimos do substantivo e adjetivo maometano ou muçulmano . Seu discípulo Guy Le Fèvre de La Boderie assumirá a forma de Postel em sua tradução do texto da controvérsia sobre a Confusão do Islã da seita de Maomé em 1574.
A Encyclopædia Britannica feita em 1971 para usar a grafia Muhammad em seu artigo sobre o profeta do Islã, escrito pelo historiador Maxime Rodinson ; o dicionário Larousse intitula seu artigo Mahomet ou Muhammad . Abdurrahman Badawi , tradutor egípcio de Ibn Ishaq de Sira , escreve Muhammad , mas Hermann Zotenberg, tradutor de Tabari , usa Mohammed , e Vincent Monteil , tradutor de Ibn Khaldoun , usa Muhammad . Muitos outros especialistas no Islã não usam mais a forma francesa "Maomé", mas às vezes " Maomé ", às vezes " Maomé " ou às vezes " Maomé " em seus textos em francês, enquanto outros permanecem apegados a essa forma erudita . Alguns autores também preferem usar outras formas vernáculas: Mohamed , Mouhammad ou mesmo Mamadou . Tolan alterna entre Maomé para evocar a visão historiográfica do personagem e Muhammad para evocar o personagem histórico. Dois trabalhos de síntese sobre o Alcorão ilustram a falta de consenso sobre essa questão para os pesquisadores. O Alcorão dos historiadores usa Muhammad como uma versão simplificada da transliteração e o Dicionário do Alcorão , Muhammad como a forma francizada.
A forma francesa de "Muhammad" seria, segundo o historiador Jacqueline Chabbi , a tradução da forma latina " Mahometus " que já encontrou o XIII th século em um livro em latim Raymond Lully a primeira versão - agora perdido - foi escrito em árabe. Esta forma latina resulta de modificações fonéticas por metátese vocálica e consonantal do nome árabe Muhammad. Se o lingüista Michel Masson vê nas alterações fonéticas uma origem depreciativa do nome "Maomé" que denotaria a imaginação pejorativa sobre o profeta do Islã no Ocidente medieval, Olivier Hanne a associa mais à "falta de jeito dos primeiros transcripcionistas e falta de conhecimento do árabe na Europa ”. As formas do nome de Mohammed ou Mohammed ou Muhammad começou a se espalhar em francês do XIX ° século, mas não têm suplantado a forma "Muhammad".
Esta forma "Muhammad" não apresenta mais a priori qualquer conotação pejorativa, mas é pouco apreciada no mundo muçulmano. Para Tareq Oubrou , alguns muçulmanos francófonos embarcam em " discursos linguísticos" muito extensos , querendo trazer "Maomé" de " meu houmid ", que significa "aquele que não é elogiado", ou precisamente um significado contrário de "Maomé ", que se traduz em" o louvado ". O uso deste termo é percebido pelos muçulmanos como "deliberadamente depreciativo", mas Hanne observa que essas controvérsias nunca visam formas turcas ou africanas tão distantes da forma árabe.
Existem diferentes variações e usos do nome e seus derivados. Mohamed é uma forma francesa comum no Magrebe . É tradicionalmente usado em francês para o primeiro nome de pessoas vivas, sendo a forma Maomé reservada para figuras históricas.
Algumas variações podem ter aparência pejorativa. Mahound é uma maneira pejorativa Muhammad foi nomeado anglo-normanda durante a Idade Média, por exemplo XII th século em A Canção de Rolando , a ponto de se tornar um nome comum. Era usado para apresentar Maomé como uma divindade que os muçulmanos teriam adorado ou como um demônio ou um cardeal romano que inspirou uma religião falsa nos muçulmanos, e acabou simplesmente se referindo ao diabo . Mais recentemente, Salman Rushdie nos Versos Satânicos usa este termo pejorativo medieval Mahound para designar Muhammad . Essa difamação pelo nome encontra-se no leste da Andaluzia , na comédia barroca, o personagem de um bobo da corte chamado el Mahoma , muito livre na construção de sua performance de palco, representa com humor a "alteridade negativa".
Maomé é considerado pelos muçulmanos como o último dos profetas e mensageiros no sentido de que ele encerra e sela o ciclo de revelação das religiões abraâmicas . Portanto, cabe a ele, na crença islâmica, restaurar a lei, bem como a fé incorruptível do monoteísmo original, conforme foi trazido por Deus a Adão , Noé , Abraão , Moisés e Jesus , bem como todos os outros profetas que veio antes dele .
As revelações (ou Ayat , lit. "sinais de Deus"), são gradualmente "descidas" sobre Maomé até sua morte na forma de versos que serão compilados em um único livro: o Alcorão , considerado pelos muçulmanos como a "Palavra" de Deus ”em torno da qual a religião é fundada. Além do Alcorão, a vida de Muhammad ( Sira ) e as tradições ( Sunnah ) também nutrem a fé muçulmana. A vida e as ações de Muhammad foram comentadas e criticadas ao longo dos séculos por apoiadores e oponentes.
O Alcorão apresenta Maomé como um "belo modelo" (s. 33, 21) e torna seu exemplo, a sunnah , a segunda fonte da lei. No entanto, de acordo com diferentes reflexões jurídicas , surgiu a questão de saber se deve ser considerado como conformismo, que se define como "a aceitação de uma doutrina sem conhecer a prova" . Este conformismo / imitação taqlîd é uma obrigação para quem, não versado em ciências jurídicas, se depara com uma questão legal ou ética. Eles devem, então, questionar um especialista forense. Essa visão é apresentada de forma positiva pelo Islã. Por outro lado, essa imitação se apresenta negativamente quando é realizada por alguém com capacidade de olhar para os aspectos jurídicos.
No VIII th século, os textos de espectáculo espiritual Islã que "o amor do Profeta ainda não representam um caminho de salvação e não ocupam o horizonte do crente, de outra forma difusa" . É neste século X que surge o “modelo profético [tornando-se] fonte fundamental do caminho espiritual e das suas exigências” . Quanto a eles, "os hanafitas (e muʿtazilites) fazem prevalecer o ra'y, a inteligência posta a serviço do julgamento, ao invés da estrita imitação das ações do Profeta e dos anciãos (salaf) estabelecidos como atemporais modelos. "
O uso de barbas por alguns muçulmanos ou a poligamia são exemplos dessa imitação de Maomé. Para Delcambre, “A importância dessa imitação de Maomé na vida muçulmana se deve ao fato de que o Islã é normativo e ritualístico. O ritual reflete o desejo de seguir a norma. “ Nisso, o Islã está se aproximando de uma ortopraxia . O apego à figura de Maomé, na continuidade das formas medievais de piedade, participa plenamente, desde o início dos tempos pré-modernos, do desenvolvimento individual.
Embora o próprio Maomé ou sua percepção na Europa tenham sido objeto de muitos estudos, a percepção de Maomé pelos próprios muçulmanos foi menos estudada. Se, no mundo muçulmano, um respeito, "até uma veneração" é generalizado, os graus entre a veneração e a devoção, mas também as práticas devotadas a Maomé são mais debatidas e multifacetadas no mundo muçulmano. Esta veneração de Maomé "produziu uma relação complexa com a memória, sintomática da relação com as origens e do mal-estar atual na forma de se situar no mundo moderno" , tendo esta última "fossilizado" uma figura profética.
Para Gril, um retorno às fontes bíblicas torna possível ilustrar nas tradições uma "intensa veneração" por parte dos companheiros de Maomé. Entre o XVII º e XIX th século, o Magrebe, existia obras devocionais para Muhammad, incluindo descrições das qualidades dele, mas também orações e invocações dedicadas a ele. Para Boespflug, “Muhammad é claramente a figura mais reverenciada no Islã. [...] Outro de seus títulos é: “a bela modelo”. O próprio Profeta, adivinhando a veneração da qual estava começando a ser objeto e desejoso de evitar qualquer risco de idolatria, muitas vezes se lembrava de que ele era apenas um homem. " O Alcorão fornece uma dimensão " distinta da humanidade comum " .
A celebração do aniversário de Muhammad ( Mawlid ), praticado desde o VIII º século Sunnism, é uma dessas práticas em debate. Embora não canônico e muito criticado por uma minoria fundamentalista, "é aceito pela maioria dos clérigos do Islã como um bom costume". Nesta ocasião, são recitados poemas de louvor, organizadas procissões ... Uma das características destas festas é a importância da Luz. “Na consciência da maioria dos muçulmanos, o Profeta é muito mais que o ser humano, simples enviado e fundador de uma comunidade que os wahabitas e os racionalistas modernistas gostariam de impor: ele é a luz na origem da criação do mundo , o intercessor universal, perto em particular de quantos rezam por ele ”. Devido ao desenvolvimento do pensamento salafista, mas também de uma corrente racionalista, está em declínio. Desde sua criação em 1932, a Arábia Saudita, em particular, desejando um retorno a um "Islã supostamente original" lançou uma campanha para a proibição dessa celebração.
Vários hadiths dão a Maomé o papel de intercessor, assim como certas passagens do Alcorão. Esta intercessão é o assunto de uma das inscrições na Cúpula da Rocha: "Nós te pedimos, ó Senhor, [...], que abençoes Muhammad, Teu servo, Teu profeta, e aceite a sua intercessão por seu povo ...". Isso acontecerá em particular no Juízo Final durante a passagem "da ponte", um episódio inspirado na antiguidade iraniana onde o homem deve passar por uma ponte acima das chamas do inferno. Diz-se que essa intercessão é permitida por Deus. Ele testifica pelos crentes e contra os incrédulos. Outros seres podem ser intercessores no Islã (anjos, "santos" em todo o mundo muçulmano, Imames para o xiismo ...), mas Maomé ocupa o primeiro lugar, mesmo o único (exceto Alá).
Autores do mutazilismo rejeitam esta doutrina como em contradição com o princípio da justiça e do castigo. Certas tradições (que são, em parte, nascidas de conflitos entre correntes rivais) são então rejeitadas. O Wahabismo (ou Salafi ) se recusa a "reconhecer a intercessão do Profeta, ainda firmemente estabelecida na lei e na Tradição" . Foi assim que eles destruíram muitas mesquitas-tumbas e só toleraram visitas à tumba de Maomé "porque eles realmente não podem se opor a isso" .
Ao contrário do sunismo dividido sobre o assunto, o xiismo é mais unido na intercessão. Cientes da contradição com a justiça estrita, apresentam a intercessão como misericórdia divina. Por outro lado, permanece limitado aos crentes muçulmanos que não são inimigos do xiismo.
O Alcorão afirma que a vinda de Muhammad como profeta do Islã para toda a humanidade é anunciada na Torá e no Evangelho . Várias passagens da Bíblia são interpretadas pelos muçulmanos neste sentido.
"E quando Jesus, o filho de Maria, disse: 'Ó Filhos de Israel, eu sou verdadeiramente o Mensageiro de Allah [enviado] a vocês, confirmando aquilo que na Torá é anterior a mim, e anunciando um Mensageiro. Vindo após mim, de quem o nome será "Ahmad". Então, quando este veio até eles com evidências claras, eles disseram: "Isso é magia manifesta." "
A assimilação de Maomé ao Paráclito anunciado nos Evangelhos (cap. 14: 16-17) reconhecido pelo Cristianismo como o Espírito Santo , é um exemplo de pesquisa apologética do anúncio de Maomé nos textos bíblicos. Assim, a partir da VIII th século, o termo está associado por Ibn Ishaq Mohammed. Este termo tem sido objeto de dois “desvios linguísticos” . O primeiro desviou o termo siríaco mnahmana usado em uma adaptação "muito grosseira do texto de João" . No entanto, a raiz desta palavra nhm tem apenas duas letras em comum com a de Muhammad hmd em uma ordem diferente. Essa interpretação não se espalhou no Oriente Médio por causa do número de falantes de siríaco capazes de "denunciar a confusão", mas se espalhou para o Magreb . O segundo está relacionado ao termo grego. A apologética muçulmana transcreveu assim o termo parakletos pela palavra " periklutos ", modificando o significado original de "advogado" para o de "elogiado", o "glorioso", que significa em árabe o termo "Mohamed" ou particularmente Ahmad (Cor.LXI . 6.). No entanto, este termo nunca é mencionado nos manuscritos da Bíblia na língua grega e uma combinação desses termos "seria equivalente a tratar uma língua indo-europeia ( grego ) como uma língua semítica " na qual as consoantes teriam precedência. E onde as vogais seriam variáveis, o que é incorreto. “A história do texto e as traduções do Evangelho, junto com o fato de que a palavra periklutos não era comum no grego contemporâneo, mostra que isso é impossível. " . Este processo de "captura" de textos cristãos é acompanhado por acusações levantadas contra cristãos e judeus pelo Alcorão de terem "falsificado" as escrituras. Gilliot vê neste anúncio uma " mimese competitiva", Maomé baseando seu status profético na imitação de Jesus.
O Islã tem uma tradição de relíquias ligadas a Maomé, chamada Athar . Relíquias do corpo também são veneradas. Pode ser suor, cabelo ou pelos do corpo. Autores clássicos, como Bukhari, testemunham a veneração de relíquias desde os primórdios do Islã. Certas tradições contam, de fato, como os companheiros de Maomé procuraram recuperar cabelos e unhas depois de seu banheiro para fazer amuletos.
O Islã reproduz neste assunto as tradições anteriores do antigo Judaísmo e do Cristianismo de sua época. . A posse das relíquias de Muhammad e em particular do “manto do Profeta” é usada como uma legitimação do poder califal. São venerados pelos fiéis para obter uma graça "que dela emana", que cura, que encontra um cônjuge, que repele o "azar". O culto às relíquias é rejeitado pelo wahabismo .
Uma das maiores coleções de relíquias muçulmanas é mantida no Palácio de Topkapi, em Istambul. Ele contém relíquias de Maomé e outras relíquias consideradas como pertencentes a personagens bíblicos, como a vara de Moisés ou a espada de Davi. Embora o comércio de relíquias e scams são comuns até o XX th século, a maior parte da coleção de Istambul foi oferecido ao sultão Selim I st , após o Cairo tomado em 1517.
Muitas relíquias de objetos atribuídos ao Profeta do Islã são agora mantidas em várias mesquitas ou santuários. Na Índia , existe uma tradição de ostensão de relíquias. Um par de sapatos de Maomé, muito sagrado para os peregrinos muçulmanos, que ficava em Lahore , Paquistão , foi roubado em 2002.
Gravura apresentada como a do pé de Maomé no museu de Istambul .
Caixa que conteria os cabelos da barba de Muhammad mantida no museu Konya, na Turquia .
A aparência e o comportamento físico de Maomé foram descritos com precisão nos últimos textos muçulmanos, com alguns manuscritos acumulando detalhes. Esses dados são o assunto de trabalhos específicos, o shamâ'il , que apresentam descrições físicas dos hadiths . Representações XIII th - XVI th séculos foram inspirados por essas obras. Para Rodinson, “Para falar a verdade, todos os retratos que temos dele estão sujeitos a cautela” .
De acordo com essas descrições,
“Ele era, segundo nos dizem, de estatura mediana, cabeça grande, mas não redondo e de rosto rechonchudo; seus cabelos eram cacheados sem excesso, seus olhos negros, grandes e bem repartidos, sob os cílios longos. Sua tez era loira, aproximando-se do vermelho. Ele tinha cabelos raros e finos em seu peito, mas por outro lado, os de suas mãos e pés eram grossos e sua barba bem suprida. Seu corpo era forte, seus ombros largos. Ao caminhar, ele chutava energicamente os pés para a frente, como se estivesse descendo uma ladeira. Quando ele se virou, estava tudo inteiro. "
A tradição islâmica herdou a proibição judaica da representação de Deus , ela própria decorrente do Decálogo , mas o aniconismo nunca foi explicitamente promulgado: a proibição de pesar sobre a produção de imagens de culto de seres. Viver tendo um fôlego vital ( rûh ) ”(em outro palavras, seres humanos e animais) não é afirmado pelo Alcorão, nem pela Sunnah , nem, estritamente falando, por qualquer um dos hadiths, mesmo que seja indiscutível que estes últimos transmitem uma concepção muito negativa - quase demonizadora - das imagens: seus criadores são suspeitos, até mesmo acusados, de se entregar à blasfêmia , alegando competir com a atividade criativa de Allah. Se proibido há, é mais em um sentimento amplamente compartilhado e um certo consenso teológico - um ijmâ - que condena essas representações e que, mesmo desprovidas de justificativa teórica objetiva, despertam amplo apoio entre os muçulmanos, seguindo a corrente principal sunita. Além desse pensamento religioso, a imagem de seres vivos sempre foi usada nos países muçulmanos.
Para Boespflug, “Muhammad é claramente a figura mais reverenciada no Islã. [...] Outro de seus títulos é: “a bela modelo”. O próprio Profeta, adivinhando a veneração da qual estava começando a ser objeto e desejoso de evitar qualquer risco de idolatria, muitas vezes se lembrava de que ele era apenas um homem. A proibição de representá-lo ainda é uma forma de obedecê-lo, a menos que seja experimentada como uma extensão sub-reptícia à sua pessoa da proibição de qualquer imagem de Deus, caso em que essa proibição torna-se ela própria, mesmo tacitamente idólatra. "
Assim, a proibição estendia-se - "mas não em todo o lado e nem sempre" - à representação de Maomé (considerada não digna de ser representada para garantir o primado da leitura e da iconografia do Alcorão ou, pelo contrário, julgada demasiado digna ontologicamente para ser representado, em-Nûr el-Muhammadî a “luz maometana” sendo, de acordo com os sufis, muito brilhante para ser olhado), mesmo para todos os profetas, suas famílias e seus descendentes.
Controvérsias recentes em torno da representação de Maomé na forma de uma caricatura desencadearam uma rejeição da imagem. “Alimentam a falsa e essencialista ideia de que,“ desde sempre ”, o Islão teria proibido a representação do seu profeta, mesmo toda a representação humana“ sem levar em conta a diversidade dos islâmicos, cuja diversidade geográfica e cronológica o relata em a imagem vai da rejeição à "contemplação de retratos de seu profeta como expressão de sua devoção" .
No XI th século, muitos relatos muçulmanos narrar a existência de imagens Muhammad fora do mundo muçulmano, em mosteiros ou em casas particulares. Essas histórias pertencem a um estilo literário, uma história típica, da descoberta de um retrato prenunciando ou prevendo um advento. No XI th século, tal história se passa em Constantinopla Heráclio. Um texto mais antigo, o IX th século, coloca a mesma história com detalhes semelhantes na China. Nesses relatos, a imagem de Muhammad é uma prova, feita pela mão divina, da profecia de Muhammad.
Particularidades das representações figurativas de Maomé no mundo muçulmanoSe for necessário observar que a arte do Islã - que é essencialmente uma arte do conceito caracterizada pela evitação da imitação de seres vivos, bem como pela abstração - geralmente evita o retrato , Maomé, no entanto, tem sido regularmente representado na Pérsia, na Índia , Afeganistão, Turquia ... com diferentes variantes. No entanto, e apesar da natureza icônica de muitos episódios de sua vida, o profeta do Islã foi pouco representado por si mesmo: eles são essencialmente representações - nem sempre figurativas - "em movimento" ou "em ação". Para a ilustração de tais episódios .
Al-Dinawari relata a existência de retratos do IX th século, mas há mais de rastreamento: não foi até o final do XIII th século para encontrar as primeiras apresentações em manuscritos iluminados em persa Ilkhanid . Maomé é então representado em crônicas com o rosto descoberto - envolto em um halo ou uma chama -.
Desde o XVI th século, a quantidade de imagens Muhammad diminuir. Seu rosto e as mãos são velados gradualmente a partir do XV th século. A silhueta é então inteiramente velada antes de desaparecer completamente em favor de padrões ou fórmulas evocativas de sua pessoa, deixando uma realidade antropomórfica que é substituída por uma chama, uma luz ou mesmo uma "ausência perceptível". Desde o XVII º século e tempos otomanos, nasceu em princípio hilya ou "retrato-escreveu" Muhammad é substituído pelo caligrafia do seu nome, uma árvore de família, ou a marca de seus pés ou suas sandálias em uma evolução espiritual que deve em em particular para o sufismo xiita, que considera as representações antropomórficas como mundanas e não muçulmanas.
A razão para esses desenvolvimentos não é bem conhecida e não é certo que devam ser vistos como uma consequência da “desaprovação do ulemá”. Para Christiane Gruber, é antes um reflexo da tendência mística à abstração na representação de Maomé como “luz profética”. Essas visões, nascidas no Irã safávida, “insistem que a essência do profeta só pode ser apreendida por uma visão da alma, e são acompanhadas por descrições alegóricas da“ luz profética ”, simbolizada pelo nimbo de fogo” .
No final do XX th banda desenhada do século, para fins educativos, adaptando o Alcorão foi publicado em países sunitas, mas têm levantado o debate antes da publicação está parado: na verdade, no início do XXI th século fora do espaço xiita, a proibição a respeito das representações de Maomé - que representa uma realidade divina para muitos crentes - tornou-se mais forte do que era antes, para atingir um grande rigor e se tornar uma proibição importante semelhante a um tabu . Neste contexto, a publicação de caricaturas de Maomé em um jornal dinamarquês em 2005 , veiculada na mídia internacional, levantou protestos e provocou reações violentas em vários países de tradição e cultura islâmica e em certas comunidades muçulmanas em países ocidentais .
Filmografia sobre MaoméVários filmes, filmes de ficção biográfica ou documentários, foram dedicados a Maomé.
Entre os filmes de ficção, vários são feitos a partir de uma perspectiva muçulmana e devem respeitar a proibição de retratar Maomé. Eles conseguem isso recorrendo a tomadas de câmera subjetivas sempre que uma cena envolve Muhammad . É o caso do filme biográfico The Message , uma coprodução multinacional dirigida por Moustapha Akkad e lançada em 1976. Vários filmes de animação americanos produzidos pelo estúdio Badr International adotam a mesma técnica: Muhammad: O Último Profeta de Richard Rich em 2002 e suas prequelas lançadas nos anos seguintes: Before the Light , Salman the Persa e Great Women of Islam . O filme iraniano Muhammad de 2015 : O Mensageiro de Deus também não reproduz seu rosto.
Além disso, vários documentários dedicados a Maomé ou à história do Islã em geral relatam a vida do profeta do Islã. É o caso da série de documentários Islam: Empire of Faith de Robert H. Gardner, distribuída pela empresa americana PBS em 2000. Em 2002, o mesmo canal produziu o documentário Muhammad: Legacy of a Prophet , dirigido por Michael Schwarz e Omar al-Qattan. Em 2011, de 21 a25 de julho, o canal britânico BBC transmite uma minissérie documental em três partes sobre a vida de Muhammad, The Life of Muhammad , dirigida por Faris Kermani. De acordo com a BBC, esta é a primeira série documental dedicada ao Profeta do Islã a ser transmitida em um canal europeu. A minissérie é puramente documental e não contém cenas de reconstituição de Maomé.
Na série de televisão francesa Once Upon a Time ... Man (1978), Mahomet é representado no episódio 8, mas apenas como um personagem visto por trás, vestido de branco e com longos cabelos negros.
Em 2012, o filme A Inocência dos Muçulmanos com passagens da vida de Maomé foi citado como o principal motivo para as manifestações e ataques antiamericanos de setembro de 2012 .
A imaginação europeia sobre o Islã é formada principalmente a partir da Idade Média . Neste contexto, antecedendo e preparando os confrontos das Cruzadas , “o Islão e o seu profeta foram sucessivamente (mas também, por vezes, concomitantemente) apresentados como flagelo de Deus e depois como heresia idólatra e / ou paganismo. " . A idéia do Islã como heréticas aparece cristãs em Christian orientais do VIII th século. Ela atinge a Espanha no IX th século e se espalha na Europa a partir do XII th século.
Muhammad aparece pela primeira vez na literatura popular ocidental, sob o nome de Mahound (entre outras corrupções como Mahowne , Mahon ...) como uma divindade pagã ou demônio: ele às vezes é identificado como uma das principais divindades dos sarracenos dentro de um panteão variável de uma obra para outra (por exemplo, ao lado de Apollyon e Termagant em La Chanson de Roland , ou mesmo como uma divindade pagã genérica de outros povos "infiéis": assim, nos mistérios do ciclo de York , Faraó à beira da morte, chama seu exército para dirigir suas orações à divindade "Mahowe" .
Sob a influência de fontes espanholas como crônicas de Eulogius de Córdoba ou histórias de peregrinos retornando da Terra Santa como Dithmar , literatura Muhammad se aproxima do XII th e XIII th séculos de tradição muçulmana, a sua vida é enriquecida com muitas histórias fabulosas e caluniosas. Biografias ocidentais florescem, principalmente em latim, como Vita Mahumeti de Embricon de Mainz, Otia de Machomete de Gautier de Compiègne, das quais Roman de Mahomet ( 1258 ) de Alexandre du Pont é uma adaptação que constitui a primeira obra da literatura francesa. sobre ela. Muhammad é apresentado lá como um cismático da cristandade, brutal e traiçoeiro, muitas vezes como um feiticeiro do mal. Durante este período, Muhammad é construído como um personagem repulsivo por uma seleção de anedotas ou a invenção de outras pessoas a fim de limitar e dissuadir as interações entre cristãos e muçulmanos. Nessas histórias, a fim de denegri-lo, Muhammad é apresentado como tendo sofrido "uma morte terrível e vergonhosa, seguida de dilaceração e profanação de seu corpo".
No XIII th século, Dante na Divina Comédia , mostra Maomé com o seu primo Ali , em seu nono círculo do inferno, que ele reserva os " cismáticos " as tripas para fora de sua aberto barriga. Essa descrição será usada por vários artistas, como Salvador Dalí recentemente , para representar Muhammad com as entranhas expostas, ou Gustave Doré em sua ilustração da Divina Comédia . Também encontramos Maomé estripado de Dante em certas igrejas, como a Basílica de San Petronio em Bolonha, na Itália , cuja capela Bolognini contém um afresco feito por Giovanni da Modena por volta de 1410-1415, onde ele representa "Machomet" (conforme indicado em uma inscrição em o afresco) atormentado por um demônio.
Afresco na Basílica de San Petronio em Bolonha , Itália , onde Maomé é atormentado por um demônio.
Mahomet em uma ilustração da Divina Comédia de Gustave Doré .
São Cristóvão cercado pelo Papa e Maomé são considerados inimigos do protestantismo
Muhammad tendo um ataque epiléptico, 1640, Amsterdam, Broer Jansz,
Com as Cruzadas, o discurso conhece variações e certos autores, como Burchard de Estrasburgo, mostram uma proximidade dos muçulmanos a certos valores comuns. Para Tolan, "o XIII th século, até mesmo como a" lenda de Saladino "está ligado e que a cruzada falhou, pensamos mais e mais para a conversão dos muçulmanos. Agora, como os missionários podem trabalhar com eficácia, contentes com sua "ignorância irresponsável"? A partir disso, resulta na criação de escolas de idiomas para os missionários "especialmente entre os dominicanos XIII th e XIV th séculos" " Em XV th século, Muhammad da apresentação pelo humanista Cardeal Nicolas de Cusa já é ambígua, apresentando negativo e positivo aspectos.
Durante o período da Reforma, o Islã e Maomé servem de padrão. Para os protestantes, os católicos são "piores" do que Maomé em seus erros, enquanto os católicos associam Maomé, Calvino e Lutero no inferno.
Em sua peça Le Fanaticisme ou Mahomet le Prophète , Voltaire faz um de seus personagens dizer que Maomé é um “impostor”, um “falso profeta”, um “fanático” e um “hipócrita”. Segundo o crítico literário François Busnel , falando da peça de Voltaire, “o fanatismo ou o profeta Maomé é uma acusação contra o Islão e, mais amplamente, contra qualquer religião monoteísta” . No entanto, é "a intolerância da Igreja Católica e os crimes cometidos em nome de Cristo" os primeiros alvos do filósofo do Iluminismo. É o que Voltaire escreveu em uma carta de 1742: "Minha peça representa, sob o nome de Maomé, o prior dos jacobinos colocando o punhal nas mãos de Jacques Clément ". Este duplo sentido da peça é confirmado pelo crítico literário Julien Louis Geoffroy : "Maomé é, portanto, um mau charlatão, uma barata imprudente e imprudente: através do seu traje deslumbrante, sempre reconhecemos o capuz do Reverendo Padre Bourgoing " . Os devotos que não foram enganados imediatamente o processaram por impiedade e vilania, e Voltaire teve que retirar seu artigo.
Voltaire costumava ser hostil às revelações religiosas que considerava falaciosas. Ele evolui em sua visão de Muhammad de um “impostor” para um “entusiasta”. Esses desenvolvimentos fazem parte da descoberta da tolerância no mundo turco a partir da década de 1740. A partir de 1763, seu "ódio contra os devotos" aumenta e se expressa ao elevar o Islã, mesmo que isso signifique modificar sua história. Para ele, o Islã sem Muhammad é um teísmo que ele defende: "Acreditar em apenas um Deus Todo-Poderoso era o único dogma, se não tivéssemos acrescentado que Muhammad é seu profeta, teria sido uma religião tão pura., Tão bela como a dos chineses estudiosos. " Entre 1742 (publicação de Maomé ou fanatismo religioso ) e 1770 as posições de Voltaire mudaram. Voltaire afirma que "sua religião [Maomé] é sábia, severa, casta e humana", mas sempre chama Maomé de "charlatão sublime e ousado" e dá razão a um homem que teria dito ao mufti de Constantinopla : "Maomé era apenas um 'um ousado impostor que enganou os tolos. "
Voltaire ilustra a evolução da percepção de Maomé, frequentemente considerado o autor do Alcorão , na Idade do Iluminismo, durante a qual ele foi visto acima de tudo como um racionalista e um reformador. Ele estaria na origem de um monoteísta puro correspondente às idéias anticlericais do Iluminismo. Segundo Emmanuel Leroy-Ladurie , sobre Voltaire, “o filósofo que se apega ao deísmo atribui primeiro ao Alcorão o imenso mérito de ter afirmado com mais rigor e razão do que o cristianismo a singularidade de Deus. “Ele retirou toda a Ásia da Idolatria…” . Um elogio a Maomé, comum naquela época como com Henri de Boulainvilliers, uma forma de criticar a Igreja. Para Tolan, esses escritos deveriam ser lidos mais como uma crítica à Igreja do que como um verdadeiro elogio. Assim, para o autor, a evolução de Voltaire é mais uma escolha estratégica do que uma reversão real.
A outra forma de crítica possível à religião é rejeitar as figuras religiosas de costas um para o outro. No XVIII th século também aparece sob o manto do Tratado de três impostores , um livro blasfemo, onde são acusados de fraude deliberada Moisés , Maomé e Jesus Cristo . O Marquês de Sade fez com que seu personagem do moribundo expressasse críticas violentas contra todos os líderes religiosos, incluindo, é claro, Muhammad: "Seu Jesus não é melhor do que Muhammad, Muhammad não é melhor do que Moisés e todos os três não são melhores do que Confúcio que ainda ditou alguns bons princípios, enquanto os outros três eram irracionais; mas em geral todas essas pessoas são apenas impostores, de quem o filósofo ria, em quem a ralé acreditava e a quem a justiça deveria enforcar. "
Este século viu o surgimento de uma visão romântica de Maomé. Ele é então comparado a "grandes homens", criadores de impérios, como Alexandre, o Grande. Esta visão é baseada nos textos abássidas que apresentam a vida de Maomé e que “visam legitimar a dinastia dos califas e, portanto, já projetaram isso no fundador do Islã” . O próprio Napoleão participou do estabelecimento dessa figura de Maomé como legislador e conquistador.
Mahomet também é uma peça teatral de Johann Wolfgang Von Goethe . Goethe aprendeu árabe e foi à Arábia para entender o personagem principal de sua peça Maomé. Para Goethe, além do legislador já apontado pelos autores do Iluminismo, Maomé é o profeta por excelência e é visto como exemplo de gênio poético.
Além do conquistador e poeta, autor do XIX ° século irá destacar o aspecto heróico da figura de Maomé. Alphonse de Lamartine escreveu em 1865 Os grandes homens do Oriente: Maomé, Tamerlan, Sultão Zizim . Este autor, como os autores do Romantismo, eles não podem ver na Muhammad um impostor, como foi o caso no XVIII th século. Para ele, as visões de Muhammad decorrem de sua epilepsia . Sua descrição de Muhammad é fortemente positiva e sua única fraqueza é, para o autor, sua sensualidade . Victor Hugo , em um poema de A Lenda dos Séculos (1858), O Ano Nove da Hégira , apresentando a morte de Maomé, faz parte da mesma tendência.
Juntamente com reflexões religiosas, o XX th século viu o desenvolvimento de estudos históricos sobre Mohammed. Isso aumenta a dificuldade de escrever uma biografia não religiosa.
No XX th século, a imagem de Maomé como legislador continua a ser importante. Além da homenagem prestada a ele, isso permite, para Tolan, "esquivar-se de uma questão central: o papel religioso do profeta". É assim que aparece no friso esculpido em 1935 por A. Weinman, para decorar a sala do tribunal da Suprema Corte dos Estados Unidos . Ele está representado entre dezoito legisladores importantes.
O XX th século viu também um reflexo de pensadores católicos sobre a "figura de Maomé. Assim, Louis Massignon , que queria dialogar com os muçulmanos, viu em Maomé um ser inspirado por Deus, que pregava a verdade e levava seu povo a adorar o Deus supremo e único ”. No entanto, este permaneceu para ele um "profeta negativo", não tendo "sabido como chegar à verdade suprema do Cristianismo". Alguns autores, como H. Küng, irão além no desejo de reconhecer Maomé como profeta.
Para J. Tolan, “Muhammad sempre esteve no centro do discurso europeu sobre o Islã”. Em 1988, Salman Rushdie evoca Maomé nos Versos Satânicos , o que provoca uma vasta polêmica, acompanhado por uma fatwa do xiita Rouhollah Khomeini , exigindo no ano seguinte a execução do autor.
Em 2005, a publicação de doze caricaturas de Maomé pelo jornal dinamarquês Jyllands-Posten gerou raiva nos países muçulmanos. Manifestações de protesto contra esses sorteios estão ocorrendo em vários países, em particular em frente ao consulado italiano em Benghazi, na Líbia , que deixou vários mortos durante os distúrbios. O XXI th século viu a continuidade de um discurso atacando Muhammad ao descrédito Islam. Assim, para Geert Wilders , Maomé é "terrorista, pedófilo e psicopata".
“É Mohammad (o glorificado) que devemos dizer; os turcos se pronunciam Mehemet , quando se trata de um personagem vivo do nome de Maomé, pelo contrário, é costume em francês usar a forma Maomé , quando se fala dos árabes vivos que levam o mesmo nome. "
“Pelo contrário, é costume em francês usar a forma Mohammed , quando se fala de árabes vivos que têm o mesmo nome. "
“Podemos discernir três estratos do cânone ḥadīth sunita. O núcleo perene tem sido o Ṣaḥīḥayn . Além desses dois clássicos fundamentais, alguns estudiosos do quarto / décimo século referem-se a uma seleção de quatro livros que adiciona os dois sunas de Abū Dāwūd (falecido em 275/889) e al-Nāsaʾī (falecido em 303/915). O cânon dos Cinco Livros, que foi mencionado pela primeira vez no século VI / XII, incorpora o Jāmiʿ de al-Tirmidhī (falecido em 279/892). Finalmente, o cânone dos Seis Livros, que vem do mesmo período, adiciona o Sunan de Ibn Mājah (m. 273/887), o Sunan de al-Dāraquṭnī (m. 385/995) ou o Muwaṭṭaʾ de Mālik b. Anas (d. 179/796). Os compêndios de ḥadīth posteriores frequentemente incluíam outras coleções também. Nenhum desses livros, entretanto, gozou da estima das obras de al-Bukhārīʼ e de Muslim. "
Tradução: “Pode-se discernir entre três camadas do cânone de ḥadīth Sunnītes. O coração vivo continua a ser o Ṣaḥīḥayn . Além desses dois clássicos fundamentais, alguns estudiosos do quarto / décimo século referem-se a uma seleção de quatro livros que adiciona os dois Sunans de Abū Dāwūd (m. 275/889) e al-Nāsaʾī (m. 303/915). O cânon composto de Cinco Livros, que foi notado pela primeira vez no século VI / XII, incorpora o Jāmiʿ de al-Tirmidhī (falecido em 279/892). Finalmente, o cânone composto de Seis Livros, que emana do mesmo período, adiciona o Sunan de Ibn Mājah (m. 273/887), o Sunan de al-Dāraquṭnī (m. 385/995) ou o Muwaṭṭaʾ de Mālik b. Anas (d. 179/796). Mais tarde, outros compêndios de ḥadīths frequentemente incluem outras coleções também. Nenhum desses livros, no entanto, apreciou a estima das obras de al-Bukhārī e Muslim ” .: documento usado como fonte para este artigo.
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