Procurar-se-ia em vão uma definição concisa e definitiva de Metafísica na obra de Martin Heidegger se puséssemos de lado uma surpreendente definição avançada no final de uma conferência de 1929 intitulada O que é metafísica ? "A metafísica é o próprio Dasein" citada por Christian Dubois, definição, correspondendo a um breve período em torno do Ser e do Tempo , que foi encoberto e esquecido no desenvolvimento posterior de seu pensamento (ver sobre este "metafísica do Dasein" , contribuição de François Jaran ) Em outra obra, Ensaios e Conferências , Heidegger se limita a nos oferecer uma abordagem sobre ela, como “pensamento na direção do ser do ser” . Jacques Taminiaux arrisca- se a traçar os seus contornos «como tentativa de exprimir o que se pode dizer universalmente sobre tudo o ser enquanto tal, inaugura-se assim como uma lógica do ser, uma teoria dos seus predicados, da sua essência., Do seu ser. , em suma, uma ontologia ” .
Por ocasião de uma conferência sobre niilismo , Alain de Benoist oferece um resumo impressionante de toda a história das relações de Heidegger com a metafísica: “O niilismo, aos olhos de Heidegger, representa a consequência e a conquista de um lento movimento de" esquecer de ser ", que começa com Sócrates e Platão , continua no Cristianismo e na metafísica ocidental e triunfa nos tempos modernos. A essência do niilismo "reside no esquecimento de ser" . Niilismo é o esquecimento do ser que atingiu sua plenitude no âmbito da metafísica. É nisso que ele é o reino do nada ” . Mesmo crítica, a obra de Heidegger contribuiu, conta-nos Franco Volpi , "para a renovação dos estudos mais importantes dedicados à estrutura da metafísica e à análise dos seus principais momentos" .
A maioria dos intérpretes, retomando este tema histórico, estuda a relação de Heidegger com a metafísica através dos três temas relacionados, que são o " esquecimento de ser ", Die Seinsvergessenheit , o tema da "conclusão ou superação. Da metafísica" , bem como aquele de sua natureza essencialmente “onto-teológica” - três noções que constituem, para Heidegger, o que o pensamento deve tratar prioritariamente em relação à metafísica, e em torno das quais girarão suas análises. O tema do Niilismo reforçado, ou seja, o da Técnica (ver Heidegger e a questão da técnica ), acabará envolvendo e contendo todos esses temas.
Desde o início do Ser e do Tempo expõe-se a necessidade de retomar “a questão do ser”, entendida como uma questão do sentido unitário do “ ser ”, bem como o caminho que o investigador pretende seguir, nomeadamente , a “primazia ontológica”. " do Dasein , é compreender o seu ser. Esta questão, considerada o tema essencial da metafísica, foi gradualmente caindo em desuso com ela. O trabalho de Kant, observa Jean Grondin com a Crítica da Razão Pura, desvalorizou profundamente a chamada metafísica "dogmática".
Na década de 1920, "dominado pelo neo-kantismo, neo-positivismo, a filosofia de vida e a fenomenologia, toda ontologia é considerada impossível" . A única maneira, aliás seguida pelos neokantianos, de a filosofia permanecer uma ciência "fundamental" foi, relata Jean Grondin, "transformar-se em reflexão epistemológica" sobre as condições do conhecimento. Heidegger denuncia essa concepção que subordina a filosofia às ciências positivas.
Para Heidegger, essa questão do “sentido do ser” guarda uma “primazia ontológica e ôntica” que Jean Grondin vê se desdobrar, “tanto na ordem do conhecimento quanto na ordem das preocupações da existência humana” . Não há dúvida possível sobre qualquer ser que não seja precedido por uma pré-compreensão do "ser do ser" (o ser do ser). Da mesma forma, a questão torna-se primordial para o homem quando resumimos a essência de seu Dasein na fórmula reiterada várias vezes em Ser e Tempo , "ele é o ser que se caracteriza pelo fato de que lá vai. Seu ser desse mesmo ser" .
Não se trata de negar que há muito ser diante de mim, especifica em outro lugar Jean Grondin, que estou de fato no mundo, mas de ver que esse ser é apenas um modismo. Particular do ser, a saber, segundo para a expressão de Heidegger, sendo subsistindo "sob a mão", Vorhanden pensava no modo de uma res extensa .
Note-se que Jean Greisch escreve que "o esquecimento de ser", die Seinsverlassenheit , é sempre o esquecimento da questão de ser " . Heidegger considera que, se a busca pelo “sentido de ser” continuou ao longo da história, na verdade ela foi esquecida como tal, na confusão de “ser e ser”. Ser ”: desse ser (por exemplo, espírito, vida , ou matéria), de ser como um todo (Natureza), de ser supremo (Deus), observa Paul Ricoeur . Como nos lembra Alain Boutot, em Ser e tempo , Heidegger desdobra a questão do Ser começando por estigmatizar o esquecimento em que a tradição deixou essa questão desde Platão e Aristóteles. O drama, como David Farrell Krell aponta, é que "esquecer o ser implica esquecer o nada no qual o Dasein está sempre suspenso" .
Jean-François Courtine especifica: "na perspectiva da história de ser o Seinsgeschichte que é aquela que Heidegger desenvolve a partir de meados da década de 1930, a" estrutura onto-teológica "apresenta-se como o sinal da omissão e do esquecimento do questão de ser específico para toda a tradição metafísica - de Platão a Nietzsche - e que agora é uma questão de ir além de überholen, überwinden ” . Segundo Heidegger, convém distinguir duas questões constantemente emaranhadas: "a questão norteadora da metafísica que é a do ser do ser, da questão fundamental, que é a questão do ser enquanto tal como a metafísica. Nunca se coloca", escreve Jean -Marie Vaysse .
No primeiro capítulo de sua introdução à metafísica , Heidegger oferece uma ampla visão geral do estado da questão do ser na filosofia contemporânea. Uma simples palavra "vapor ou erro" de acordo com Nietzsche, o ser manifestamente não é mais nada para nós. Tudo o que importa é o ser, a ciência, os resultados. Apesar de todo o desejo metafísico de uma ressurreição, a questão do ser permanece coberta. Jean Greisch apresenta brevemente três razões: A certeza dogmática de que o ser é o conceito mais universal que proíbe qualquer definição por gênero ou espécie. Essa indefinibilidade significa que o ser não pode ser concebido como um ser. Finalmente, este conceito seria tão óbvio que exigiria uma análise mais aprofundada. Além disso, se o ser é apenas no fundo um conceito vago e polissêmico que só é encontrado nas línguas indo-europeias (como observa Jean Grondin ), por que atribuir importância a ele? Note, entretanto, que essas razões, embora relevantes, não fazem jus à posição de Heidegger sobre o assunto, para o qual o “esquecimento de ser” pertence stricto sensu à própria essência da metafísica. Esse "esquecimento", tantas vezes evocado por Heidegger, torna-se o que caracteriza a metafísica desde o seu nascimento até ser o destino de uma época inteira.
A consequência mais imediata desse esquecimento é a permanência, inquestionável na metafísica, de um fundo de conceitos ontológicos, que percorre toda a história da filosofia, conceitos como "ser", "substância", "movimento", "tempo", " Vida ”,“ Eu ”a favor de uma falsa evidência, de um dogmatismo latente. Sophie-Jan Arrien observa incidentalmente que a metafísica que se tornou uma “visão do mundo” “não mais alimenta a ansiedade espiritual do filósofo, mas proporciona-lhe um apaziguamento da luta interna contra o enigma da vida e do mundo” .
“Sob o signo da ciência positiva e de sua aplicação técnica, esse esquecimento precipita-se para sua conclusão, não deixando nada ao lado que pudesse se beneficiar de um ser mais autêntico em algum mundo reservado ao 'sagrado'”, escreve Hans-Georg Gadamer . O pensamento de ser nada mais é do que um pensamento de “ esquecer de ser ” abunda Henri Birault .
"O" esquecimento de ser ", então, significa que o ser está velado, que está retido em um retiro velado que o esconde do pensamento do homem, que também pode ser considerado um retiro protetor., À espera de ser detectado. [A falta do texto] é um afastamento do ser como Ereignis no próprio movimento de produção da diferença ontológica do ser (que é sempre ser no ser) e do ser (que é sempre ser do ser). Ao se revelar no ser, o ser desaparece como Ereignis e aparece como ser. O que se retira, portanto, não é ser como ser, mas Ereignis como acontecimento do Lichtung dos Seios . Põe-se a questão de saber se este esquecimento é fruto da negligência humana, ou se o próprio ser, pelas várias formas da sua doação, não se teria retirado, abandonando todo o lugar no reinado do ser ” , escreve Julien Pieron.
É assim que o entende Heidegger, para quem, por meio do termo epokhè , “uma época histórica deve ser entendida como a suspensão ou retenção da verdade, o ser retendo sua verdade de diferentes maneiras no decorrer do período. História, cada vez a revelar um mundo. O esquecimento do ser é, portanto, um esquecimento múltiplo de si mesmo e não um processo contínuo de declínio ”, escreve Françoise Dastur .
O esquecimento entre os gregosPlatão fundou a forma tradicional de representar a relação entre ser e ser, que desde então dominou toda a história da filosofia ocidental. O ser não está mais, como os pré-socráticos, no presente, mas em outro lugar, na ideia que não é uma representação subjetiva, mas a face inteligível da própria coisa. Esta cesura é acentuada por Aristóteles que instaura uma verdadeira "ontologia", isto é, uma ciência do ser do ser. O "ser", como tal, "doravante permanece ausente" em todas as sucessivas formas de metafísica, visto que, como ideia, inteligível, substância ou "vontade de potência", é fundamentalmente referido como ser, e não é mais visado como tal.
Em uma primeira etapa correspondente a Ser e Tempo , Heidegger coloca a questão do significado do ser "ao longo da existência humana" por meio da analítica existencial da qual ele aspira a fazer uma ontologia fundamental. Mas, como sublinha Pascal David , “a ontologia fundamental não é mais uma ontologia que não indaga mais sobre o ser do ser, mas sobre a verdade do ser [...] de modo que não podemos ler Ser e Tempo como um tratado de ontologia” .
Mas permanece a questão do ser. É porque o homem, "estando acabado", pode, por causa de sua finitude, sustentar a visão do nada por meio da angústia de que algo como o ser ou a totalidade do ser lhe é originalmente dado. O nada é assim, no subsolo, a própria possibilidade da metafísica, o homem torna-se o "lugar-detentor do nada" .
Para Heidegger, o “esquecimento de ser” começa com o pensamento de ser como “subsistente” e permanente na metafísica grega, a ser levado às suas últimas consequências na ciência e tecnologia modernas. A partir de então, após sua longa meditação sobre Nietzsche, Heidegger experimentará o “esquecimento de ser”.
Do esquecimento ao afastamento do serO fato de o ser não querer mais dizer nada é em si um problema que Heidegger é o único a levar a sério. Esta situação caracteriza a Gestell (ver Heidegger e a questão da técnica ), uma época em que só existe estar objetivado e disponível. Em obras posteriores, Heidegger expõe que esse esquecimento do ser que se esquece de si mesmo esconde um "perigo", o Gefahr , que nos remete a uma longa noite.
Em Heidegger e na questão da técnica , aprendemos que, longe de ser apenas um conjunto de instrumentos, destinados a aliviar a tarefa do homem, a "Técnica" ou "Dispositivo" é um modo de "detecção do ser" , cujo fundamento característica é a “requisição” de todos os seres, homens, coisas e relações humanas. O ser é detectado, não como Dasein ou coisa , mas como estoque ou pessoal disponível, seu caráter como coisa e mesmo sua objetividade esmaecem diante de sua disponibilidade, de seu valor. A Gestell , o Dispositivo (tradução de François Fedier), é a essência da técnica, mas da técnica vista como destino de detecção, nisso a Gestell traz ao auge o esquecimento de ser desencadeada pela metafísica e sua forma última a Vontade de poder . “Estamos no momento em que esse esquecimento se precipita para se completar, nada existe que possa se beneficiar de um ser mais autêntico em algum mundo“ sagrado ”ou“ reservado ” .
O homem não tem mais que lidar com as coisas (no sentido da conferência "O que é uma coisa?"), Nem mesmo com os objetos, Gegenstand , mas com tudo o que, do ponto de vista utilitário, pretendia entrar na coleção disponível, que Heidegger chama Bestand . No entanto, tudo é ser, incluindo o homem, que no mundo moderno assume o seu lugar como “capital humano” no horizonte da utilidade.
“Técnica” no sentido de Gestell ou “Dispositivo” mantém o homem em seu poder, ele não é de forma alguma seu mestre. O homem moderno é exigido por e para o desvelamento comprometedor, que o convida a desvelar o real como um fundo.
É nesse sentido que a Ciência se relaciona com a Técnica e não o contrário. A Ciência Moderna não é técnica porque utiliza meios sofisticados, mas porque em sua essência é "Técnica", desenvolvendo um "projeto matemático" de domínio da natureza, sob a liderança de Galileu e de Kepler , determinando antecipadamente o que deve ser as verdadeiras qualidades de ser antes de ser apreendido como ser.
Se o esquecimento, e em particular o seu agravamento na Gestell , é constitutivo da metafísica, é ilusório pensar que podemos corrigi-lo, trata-se antes de assumi-lo como destino de ser ele mesmo. “O esquecimento, a retirada pertence ao ser” .
Por um breve período a partir de Ser e Tempo , e até os primeiros anos 1930, observa François Jaran, Heidegger buscou "uma concepção mais radical e mais universal da essência da transcendência que necessariamente acompanha uma elaboração mais original da ideia de ontologia e, portanto, de metafísica ” , extraído de Essence du fondement . Neste breve período, trata-se de apreender o ser a partir da essência metafísica do Dasein entendida como transcendência. A metafísica não é mais abordada como um ramo da filosofia, mas "como um acontecimento da existência humana, como algo específico e essencial à natureza do homem" . Heidegger parece redescobrir aí o tema kantiano de uma " metaphysica naturalis " que ele considerará uma verdadeira metafísica. A momentânea primazia no pensamento do filósofo sobre o tema de uma metafísica que se trataria de fundar genuinamente, se reflete na observação de François Jaran, “os textos produzidos na década de 1920 tomam todos o ponto de partida do trabalho filosófico. natureza humana ” .
O curso de 1935, intitulado Introdução à metafísica , testemunha explicitamente a passagem da “ontologia fundamental” do Ser e do Tempo para uma “história do ser” que se torna geschichtlich , “ historial ”. A metafísica deixará de ser apenas uma disciplina filosófica, mas passará a ser uma "potência histórica", por direito próprio, [na sua essência] que reflecte um destino do ser. Essa tentativa de ir além do que o próprio Heidegger, que chamará de Kehre ou " Ponto de Virada " na Carta sobre o Humanismo , estará inscrita na história do próprio Ser e da filosofia ocidental.
No Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , escrito em 1936, “Heidegger descobre no destino de alethia uma consequência pura e simples do“ abrigo ”do ser na totalidade do ser. Esta descoberta dá-lhe a chave para compreender toda a história da metafísica ”, escreve Lazlo Tengelyi. Do entendimento grego de ser Heidegger desenvolve uma “clara distinção entre três diferentes eras do pensamento europeu: o“ destino ”do primeiro começo entre os gregos leva, especialmente em Aristóteles, a uma primeira definição metafísica do ser. Em termos de presença constante ; em seguida, dá origem a duas interpretações da "condição de ser" do ser que levarão, por um lado, à doutrina do ens creatum na metafísica medieval e, por outro lado, à teoria do ser. objetividade do objeto em metafísica moderna ” , finalmente no reinado da“ técnica ”.
“Questionar o atual reinado da tecnologia, sua hora, é antes de tudo lembrar o que na metafísica, da qual esse reinado veio de suas origens pré-socráticas, foi destacado por camadas sucessivas e também por todas as lacunas que foram desvios pelo que esse pensamento estava apontando ”, escreve Jacques Taminiaux .
Após o episódio do fracasso de Ser e Tempo e da Reitoria (1933), o tema, para ele novo, de "ir além da Metafísica" , a exemplo do projeto nietzschiano de "derrubada do platonismo" . Assim, nas notas coletadas sob o título de "metafísica transcendente" de ensaios e conferências , Heidegger afirma explicitamente que a metafísica é completa porque percorreu suas possibilidades, a última delas sendo a era da técnica. Franco Volpi especifica que "na última fase de seu pensamento, Heidegger chegou à tese do fim da metafísica, que dali em diante teria passado para a essência da técnica moderna: esta seria a realização da metafísica", a metafísica como uma pré-história da técnica ”” . Sobre este assunto, observa Michel Haar , se a época da técnica é a sua forma definitiva, “ainda não sabemos o que nos reserva a finalização da metafísica e dificilmente podemos imaginar o que a dominação incondicionada irá inventar. Ou a mobilização total ... que está apenas começando ” .
Se aprendemos alguma coisa com Heidegger, é a unidade persistente da metafísica, fundada pelos gregos e que se manteve em diferentes formas no pensamento moderno.
Posteriormente, a metafísica deixará de aparecer como o caminho privilegiado para acessar o sentido do ser, que em si mesma não pode mais ser considerada como o fundamento do ser. Além disso, a problemática do “sentido do ser” dá lugar à questão da “verdade do ser” , cuja revelação do “velar” monopolizará doravante os esforços do filósofo, nota Jean Grondin .
Os dois pensadores da modernidade, Nietzsche e Heidegger, atacam de forma semelhante a metafísica e suas ilusões, enquanto com a Introdução à Metafísica de 1935 seu interesse comum nos pré-socráticos e por uma "vida livre e voluntária no gelo e na alta montanha" . Ambos retornam aos primeiros gregos com uma preeminência dada aos pré-socráticos . Sobre este assunto, Heidegger prestará homenagem à penetrante intuição de seu antecessor Nietzsche, que só seria superada pela de Hölderlin .
Na tensa luta que conduz em busca de uma nova linguagem filosófica, a figura de Nietzsche, tal como a de Hölderlin , permite a Heidegger vislumbrar nesta etapa final da metafísica da "vontade de potência". ", Uma nova abertura à história, dando sentido à questão do "novo começo" segundo Servanne Jollivet.
Quanto à ideia de "outro começo" , não deve ser entendida em um sentido cronológico onde um "começo" seguiria um "outro começo", em uma seqüência causal, porque não significa para nenhuma filosofia. Da história, nem na ideia de um progresso da humanidade ou de um declínio, tudo isso pertence por direito próprio à metafísica e sua necessidade de "calculabilidade" . O outro início pretende, para além da metafísica, partir diretamente da origem, ouvindo a dinâmica oculta da história do "ser" . Trata-se de dar a volta para encontrar, através da repetição , o ponto inaugural de outro caminho de pensamento possível, de algo como "aquele outro caminho pode surgir" .
“O primeiro começo que é metafísica não é uma 'causa' que num dado momento da história teria o outro começo do pensamento por 'efeito', é uma origem, uma Ursprung que exige ser mais 'nativa'”, escreve Martina Roesner.
A natureza "onto-teológica" da metafísica, para usar uma expressão tirada de Kant , é uma tese avançada por Heidegger, notadamente em Was ist Metaphysik? e Identidade e diferença . Nesta tese afirma-se a estreita co-pertença “essencial” dentro da metafísica, ontologia e teologia, tanto simultânea como indissoluvelmente questionando, desde o início, segundo duas perspectivas distintas, “ser. Na sua generalidade” ou “estar no seu fundamento”. primeiro. ? "É por essa substituição sub-reptícia que a metafísica ocidental teria sido constituída como" onto-teo-logia "que amalgama o ser com o que é comum a todos os seres (objeto da metaphysica generalis ou ontologia), ou com l 'sendo o mais elevado em a ordem das causas, Deus (objeto de metaphysica specialis , ou teologia) ” .
Notamos que esta dupla "essência" da metafísica não provém, como acreditava a tradição, da influência histórica da dogmática cristã, que em um ponto subvertia a metafísica, mas surgiu do próprio seio da metafísica., Sob o risco de destruir toda a experiência existencial de fé, nota Françoise Dastur . “É a equivalência entre ser e presença constante que, já no pensamento grego, nos leva a buscar o fundamento do ser em outro ser cuja estabilidade e permanência nunca faltam”, escreve Françoise Dastur.
Jünger em seu livro Über die Linie , adota a definição de niilismo de Nietzsche como "desvalorizar os valores mais elevados". Ele nota que o niilismo não é necessariamente acompanhado pelo Caos e que, pelo contrário, pode gerar uma ordem mais rigorosa do que a dos valores morais. Ele mantém a ideia do Terceiro Reich em segundo plano . Para Alain de Benoist , Jünger parece confundir totalitarismo e niilismo.
Heidegger elogia sem reservas a maneira como Jünger, em O trabalhador ( Die Arbeiter ), conseguiu descrever a civilização do trabalho "à luz do projeto nietzschiano do ser como vontade de poder". Tanto mais que a partir de 1945, Jünger vinculou claramente o niilismo ao imperialismo de uma técnica que, como desejo de dominar o mundo, o homem e a natureza, segue seu próprio curso sem que nada seja capaz de impedi-lo. A técnica obedece apenas a suas próprias regras, sua lei mais íntima consiste na equivalência do possível e do desejável: tudo o que pode ser alcançado tecnicamente será efetivamente alcançado.
Ele também o credita por ter finalmente percebido que o reinado do trabalho técnico faz parte de um “niilismo ativo” que agora está sendo implantado em escala planetária. No entanto, Jünger , para descrever a mobilização técnica do mundo, usa os conceitos nietzscheanos sem jamais questioná-los, para que, em vez de ser carregada de ameaças, a mobilização técnica encontrasse uma saída no heróico advento do super-homem. Que teria a capacidade para controlá-lo.
Para seu crédito, ele aponta novamente para o fato de que Jünger não iguala o niilismo a uma doença. Niilismo não é uma questão médica, não é uma doença da civilização a ser curada. Heidegger, no entanto, contesta a ideia central na obra Jüngeriana de uma linha, ou meridiano, além do qual o niilismo poderia ser superado.
É por ocasião do segundo volume que dedica à Metafísica de Nietzsche que Heidegger expõe, em um capítulo altamente especulativo, sua posição sobre a essência do Niilismo europeu: ao invés da expressão de uma desvalorização de todos os valores seguindo o famoso "Deus é morto!" “ Heidegger percebe o culminar do movimento fundamental da história do Ocidente, “ a história do afastamento do Ser das origens gregas ” , no que se define segundo ele, o niilismo .
“A metafísica como metafísica é niilismo autêntico. "
- Nietzsche Tome II p. 275 Martin Heidegger
No entanto, ouvindo o poeta Friedrich Hölderlin , Heidegger manterá a esperança de que este Gestell , traduzido como “Dispositivo” ou “Embarque” (ver Heidegger e a questão da técnica ), à frente de Janus, Januskopf , diante da onda e o excesso de técnica, a perda do sentido das coisas, o êxodo da verdade, a fuga dos deuses, o desaparecimento da natureza irão desencadear uma reação salutar do Dasein porque Heidegger nunca pensou que no estado atual, o homem pode voluntariamente desacelerar o extensão do reinado da tecnologia.
“ Mas onde há perigo, também cresce o que salva. "
- Patmos, na pergunta IV, Hölderlin
Em sua resposta a Jünger , que lhe havia enviado seu livro Über die Linie , Heidegger, ao contestar a possibilidade de fixar uma linha além da qual o niilismo poderia ser superado, convida a que primeiro seja perguntado a questão da "essência do niilismo" . Em sua mente, a primeira tarefa que incumbe ao pensador consiste "em uma resistência lenta e paciente para reconhecer os modos e lugares Erörterung de uma" topologia do niilismo ", que pode permitir que o pensamento permaneça lá por muito tempo e meditativamente", escreveu Gérard Guest no Dicionário.
Heidegger propõe abandonar qualquer pretensão de definir de antemão o “niilismo”, para deixar aí todas as pretensões e todos os preconceitos da razão que, como normalização e nivelamento, só podem ser expressos na esteira do niilismo europeu e, portanto, bloqueiam o desvelamento de sua essência . É a metafísica de Nietzsche , ou seja, sua última figura a “Vontade de poder”, que permitirá vivenciar a essência do niilismo. É por isso que Heidegger dedicou muitos cursos ao pensamento de Nietzsche por volta dos anos 1940, anos, se é que houve, do desencadeamento do “niilismo consumado”.
O "niilismo", pensou no seu ser é, de acordo com o artigo citado, " a" História do movimento básico do Ocidente "" particularmente generoso em desastres de todos os tipos que chocou o XX th século e ameaçar a XXI e
Niilismo permeia toda a história da metafísicaHeidegger os detalha em sua palestra dedicada a "Ultrapassando a metafísica" nos Ensaios e Conferências , agrupando-os em três: são planejamento, usura e uniformidade.
Heidegger é a testemunha do seu tempo, se ser testemunha consiste em sondar os abismos, no enfrentamento do Acontecimento, a ponto de compreender e expor "o que tornou possível" o pior e em particular | “O extermínio do homem pelo homem” , se “o mal não pode mais ser circunscrito ao que é moralmente mau, nem pode se limitar a ser apenas um defeito ou uma falha do ser”, conta-nos e relata Gérard Guest.
Devemos a várias intervenções deste último, o esforço mais importante para ilustrar, dentro da obra caluniosa de Heidegger, este "movimento fundamental na história do Ocidente" que constitui o niilismo.
Esta obra que aborda sucessivamente as ligações do Tempo e do Ser, a questão da Técnica, a história da metafísica, o Advento ou Ereignis , o niilismo contemporâneo, o império da Machenschaft , esta obra imensa e mal compreendida nos alertaria, nada menos, do que sobre o imenso perigo em que corre o nosso tempo.
Como pensador, vários qualificadores foram atribuídos a ele, o do pensador do "perigo no ser", do pensador da "malignidade do ser", o do pensador do "perigo extremo que está no coração do ser humano" .Técnica planetária ”, perigo representado pelo triunfo da calculabilidade universal que privaria o ser humano do que constitui a sua humanidade, a saber, o pensamento meditativo, a sua quota-parte dos sonhos e da poesia.
O pensador heidegger da técnica e do niilismo é o primeiro pensador a ter considerado a possibilidade de um perigo dentro do próprio Ser, mesmo uma certa malignidade dentro dele (ocultação do perigo que pertence à essência da técnica), “Ser”, que toda tradição esforçou-se por isentar de qualquer responsabilidade, de acordo com a tradição cristã, contra a visão mais realista e trágica dos gregos (ver as tragédias de Sófocles ). Pensemos no tema fecundo de ultrapassar os limites, de Hybris , de ultrapassar os limites da simples prudência, que desencadeia sistematicamente a fúria das vingativas Erínias . O tema do "Perigo no Ser", contra o qual o homem se opõe para se proteger dela, domina a sua contra-violência organizacional e a sua ciência, conta-nos Gérard Guest, o pensamento dos "tratados não publicados".
Podemos desviar o olhar, mas, Heidegger nos diz, o teste do perigo extremo na própria experiência de ser não nos será poupado; vamos pensar no desenvolvimento da forma tripla do crime moderno, como o crime burocrático com Hannah Arendt e Pierre Legendre , o crime destinal com Dominique Fourcade e seu livro “On Leash” dedicado à humilhação dos prisioneiros iraquianos e ao drone divertido da criminalidade oficiais piloto.