Akashagarbha (sk.Ākāśagarbha, ch : Xūkōngzàng púsà 虛空 藏 菩薩; ja : Kokûzô ou Akasha; ti : Namkhai Nyingpo) é um dos oito grandes bodhisattvas de vajrayana e um dos treze Budas da escola tântrica Shingon japonesa . Seu culto foi mantido principalmente no Japão.
Seu nome é formado por ākāśa , "espaço ilimitado", e garbha , "matriz"; “Embrião” ou “depósito consagrado em templo em construção”. É interpretado em sua tradução chinesa, como "loja do espaço". O espaço contém tudo e está vazio, esse vazio é a verdadeira natureza da realidade, shunyata (śūnyatā), fonte e repositório de todas as sabedorias e virtudes. O Sutra da Grande Assembleia compara Ākāśagarbha a um homem rico que abre seu tesouro sem restrições para os outros. O Bodhisattva é conhecido por conceder compaixão e sabedoria sem limites. O termo ākāśa também pode ser entendido como "espaço celestial", em oposição a kṣiti , "terra". Essa interpretação deu origem à díade Ākāśagarbha / Kshitigarbha, que teve uma breve existência durante os primeiros dias do budismo no Japão. O bodhisattva às vezes aparece com outros nomes semelhantes a Ākāśagarbha: Gaganagarbha ou Khagarba em sânscrito, Xūkōngyùn púsà 虛空 孕 菩薩 em chinês e Kokûzô em japonês. A tradução Corbeille de Vacuté-Totale é usada pelo budismo Nichiren de língua francesa.
Ākāśagarbha representa a essência do éter e pertence às mandalas à família ratna (joia). De acordo com o Sutra Akashagarbha , ele é orado em direção ao leste enquanto se espera pelo amanhecer (aruņa), que é sua manifestação. Também é dito que a lua, o sol e as estrelas são suas manifestações. Considerando que parte de seu nome pode ter o significado de "céu", alguns propuseram ver uma divindade celestial ou estelar na origem do bodhisattva.
Este bodhisattva está associado a um ritual de intensificação da memória descrito no Sutra Bodhisattva Ākāśagarbha, que foi introduzido no Japão durante o período Nara (645-794). Ainda hoje, muitas pessoas recitam seu mantra na esperança de revitalizar uma memória decadente. Na ilha de Honshu , as crianças costumavam homenagear Kokuzo em seu décimo terceiro aniversário para buscar melhorias em suas capacidades intelectuais. Também oramos Ākāśagarbha para obter habilidade manual; ele é considerado o padroeiro dos artesãos.
Além de seus aspectos utilitários, o mantra Kokûzô também tem um efeito espiritual. É recitado para desenvolver sabedoria. Kukai , fundador do Budismo Shingon , realizou seu ascetismo particular várias vezes, o ritual "Goumanji" de 100 dias de repetir o mantra um milhão de vezes de forma isolada. No final do 10 º , diz-se que a estrela da aurora, que simboliza o Bodhisattva desceu para se misturar-lo, trazê-lo de iluminação.
Último na lista dos Treze Budas do riacho Shingon, Ākāśagarbha também fecha o ciclo de rituais fúnebres presidindo a última cerimônia comemorativa 32 anos após a morte.
Ākāśagarbha também tem algum significado no Budismo de Nichiren. O Seichō-ji (Kiyosumi-dera), um templo onde o fundador da corrente estudou, foi construído em torno de uma estátua deste bodhisattva. De acordo com Gosho , uma coleção de seus escritos, Nichiren um dia viu Kokûzô aparecer diante dele e se transformar em um velho monge que lhe deu uma pérola de sabedoria.
Ākāśagarbha é um dos primeiros bodhisattvas a chegar ao Japão e suas representações são numerosas. Ele é geralmente representado sentado, segurando uma pérola na mão esquerda, uma espada na direita, ou a direita faz o gesto ( mudrâ ) sem medo, ou mais raramente o de dar. Como a de Manjushri , sua espada representa a sabedoria superando a ignorância. Uma flor encimada pela “joia que realiza desejos” a acompanha ou substitui.
Existe um conjunto de cinco Ākāśagarbha que são suas emanações. Eles representam seus cinco tipos de sabedoria e são ordenados de acordo com as orientações, como os cinco Budas da meditação . Um exemplo particularmente notável é o templo To-ji Tóquio, importado da China no IX th século .
Aqui está o mantra Bodhisattva Ākāśagarbha para melhorar a memória e praticado durante o ritual gumanji: Namo Ākāśagarbhāya! Oṃ ārya kamari mauli svāhā!