Shingon (眞言;真言 ) É uma escola budista japonesa esotérico, fundada no IX th século pelo monge Kūkai (空海), que recebeu o título póstumo Kobo Daishi (弘法大師), a maior distribuidora da Lei. A palavra Shingon significa "palavra da verdade"; é a tradução japonesa da palavra sânscrita mantra , que significa encantamento na Índia . Esta escola é, junto com a escola Tendai , uma das duas escolas para praticar o budismo tântrico no Japão .
Seu ideal se resume na frase "Nyojitsu Chijishin", que significa "A verdade é conhecer sua própria mente como ela realmente é".
Com cerca de 12 milhões de seguidores, é uma das principais correntes do budismo japonês e uma das linhagens mais antigas do budismo tântrico, vajrayana .
A doutrina e os ensinamentos do Budismo Shingon encontraram sua expressão final durante a era Heian (794-1185) quando, em 804, o monge budista Kūkai foi para a China, para a cidade de Xi'an (西安) (então chamada de Chang-an) , no Templo Qinglong (青龙寺, Templo do Dragão Azul) para estudar o Budismo esotérico sob a orientação do Mestre Huiguo , o aluno favorito do lendário Amoghavajra . Na sua morte, ele o fará seu sucessor no Dharma e o detentor da linhagem que então decolará no Japão. Os japoneses comumente chamam Kukai por seu nome honorário Kōbō Daishi (ou O Daishi Sama; O Grande Mestre), nomes póstumos dados a ele pelo imperador Daigo .
Antes de vir para a China, Kūkai era um monge budista independente. Ele era bem versado em prosa chinesa clássica, caligrafia chinesa e sutras budistas. Naquela época, o budismo esotérico não era considerado uma escola por si só. Huiguo, detentor das duas linhagens principais do budismo tântrico chinês, foi o primeiro a reuni-los em um sistema coeso. Um monge japonês chamado Gonsō (勤 操) trouxe de volta da China para o Japão o mantra esotérico de Akasagarbha e um ritual ascético conhecido como Kokūzō-gumonjihō (虚空 蔵 求 聞 持法), que foi traduzido do sânscrito. Em chinês por Śubhakarasiṃha (善 無畏 三 蔵Zenmui-Sanzō ). Aos 22 anos, Kūkai recebeu a iniciação e se retirou por um período de 7 anos nas florestas de Shikoku (四 国) para aperfeiçoar a prática. Ele perseverou neste ascetismo até que o dominou perfeitamente. De acordo com a tradição, essa prática trouxe a ele o siddhi (poder) de uma memória sobre-humana e capacidade de compreensão. Mais tarde, Kūkai elogiaria o poder e a eficácia dessa prática, atribuindo a ela sua capacidade de lembrar e integrar totalmente todos os ensinamentos de Huiguo no período de apenas três meses.
Seu respeito pelo Bodhisattva Ākaśagarbha era tão grande que ele o considerará por toda a vida como seu Honzon (本尊) ou divindade principal. Foi também durante esse período de intensa prática de mantra que ele sonhou com um homem o orientando a buscar o Tantra Mahavairocana . Tantra Mahavairocana foi recentemente introduzido no Japão. Ele conseguiu obter uma cópia em chinês, mas grande parte dela foi escrita em Siddham , um silabário próximo ao sânscrito cujos caracteres ele não conhecia, e as partes chinesas eram obscuras demais para serem compreendidas. Decidiu viajar à China para receber a iniciação e as explicações necessárias ao seu entendimento.
Kūkai conheceu Huiguo em Maio de 805, mas este, então com 60 anos, estava muito doente. Huiguo teria dito a Kūkai: “Eu sabia que você viria. Eu esperei tanto tempo. Que prazer ver você! Mas infelizmente minha vida está chegando ao fim e não sei se terei tempo para repassar meus ensinamentos a vocês. " No curto espaço de três meses, Huiguo iniciou e ensinou tudo o que sabia sobre as doutrinas e práticas da Mandala dos Dois Reinos . Huiguo designou Kūkai como seu último discípulo e proclamou-o seu sucessor no Dharma, dando-lhe o nome de Henjō-Kongō (遍照 金剛, Jingang biànzhào), "o vajra que ilumina a todos". Após esse período de transmissão intensiva, o Mestre morreu em final do ano. Kūkai foi seu último discípulo e um dos que receberam os ensinamentos mais completos. Foi provavelmente por esse motivo que ele foi designado para escrever seu epitáfio.
Em dezembro do mesmo ano, Huiguo morreu e foi sepultado ao lado de seu mestre Amoghavajra. Mais de mil de seus seguidores se reuniram para seu funeral. A honra de escrever a inscrição do funeral em seu nome foi dada a Kukai. Após a morte de Huiguo, Kukai voltou ao Japão. Se não tivesse acontecido, o budismo esotérico poderia não ter sobrevivido. Na China 35 anos depois, no ano 840, o imperador Tang Wuzong ascendeu ao trono. Um taoísta fervoroso , em 845 ordenou a destruição de 4.600 mosteiros budistas e 40.000 templos. Cerca de 250.000 monges e freiras budistas tiveram que desistir de sua vida monástica. Wuzong declarou o budismo uma religião estrangeira e pretendia sua abolição. Pouco depois, ele foi assassinado por aqueles ao seu redor, mas o estrago estava feito. O budismo esotérico nunca se recuperou totalmente dessa perseguição, mas muitos elementos de suas práticas foram diluídos em outras escolas e tradições.
Após seu retorno, Kūkai reuniu e sistematizou tudo o que havia aprendido com Huiguo em uma doutrina que se tornaria a base da escola Shingon. Em 813, o Imperador Saga convidou os grandes mestres das oito escolas a seu palácio, para uma discussão pública dos respectivos méritos de suas doutrinas. Todos, exceto Kūkai, disseram que o estado de Buda levou muitas e muitas vidas para ser alcançado. Kūkai deu a maior parte de seus ensinamentos nesta ocasião. Aos 36 anos, ele recebeu permissão do imperador para fundar a escola Shingon. Seria o Imperador Junna , que estaria na origem do termo "Shingon-shu" (真言 宗; "a escola da palavra verdadeira ou escola do mantra") pelo decreto imperial que instituiu o Tōji (東 寺) como sendo um templo puramente Shingon no qual seriam realizados ritos oficiais para a proteção do estado. Kukai tinha muitos discípulos, a quem guiou até sua morte em 835, aos 61 anos. Ele também iniciou o monge Saichō Dengyō Daishi e alguns de seus discípulos, na cerimônia de unção e consagração chamada " Kanjō " . Após a morte de Saichō, seus discípulos diretos voltaram à China para estudar mais a Mikkyō , e assim deram a forma final à escola Mikkyō . Tendai , que atualmente representa a escola semi-esotérica Budismo no Japão.
Durante o período Kamakura , um cisma dividiu o Shingon em duas grandes escolas - o ramo antigo, Kogi (古 義), e o ramo reformado, Shingi (新 義).
Esta divisão surgiu de uma disputa mais política do que religiosa entre Kakuban (覚 鑁), conhecido postumamente como Kōgyō-Daishi (興 教 大師), e sacerdotes de Denbō-in (伝 法院) opostos à liderança de Kongōbu- ji (金剛峰 寺), templo principal do Monte Kōya . Após vários conflitos, Kakuban e sua facção de sacerdotes deixaram o Monte Kōya para a Montanha Negoro (根 来 山) no noroeste, onde construíram um complexo de novos templos, agora conhecido como Negoroji.
O Budismo Shingon inicia a linhagem no Buda Mahavairocana, o primeiro humano a recebê-lo sendo Vajrasattva “o ser diamante”. A tradição reconhece dois grupos de oito grandes patriarcas - um grupo de detentores da linhagem e um grupo de grandes exegetas da Doutrina.
A linha dos oito grandes patriarcas (Fuhō-Hasso 付 法 八 祖)
Os oito grandes exegetas da doutrina (Denji-Hasso 伝 持 八 祖)
O ensino Shingon refere-se principalmente a dois textos sagrados, o Kongocho-kyo (sânscrito: Vajrasekhara Sutra ) eo Dainichi-kyo (sânscrito: Maha-Vairocana Sutra ) gravados no II º século mosteiro de Nalanda , no norte da Índia . Esta escola budista de ioga dos três mistérios, "traiguya-ioga", explica que é possível se tornar um Buda nesta vida.
Esses ensinamentos afirmam que a natureza original da mente humana é pura, é o coração compassivo, o " bodhi ", cuja essência é idêntica à do Universo. O que diferencia as diferentes escolas de Shingon é precisamente o meio de apreender essa realidade última. Em geral: se sofremos, é porque estamos apegados ao que é impermanente neste mundo de forma e desejo, que cada um assim concebe de acordo com o que está dentro. As paixões, agrupadas sob o termo triplo veneno ( luxúria , raiva e cegueira ) correspondem às forças vitais necessárias à sobrevivência e ao desenvolvimento de qualquer organismo animal. O desejo e a aversão estruturam e me obrigam a me atualizar para melhor atingir seus fins materiais. Esses "meios alquímicos" para usar esses "venenos" em energias de realização espiritual são explicados nos dezesseis capítulos do Adhyardhaśatikā Prajñaparamita Sutra (Rishu-kyo 理 趣 経), textos básicos do mikky ō da tradição Shingon.
Se, de um ponto de vista relativo, permanece verdade que as paixões são a fonte de distração e sofrimento, em vajrayāna as paixões são consideradas na verdade absoluta como sendo da mesma natureza do despertar ( soku bodaishin ); pois esta mesma força vital que anima os seres em direção aos desejos mundanos será transformada, sublimada pela alquimia interna em energia espiritual de compaixão-sabedoria, cuja essência é a natureza última do universo e de todos os seres. Aquele que percebe que o fundo de seu coração, "bodhi", é o mesmo de todos os seres, torna-se um com o todo, ele dissolve seu ego no universo como uma gota d'água se dissolve em todo o oceano.
No budismo esotérico japonês, Mahāvairocana (jp. Dainichi Nyorai 大 日 如 来) o Buda primordial de quem todos os fenômenos emanam, ele é o próprio universo. No budismo esotérico, todos os Budas e todas as formas que estão dentro das mandalas, bem como todos os seres vivos (incluindo os humanos) são, portanto, emanações deste Buda Mahāvairocana primordial.
O plano do diamante (sk. Vajradhatu, jp. Kongōkai 金剛 界) representa a sabedoria suprema de Buda Dainichi, o diamante sendo uma metáfora porque, como esta sabedoria, é inalterável. Esta mandala é composta por nove seções concomitantes chamadas "assembléias", cada uma tendo o Buda Dainichi em seu centro, com exceção da Assembléia do princípio orientador onde Vajrasattva é colocado em seu centro (jp. Kongōsatta 金剛 薩 埵). Nos mosteiros shingon, ele é colocado a oeste do altar e, na própria mandala, o norte é representado à direita, o leste na parte inferior e assim por diante. Na maioria das seções, exceto nas três no topo, o mesmo padrão é repetido: no centro, um círculo com Dainichi nyorai fazendo o mudra da sabedoria, rodeado por quatro círculos nos quais Amitābha está localizado a oeste (topo) (jp. Amida 阿 弥陀), norte (direita) Amoghasiddhi (jp . Fukūjōju 不 空 成就) , leste (embaixo) Akṣobhya (jp. Ashuku 阿 閦) e sul (esquerda) Ratnasaṃbhava (jp. Hōshō ↔). Esses cinco círculos são na verdade uma representação das cinco famílias de Budas , ou seja, um diagrama que representa nossa mente. No entanto, sendo o budismo tântrico partidário da tese de " nada além da mente" (a ideia de que o mundo como o vemos é apenas uma projeção de nossa mente moldada por nosso carma), este diagrama de nossa mente é, portanto, o diagrama que explica o mundo em sua totalidade.
A seção no centro da mandala representa a mente perfeita de um Buda. Na verdade, cada círculo representa uma das cinco sabedorias de um Buda: no centro, a sabedoria do dharmadhātu, a sabedoria suprema e onisciente do Buda, da qual emanam as outras quatro sabedorias. Essas quatro outras sabedorias estão na sabedoria espelhada do leste (embaixo) (a sabedoria que inclui a não dualidade dos fenômenos), no sul a sabedoria da igualdade (todos os seres neste mundo têm o mesmo valor), no oeste a sabedoria do discernimento (que permite ver a verdadeira natureza dos fenômenos, ou seja, tudo é vazio) e finalmente no norte a sabedoria que tudo preenche (aquela que permite aos Budas saberem espontaneamente os melhores meios para usar para guiar os seres para o despertar).
Por outro lado, a seção nordeste (embaixo à direita) representa a mente impura de um humano, as cinco sabedorias dos Budas tornam-se em seu aspecto impuro as cinco paixões do espírito, a saber, ignorância - estupidez, raiva, orgulho, apego ao desejo e ciúme. Cada uma dessas cinco paixões, portanto, corresponde a uma das cinco sabedorias do Buda. O objetivo dos praticantes do budismo tântrico é, portanto, passar da mente impura de um humano para a mente pura de um Buda, transmutando essas cinco paixões em cinco sabedorias, e para conseguir isso, os budistas Shingon meditam nesta mandala.
A mandala do plano do diamante é lida em uma espiral: partindo do centro para descer na seção inferior no centro e, em seguida, indo de seção em seção no sentido horário para terminar na seção inferior direita, ou vice-versa, partindo da seção inferior direita para ir para o centro, seguindo o sentido anti-horário. O primeiro significado da leitura, portanto, começa na mente pura de um Buda, o último se tornando cada vez mais impuro nas seções que terminam em nossa mente humana, o que ilustra como nossa mente (e, portanto, o mundo) apareceu., Mas que também mostra que todos nós temos dentro de nós a natureza de Buda e que é suficiente purificar nossa mente para encontrá-la novamente. Precisamente, o segundo significado da leitura, parte de nossa mente humana que se purifica um pouco a cada passo e se torna pura no final ao chegar ao centro, ilustrando assim a transmutação de um humano em um Buda pelo domínio de nossas cinco paixões. Isso mostra como podemos purificar nossas cinco paixões para transmutá-las em sabedoria de Buda: ignorância-estupidez torna-se a sabedoria de Dharmadhātu, raiva torna-se sabedoria espelhada, orgulho torna-se sabedoria da igualdade, desejo - o apego torna-se a sabedoria do discernimento e, finalmente, ciúme torna-se a sabedoria que tudo cumpre.
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Onde é
Amida Apego ao desejo Sabedoria de discernimento |
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Sul
Hōshō Orgulho Sabedoria de igualdade |
Dainichi
Ignorância-estupidez Sabedoria de Dharmadhātu |
Norte
Fukūjōju Ciúmes Sabedoria que tudo cumpre |
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É
Ashuku Raiva Sabedoria semelhante a um espelho |
| Assembleia dos Quatro Mudra
Shiin-ne四 印 会 ⑤ |
Conjunto Mudra Único
Ichiin-ne一 印 会 ⑥ |
Montagem do princípio orientador
Rishu-e理 趣 会 ⑦ |
| Assembleia de Homenagem
Kuyô-e 供養会 ④ |
Conjunto de corpo perfeito
Jōjin-ne成 身 会 ① |
Montagem da descida nas três realidades
Gôsanze-e降 三世 会 ⑧ |
| Assembleia de discernimento sutil
Misai-e微細 会 ③ |
Montagem Samaya
Sanmaya-e三昧 耶 会 ② |
Montagem da descida nas três realidades (samaya)
Gôsanze Sanmaya-e降 三世 三昧 耶 会 ⑨ |
O plano da matriz (sk. Garbhadhātu, jp. Taizōkai 胎 蔵 界) representa o princípio inato de Buda Dainichi. Ilustra o fato de que todos os fenômenos do mundo, incluindo os humanos, são manifestações desse Buda primordial. Nos mosteiros shingon, ele é colocado a leste do altar, oposto à mandala do plano do diamante, e na própria mandala o norte é representado à esquerda, o leste no topo e assim por diante, ou seja, o oposto do plano do diamante.
É dividido em doze quadrantes nos quais existem quatrocentos e oito e algumas divindades. No centro está o Distrito Central de Oito Pétalas de Lótus (jp. Chūdai hachiyō-in 中 台 八 葉 院), onde o Buda Dainichi está no centro. Ele está rodeado por quatro Budas e quatro Bodhisattvas, todos emanações de Dainichi. Os quatro Budas são Ratnaketu (jp. Hōdō-nyorai ↔ 幢 如 来) no leste, Saṃkusumitarāja (jp. Kaifukeō-nyorai 開 敷 華 王 如 来) no sul, Amitābha (jp. Amida-nyorai 阿) 弥陀弥陀 弥陀 e Dundubhinirghoṣa (jp. Tenkuraion-nyorai 天 鼓 雷音 如 来) ao norte. Como na mandala do plano do diamante, esses cinco Budas são Budas dhyani , o que significa que cada um deles personifica a sabedoria do Buda. Os quatro bodhisattvas são Samantabhadra (jp. Fugen-bosatsu 普賢 菩薩) no sudeste, Mañjuśrī (jp. Monju-bosatsu 文殊 菩薩) no sudoeste, Avalokiteśvara (jp. Kanjizai-bosatsu 観 自在 菩薩 ou Kannon-bosatsu 観 音 音音 音菩薩 菩薩)菩薩) ao noroeste, e finalmente Maitreya (jp. Miroku-bosatsu 弥勒 菩薩) ao nordeste. Nos quatro cantos deste distrito, na extensão dos bodhisattvas, existem quatro vasos. Cada um desses vasos contém uma virtude de Dainichi: o tesouro das orações e práticas inesgotáveis, o tesouro do qual os seres se beneficiam inesgotáveis, o tesouro da visão inesgotável da sabedoria pura e o tesouro dos meios inesgotáveis de salvação da grande compaixão.
No primeiro recinto, acima do distrito central, está o distrito do Conhecimento Universal (jp. Henchi-in 遍知 院) onde fica no meio o símbolo do conhecimento universal dos Budas: um triângulo branco rodeado de fogo. É a única divindade da mandala que não é representada sob características antropomórficas. Abaixo do distrito central estão os reis do distrito da ciência. No centro está o Bodhisattva Prajñāpāramitā (jp. Hannya Haramita Bosatsu 般若 波羅蜜 多 菩薩), e ao seu redor estão quatro Reis da Ciência (jp. Myōō 明王), incluindo o famoso Acala (jp. Fudō Myōō 不 動 明王), mas também Trailokyavijaya ( jp. Gōsanze-myōō 降 三世 明王), Yamāntaka (jp. Daiitoku-myōō 大 威 徳 明王) e Trailokyavijaya em outra forma (jp. Shōzanse-myōō 勝 三世 明王). À esquerda está o distrito de Lotus, também chamado de " distrito de Avalokiteśvara ". Como o nome sugere, existem várias formas desse bodhisattva, bem como de outras divindades, e ele simboliza grande compaixão. À sua frente está o distrito de Vajrapāṇi, que simboliza a sabedoria inata.
No segundo anexo , encontramos primeiro o distrito de Śākyamuni , depois o distrito de Mañjuśrī , o de Sarvanivarana-Vishkambhin , de Kṣitigarbha , de Ākāśagarbha e finalmente o de Susiddhi.
O terceiro recinto é o distrito fora dos vajras. É assim chamado porque as divindades que ali estão presentes não foram despertadas. Eles são na verdade devas , divindades do hinduísmo . Encontramos, por exemplo, Indra (jp. Taishakuten 帝 釈 天), Brahmā (jp. Bonten 梵天), Vaiśravaṇa (jp. Bishamon-ten 毘 沙門 天), Yama (jp. Enmaten 閻 魔 天), Gaṇesh (jp. Kangiten)歓 喜 天 esh (jp. Kangiten) 歓 喜 天 as divindades dos quatro elementos Agni (jp. Katen 火 天), Varuṇa (jp. Suiten 水 天), Vāyu (jp. Fūten 風 天) e Pṛthivī (jp. Jiten 地 天); as nove divindades astrais (sk. Navagraha, jp kuyō 九 曜) ou as 28 lojas lunares da astrologia chinesa. A presença dessas divindades nesta mandala se deve ao fato de que embora não despertas, essas divindades têm uma influência considerável no destino do mundo, sendo, portanto, objeto de diversos rituais mágicos que visam domar seus poderes.
A mandala do plano da matriz representa a grande compaixão do Buda Dainichi e, por esta razão, às vezes é chamada de "Mandala da Grande Compaixão".
Distrito fora dos vajras
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As duas mandalas podem ser representadas de quatro maneiras diferentes:
O Shingon usa a natureza como um símbolo para explicar o mundo espiritual invisível, considerando que a vida dos seres e da natureza é a expressão do Buda concebido em seu aspecto Dharmakaya , a força vital do universo. No entanto, o shingon não é um panteísmo , não é "reduzido" ao culto das forças da natureza como no xintoísmo . Quando falamos, por exemplo, dos cinco elementos ou do sol, esses são estados de consciência que são descritos desta forma.
No Shingon, o Buda supremo que simboliza o universo é chamado Mahā Vairocana (jp. Dainichi-nyorai 大 日 如 来), o grande Buda do sol, porque a luz do sol simboliza melhor o estado de consciência purificada que percebe o vazio. A luz branca é a síntese e a fonte de todas as outras cores. É por isso que existe um Buda supremo que reúne todas as qualidades de outros Budas e Bodhisattvas , que são a expressão de seus diferentes aspectos.
Trata-se, portanto, de fundir sua mente com Danichi-nyorai pela prática dos três mistérios, que são o mistério do corpo, da palavra e do pensamento, ou seja, realizar simultaneamente um gesto simbólico com as mãos, um mudrā , repetindo um mantra e visualizando na frente de si mesmo a forma da divindade budista relacionada.
Como o universo é muito vasto, temos que desenvolver várias qualidades de consciência para nos integrar harmoniosamente: são os estágios que levam ao despertar espiritual, o samadhi . Este processo de despertar foi estruturado na forma de um diagrama místico chamado mandala , apresentando diferentes quadrantes com muitos Budas.
Uma mandala é um mapa da anatomia espiritual do homem. A meditação em sua forma, repetindo os mantras e executando os mudras, permite que a pessoa se conecte com os corações dos Budas e do mestre que iniciou o praticante. As duas grandes mandalas Shingon, a Kongôkaï (mundo do pensamento) e a Taïzôkaï (mundo dos fenômenos), agrupam assim muitas divindades budistas que simbolizam diferentes níveis de consciência. Dispostos em vários quadrantes, expressam compaixão, gentileza, inteligência, discernimento, outros ainda energia, força para superar todos os aspectos negativos do subconsciente.
Para entender o que percebe do mundo, o homem deve analisá-lo e desenvolver conceitos com discernimento. É por isso que simbolizamos pelo vajra, o diamante que corta, o princípio masculino da sabedoria.
Porém, para realmente compreender algo é necessário também percebê-lo em sua totalidade para além dos detalhes, caso contrário, a teoria inventada para explicá-lo pode ser redutiva e falsa. É necessário, portanto, aumentar a sensibilidade e o volume das percepções, desconsiderando as próprias teorias a priori ou anteriores, ou seja, desenvolvendo uma abertura interior para o outro, para viver a vida, o que só é possível se o coração for humilde, gentil, sem preconceitos, compassivo, é o coração de bodhi. Quanto maior a compaixão, mais as percepções se tornam finas, diretas, imediatas, porque um percebe o outro pela fusão globalizante do coração. Não é pelo raciocínio que se obtém o conhecimento, mas pela intuição, razão pela qual se identifica com o mundo feminino da matriz, o Taïzôkaï que descreve a diversidade da vida, corresponde aos cinco elementos: terra, água, fogo, ar. , éter. O mundo Kongokai é o 6 º elemento da consciência.
Desenvolver e unir em si esses dois mundos, duas polaridades latentes em cada um de nós, feminino e masculino, intuitivo e reflexivo, ativo e meditativo, é encontrar o equilíbrio interior. Para alcançar a iluminação, devemos fundir esses dois princípios em nós mesmos.
É durante as cerimônias de unção chamadas "kanjô", que o mestre o acariya consagra a água para transmitir diretamente a essência do conhecimento e da compaixão do Kongôkaï e do Taizôkaï. Transmissão que ocorre de coração para coração.
Nesta obra, que é um dos ensaios mais antigos da filosofia comparada, ele compara os respectivos méritos do taoísmo, do confucionismo e do budismo. A essência do confucionismo é dar uma base filosófica à moral e à política cotidianas. O taoísmo, porque se eleva ao princípio metafísico (Tao), é superior a ele. Mas o budismo, por meio da doutrina do carma e da reencarnação, abrange os três tempos e se abre para a verdade eterna, superando assim o taoísmo.
Essa revelação é explicada por meio da exposição dos dez estágios ou estágios do espírito.
1 °) O espírito da cabra. A cabra simboliza o apetite sexual. Neste ponto, o homem ignora a verdade eterna. Ele vive sob a influência dominante de seu instinto bestial, ele apenas se submete à lei do carma, como um animal.
2) A mente da criança ignorante. A criança simboliza a semente do espírito que deve se desenvolver. O espírito desperta para a consciência e se esforça para levar uma vida moral ainda desprovida de propósito religioso. É representado pelo confucionismo.
3 °) O espírito da criança sem medo. É simbolizado por uma criança procurando sua mãe. O homem reconhece a existência da religião e busca o céu para encontrar paz interior e felicidade. Ele é representado pelo Taoísmo.
4 °) A mente reconhece a existência de agregados. Esse espírito é simbolizado pelo estado de arhat, o monge budista. O budismo Hinayana corresponde a ele.
5 °) O espírito libertado da semente da causa do karma. Este espírito é simbolizado pelo Buda Patryeka. Não há mais vestígios de ignorância cármica, mas ainda há uma raiz de egocentrismo, uma falta de altruísmo.
6 °) O espírito Mahayana simbolizado pelo bodhisattva Maitreya. O praticante de yogacara que atinge esse estágio reconhece que todos os fenômenos são uma ilusão de sua mente. Sua compaixão cresce. Essa filosofia é exposta por Vasubhandu.
7 °) O espírito percebe que o espírito ainda não nasceu. Este estágio é simbolizado pelo bodhisattva Manjusri e explicado pela filosofia madhyamika de Nagarjuna. A negação óctupla põe fim à especulação desnecessária. A verdade do vazio é adquirida. A mente que chega a esse estágio fica serena e sua felicidade é indefinível.
8 °) O espírito está realmente em sintonia com o caminho único. É simbolizado por Avalokiteshvara e explicado pelo sutra de lótus e pela filosofia Tendai. O homem reconhece a unidade e pureza primordial que é a própria natureza de sua mente. O sujeito e o objeto se unem.
9 °) O profundo espírito budista está ciente de sua natureza não imutável. É simbolizado pelo sorriso de Samantabhadra e explicado pela escola Kegon. A mente percebe que não é imutável, mas como a água ondulada pelo vento. Verdade eterna, o próprio dharma não é imutável. Embora represente o estágio mais elevado do exoterismo, não devemos parar por aí.
10 °) O espírito glorioso, o mais secreto, o mais escondido. É simbolizado pelo tathagata maha Vairocana e explicado pela escola Shingon. Se o exotismo removeu o véu do espírito e curou suas várias doenças, o ensinamento esotérico agora revela o tesouro escondido (ver também Ibn Arabi) que se torna manifesto.
Kukai chama seus dez passos de “revelações de espanto passo a passo”.
Juntos, eles formam uma soma sistemática de filosofia da religião na perspectiva gradual do Budismo esotérico e uma verdadeira fenomenologia da consciência religiosa. Esta doutrina também é explicada em:
Quanto ao cerne da doutrina Shingon, Kukai o expõe em:
No caso de discípulos que desejam treinar para se tornar um monge Shingon, após tomar os preceitos, um período de estudo religioso e universitário é necessário. É preciso primeiro encontrar um mestre, depois realizar o Tokudo （得 度）, cerimônia que marca simbolicamente a renúncia, o compromisso no caminho e o primeiro passo para o sacerdócio. Para ser Ajari (阿闍梨), deve-se fazer os votos (jp. Jukai 受戒) e seguir uma série de quatro ascetismos (jp. Shido Kegyō 四 度 加 行) antes de receber a unção Denpō (jp. Denpō kanjō 伝 法 灌頂). O próximo estágio do grau Maha-Acharya ( Dai-ajari大 阿闍黎), que permite a transmissão de iniciações, requer mais dez anos.
Além de orar e ler os sutras, existem mantras e técnicas de meditação que os leigos podem praticar. Todos requerem iniciação (sk. Abhiṣeka , jp. Kanjō灌頂). Sob a supervisão de um mestre qualificado, após uma transmissão adequada, eles podem começar a aprender e praticar por conta própria. Como em todas as escolas de budismo, a ênfase está na transmissão oral dos ensinamentos do professor para o aluno. Até a década de 1920 (quando Shingon chegou fora do Japão), nada havia sido publicado sobre os ensinamentos de Shingon ou Mikkyo no Japão ou em qualquer outro lugar. Tudo foi transmitido oralmente por mais de 1.100 anos. Realizar uma prática Shingon sem iniciação e orientação de um mestre qualificado pode ser considerada uma ofensa séria quebrar os votos de samaya, pois pode ser potencialmente perigoso para o praticante se não for realizada da maneira adequada.
O objetivo do shingon é a consciência de que nossa natureza é idêntica ao Mahāvairocana, um objetivo que é alcançado por meio da iniciação, meditação e rituais esotéricos. Essa constatação passa pela recepção e prática da doutrina esotérica, transmitida oralmente aos iniciados pelos professores da escola. Quando os três mistérios (jp. Sanmitsu 三 蜜) que são o corpo, a palavra e o espírito estão associados ao de Buda, eles permitem realizar nossa verdadeira natureza. O corpo através de gestos simbólicos como mudrā (jp. Ingei 印契), bem como através do uso de instrumentos rituais, fala através da repetição de fórmulas sagradas como mantras (jp. Shingon 真言), e a mente através da visualização e meditação o Buda (jp. kansō 観 想).
A prática meditativa básica do Shingon é Ajikan 阿 字 觀, meditação sobre a letra A, símbolo de Mahavairocana. Duas outras práticas meditativas importantes são o Gachirinkan (月 輪 觀, ou visualização da lua cheia) e o Gojigonjingan 五 字 嚴 ", a" visualização dos cinco elementos dispostos no corpo ".
Os quatro principais rituais praticados pelos monges Shingon são o jūhachido ou ritual de 18 mudras, o ritual da mandala de taizokai (a matriz), o do kongakai (o vajra) e os rituais do fogo (goma)
O goma護 摩 (sk. Homa) ou ritual de fogo consagrado é específico do budismo esotérico a tal ponto que os japoneses identificam essencialmente o budismo Shingon por meio dessa cerimônia. É considerado o ritual mais místico e poderoso. Origina-se do ritual védico do Agnihotra e é realizado por sacerdotes qualificados, para ajudar os indivíduos, o estado ou todos os seres em geral. Acredita-se que o fogo tenha um poder purificador espiritual e psicológico. A divindade central pela qual se reza geralmente é Acala (Fudo Myōō 不 動 明王). O ritual é realizado com o objetivo de destruir energias negativas, pensamentos e desejos nocivos, obstáculos em geral ou para obter a realização de desejos (kudoku). Na maioria dos templos Shingon, esse ritual é realizado duas vezes por dia pela manhã e à tarde. Grandes cerimônias geralmente incluem o rolar de tambores de taiko enquanto a comunidade entoa o mantra Acala. As chamas às vezes podem atingir alguns metros de altura, o que torna a cerimônia cansativa para o oficiante.
Na China e em países com uma grande população chinesa, como Hong Kong, Taiwan, Malásia ou Cingapura, o budismo esotérico é comumente referido como Tángmì (唐 密) "o budismo secreto da dinastia Tang" ou Hànchuánmìzōng (汉 传 密宗) " o Budismo Secreto de Transmissão Han "(Hanmi 汉 密 para abreviar) ou Dōngmì (东 密)" Budismo Secreto do Oriente ", para diferenciá-lo de sua contraparte no Tibete. Essas escolas compartilham mais ou menos as mesmas doutrinas do Shingon. Na maioria dos casos, os monges chineses viajavam ao Japão para treinar e receber transmissão esotérica no Monte Koya. O termo chinês mìzōng (密宗) "O veículo dos segredos" é o termo mais comumente usado para designar qualquer forma de budismo esotérico, seja tibetano, nepalês , Chinês e japonês. Na Europa, o Budismo Shingon é praticado no templo Komyo-In na Borgonha, bem como na Holanda e na Croácia. Nos Estados Unidos, em Los Angeles, Sacramento, Fresno, bem como nos Estados do Havaí, Michigan e Washington. Existem também templos da linhagem Buzan Ha em Hong Kong e no Vietnã.