A falsificação das escrituras é uma acusação do Alcorão contra judeus e cristãos . Segue-se a recusa deste em reconhecer Muhammad como profeta e a acusação contra eles de serem de má fé.
O texto do Alcorão usa dois termos diferentes para designá-lo: tahrif (5.13), que significa "alteração" e tabdil (7.162). O segundo significa "substituição". Esses substantivos vêm respectivamente de ḥarrafa (para alterar) e baddala (para substituir). Esses dois termos tendem a ser usados como sinônimos no Alcorão.
Existem "duas interpretações do verbo alcorânico ḥarafa : pode ser a simples 'alteração do significado' (taḥrīf al-ma'ānī) ou, mais seriamente, a 'alteração do texto' (taḥrīf al-naṣṣ) . Para Gril, o verbo harrafa significa etimologicamente "mudar de lado" e tem apenas o significado de mudança de significado.
A ideia de falsificar as Escrituras aparece em 8 passagens do Alcorão, incluindo, por exemplo, "Ó povo do Livro! Nosso Mensageiro certamente veio até você, expondo-lhe muito do que você estava escondendo do Livro e passando por cima de muitos outros coisas! " (Surata 5.15). Para Reynolds , "em nenhum desses exemplos o Alcorão insiste que as passagens da Bíblia foram reescritas ou que os livros da Bíblia foram destruídos e substituídos por escrituras falsas. Em vez disso, o Alcorão afirma que a revelação foi ignorada, mal interpretada, esquecida ou proibida . " Para o autor, a exegese desses versos às vezes era inspirada mais por tradições posteriores do que pelo próprio Alcorão. O texto do Alcorão carrega essa acusação de falsificação contra os judeus e os Nasara , um termo controverso que significa para alguns "cristãos" e para outros designando uma seita cristã específica.
Segundo alguns autores, essa acusação aparece no Alcorão após a Hégira e o encontro entre Maomé e as comunidades judaicas. Resolve o dilema entre o fato de que o Alcorão afirma que Maomé é anunciado na Bíblia e na Torá e o da ausência de menção a Maomé nesses livros. Outros vêem esta história como uma reconstrução histórica. Três interpretações do Alcorão desta falsificação são dadas. O primeiro é não dizer toda a verdade que eles estão escondendo, o segundo é fabricar falsificações. Os polemistas acusarão os cristãos em particular de terem acrescentado ao Evangelho o tema da divindade de Cristo. A última interpretação do Alcorão para considerar uma "revisão das revelações anteriores". Boisliveau levanta um paradoxo: "de acordo com o dogma islâmico clássico, os crentes professam sua fé em todas as Escrituras enquanto recusam a autoridade efetiva delas como estão".
A doutrina da falsificação textual das escrituras judaicas e cristãs tem uma longa implementação. No contexto das primeiras polêmicas contra os cristãos, de acordo com o versículo 101 da sura 2, o texto "não é posto em causa [...] mas apenas a sua interpretação". A interpretação do texto do Alcorão como acusação de falsificação do texto é mais recente do que a interpretação como acusação de falsificação de sentido. É por isso que a Carta do califa Hārūn al-Rašīd ao imperador Constantino VI, datada de 796, faz apenas a segunda acusação. A partir do IX th século e os escritos de al- Jahiz , a desconfiança contra o próprio texto aparece. A existência de quatro evangelhos é, de fato, contrária à percepção muçulmana do que deveria ser uma revelação. Ele também contesta algum antropomorfismo presente nas traduções da Torá. Al-Jâhiz ainda está confuso em seu julgamento, rejeitando os evangelhos, mas aceitando o Pentateuco (enquanto critica as traduções para o árabe). Outros autores, como al-Guwayni, irão mais longe na tese da falsificação.
Esta é Ibn Hazm , a XI th século, que irá desenvolver "uma refutação sistemática da autenticidade das Escrituras bíblica." Esta investigação teve como objetivo criticar os muçulmanos hereges que Ibn Hazm tomou por judeus, este último criticando as inconsistências e contradições do texto do Alcorão. Ela procurou provar "que se pode piorar no adversário". Este desenvolvimento está ligado tanto a um contexto interno ao Islã (presença de correntes heréticas), mas também externo (acusações de inconsistências do Alcorão). Urvoy observa que o argumento de Ibn Hazm reduz seu oponente a suas próprias estruturas islâmicas e ẓāhiritas e que, quando a razão permanece impotente, Ibn Hazm se entrega à emoção e ao insulto.
Ibn Khaldoun assume uma posição ambígua no debate sobre a alteração das escrituras. Se por vezes se aproxima da visão “minimalista” (apenas o sentido e não o texto foi alterado), aceita apenas o aspecto histórico destes livros e recusa a sua dimensão religiosa. Para este autor, “o costume impede que as pessoas que têm uma religião (revelada) tratem dessa forma [falsificando] suas escrituras divinas”.
Essa forma maximalista de Ibn Hasm, de refutação sistemática, é hoje amplamente usada no mundo muçulmano. Jacques Jomier considera essas críticas como “cientificamente insustentáveis”. Déroche observa que esta acusação "torna o Islã particularmente sensível a qualquer questionamento das variações que podem ter afetado o texto revelado". Para Dominique Urvoy, “a acusação de taḥrīf (“ alteração dos textos sagrados ”) lançada pelo Alcorão contra o“ povo do Livro ”é certamente o que mais envenenou as relações entre eles - sejam judeus ou cristãos - por um lado, e a comunidade muçulmana do outro. " [1] Essa acusação de falsificação alimentou a ascensão da pesquisa histórico-crítica sobre a Bíblia e foi um importante tópico de apologética muçulmanos do XIX ° século. Essa abordagem de rejeição total das Escrituras ligada à acusação de alteração começou a evoluir na década de 1940 entre alguns autores e experimentou um renascimento com a era digital.
Historicamente, o argumento da falsificação é inspirado no argumento usado pelos cristãos contra os judeus ou entre certos movimentos ( nestorianos ou jacobitas ) cristãos. Também será usado dentro do Islã entre sunitas e xiitas , estes últimos acusando os primeiros de ter apagado trechos do Alcorão e de ter censurado certas partes. Este ponto de vista xiita é mantido apenas em pequenos grupos. As tradições que evocam a antiguidade da instalação da vulgata visam, entre outras coisas, "fazer esquecer as acusações de falsificação do texto corânico".
Uma distinção é feita entre os judeus e os cristãos. Para o Alcorão, sendo uma Revelação acima de tudo uma “lei”, o desafio da Torá está mais relacionado aos detalhes (não respeito pelos judeus à lei da retaliação, por exemplo). Por outro lado, a Revelação cristã não sendo legislação e mesmo rejeitando seu valor religioso, esse aspecto deve ter sido esquecido pelos cristãos. Essa acusação de falsificação é reforçada pela proximidade das narrativas islâmicas aos evangelhos apócrifos. Reynolds observa que a maior parte do trabalho escrito sobre o assunto nos tempos medievais é dirigido aos cristãos, não aos judeus.
A tradição muçulmana atribui essencialmente essas modificações a 'Uzayr , um personagem enigmático do Alcorão, que muitos autores muçulmanos identificam com o escriba Esdras, que teria erradicado todos os testemunhos relacionados com a chegada de Maomé, a descrição do personagem, de seu qualidades e a vitória da nova religião que se pretende trazer à humanidade. Essa acusação de envolvimento Ezra é visto a partir de Ibn HASM a X ª século. Para outros autores, essa falsificação teria ocorrido na época de Moisés , para outros, foi obra dos bizantinos.
Esta acusação de falsificação tem, ao longo do tempo, levado à ideia da existência de um Evangelho original explicitamente anunciando a vinda de Muhammad. Para alguns, e embora não esteja no Alcorão, nem nas tradições, seria sobre o Evangelho de Barnabé . Um texto de mesmo nome e escrito por um muçulmano na XVI th , circula e é por vezes apresentado como o "verdadeiro evangelho de Jesus."