Aniversário | 2 de maio de 1929 |
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Nacionalidade | americano |
Treinamento |
Wellesley College Syracuse University ( PhD ) |
Atividade | escritor |
Áreas | Ecologia profunda , ecopsicologia |
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Movimento | Ambientalismo , movimento anti-nuclear |
Joanna Rogers Macy (nascida em2 de maio de 1929) é um ativista ambiental , autor, especialista em budismo , ecologia profunda e ecopsicologia . Ela é autora de oito livros. Ela desenvolveu uma metodologia que visa aprofundar nossa conexão com a terra e com os seres vivos, enquanto nos prepara para enfrentar os riscos de colapso .
Joanna Macy se formou no Wellesley College em 1950 e recebeu seu doutorado em estudos religiosos em 1978 pela Syracuse University . Ela estudou com Huston Smith , autor de World Religions (anteriormente intitulado The Religions of Man ). Comprometida, ela se torna porta-voz internacional da causa antinuclear , paz, justiça e defesa do meio ambiente . Ela é mais conhecida por seu livro Practical Ecopsychology and Rituals for the Earth (em inglês: Coming Back to Life: Practices to Reconnect Our Lives, Our World ) e pela iniciativa Grand Tournant , que trata da transformação do crescimento industrial. Da sociedade rumo a uma civilização mais sustentável. Joanna Macy tem viajado extensivamente dando palestras, workshops e treinamentos em todo o mundo.
Dentro janeiro de 2009, após a morte de seu marido Francis Underhill Macy (ativista e pesquisador russo que fundou o Center for Safe Energy), ela se mudou para Berkeley (Califórnia) com seus filhos e netos. Ela trabalha como professora assistente em três escolas de pós-graduação na área da Baía de São Francisco : a Starr King School for Ministry, a University of Creation of Spirituality e o California Institute of Integral Studies.
Joanna Macy parte da constatação de que o ecossistema terrestre está em perigo (ameaça nuclear, desaparecimento de espécies , aquecimento global , etc.) e que a maioria das pessoas parece permanecer indiferente a ele. A sua análise sugere, no entanto, que o ser humano não é indiferente, mas pelo contrário reprime a sua empatia, e isto por medo de sofrer face ao insuportável, nomeadamente a destruição maciça dos sistemas vitais do planeta ", uma perda tão vasta e definitivo [...] que dificilmente podemos nomear ”. Joanna Macy chama essa dor moral de “dor para o nosso mundo” e sugere sair da repressão para aceitar a dor e agir.
Macy criou um quadro teórico para a vida pessoal e a mudança social, mas também um workshop com objetivos práticos muito específicos.
Joanna Macy desenvolveu um conjunto integrado de práticas experienciais e parcialmente espirituais destinadas a capacitar aqueles que as aplicam a se reconectar emocionalmente com a comunidade viva como um todo, superando o desespero e a tentação de negar a face. No futuro e agir para curar o mundo. Aos olhos de Kalil Shutten, é também uma questão de libertação dos condicionamentos sociais que nos mantêm no status quo.
Em particular:
Seu método, antes chamado de Trabalho do Desespero e da Emancipação , agora leva o nome de Trabalho que Reconecta (Work that Reconnect em inglês). Segundo o sociólogo e ecoteólogo Michel Maxime Egger , Joanna Macy convida, na Obra que conecta , a ser realizada em uma abordagem organizada em quatro fases que são visualizadas na forma de uma espiral que se autoamplifica. A missão da Macy é "transmitir uma esperança ativa" e ajudar as pessoas a retomar o caminho da ação, passando de "um eu egocêntrico para um eu em comunhão com a teia da vida". O método ajuda as pessoas a descobrirem e se tornarem conscientes, experimentando suas relações inatas umas com as outras, bem como os poderes de autocura da teia da vida, transformando sentimentos de desesperança e opressão em ação colaborativa e inspirada.
Os quatro passos são: 1. criar raízes na gratidão; 2. honrar sua dor pelo mundo; 3. mude sua perspectiva e 4. siga em frente entrando na ação.
A espiral começa com um convite para construir a gratidão em face do maravilhoso dos vivos. Isso pode ser feito, por exemplo, relembrando momentos de admiração diante da natureza e vendo-os com gratidão. Para Macy, isso acalma o espírito frenético e nos traz de volta à origem, aumentando nossa empatia e confiança. A gratidão também nos ajuda a estar mais presentes para nós mesmos e para o que nos rodeia.
Estamos assim prontos para a segunda etapa, onde a abertura psíquica assim preparada nos permite reconhecer e acolher a dor que carregamos por este mundo que está em nós e que nos constitui. Somos então capazes de nos apropriar do sofrimento da natureza e sofrer com ele, sem reprimir nossos sentimentos de culpa, raiva, impotência ou medo. Macy diz: “Ao reconhecer e honrar nossa dor pelo mundo e ousar experimentá-la, aprendemos o verdadeiro significado da compaixão: 'sofrer com'. Começamos a conhecer a imensidão do nosso coração / mente ”. Rompemos o isolamento do sofrimento e nos tornamos capazes de abraçar o espaço muito maior de nossa interexistência .
Trata-se então de mudar a percepção, de ver o mundo com uma nova perspectiva que não coloque mais o homem no centro (antropocentrismo), mas a pessoa viva na complexidade de suas inter-relações (ecocentrismo). Finalmente, Macy apela à ação contra a destruição do meio ambiente e à construção de um mundo mais verde. Para ela, trata-se de avançar em ações que nos convoquem, dependendo de quem somos com muita precisão; nossa situação, nossos dons, nossos limites que são também forças, sensibilidades. Isso sem esperar um plano geral geral, pois “cada etapa será nosso mestre”, aprendendo com nossos fracassos e nossas dúvidas.
E assim a Espiral começa novamente, com gratidão novamente.
Sua abordagem holística pode ser comparada à ecopsicologia de Theodore Roszak e à ecologia profunda de Arne Næss , mesmo que não possa ser colocada no mesmo nível do trabalho filosófico deste último. O trabalho que ela assinou com ele, bem como com John Seed e Pat Fleming, portanto, inclui apenas um artigo já publicado em outro lugar pelo filósofo norueguês e não parece provar uma colaboração.
No espaço europeu francófono, os Workshops que conectam são organizados principalmente pelas associações Terr'Eveille e "Naviguer en Terre agititée" na Bélgica, Dancing Roseaux na França e Pain pour le Next na Suíça francófona. O antropólogo Jean Chamel mostra que essas oficinas são de particular interesse para pessoas que afirmam ser uma "transição interna" dentro do movimento Cidades em Transição , e que também são populares entre os iniciadores da colapsologia , que encontram nesta "experiência apocalíptica ecológica" uma forma de se armar espiritualmente em face do colapso e de fundar "redes de tempos difíceis". O método de Trabalho Vinculado também é veiculado por movimentos de cidadãos ecológicos como o Colibris .
Joanna Macy e seu trabalho de ligação também inspiram práticas dentro de certos grupos da Extinction Rebellion na França e na Suíça francófona.
Macy encontrou o budismo pela primeira vez em 1965, enquanto trabalhava com refugiados tibetanos no norte da Índia, particularmente a sexta-feira 8 Khamtrul Rinpoche , a irmã Karma Khechog Palmo , Ven Dugu Choegyal Rinpoche e Tokden Antrim da comunidade Tashi Jong. Sua prática espiritual é tirada de theravāda , tradição de Nyanaponika Thera e Rev. Sivali do Sri Lanka , Munindraji da Bengala Ocidental e Dhiravamsa da Tailândia .
Como os outros proponentes da ecopsicologia, a abordagem de Macy rompe com o dualismo cartesiano e ocidental para se relacionar com o não dualismo do budismo. Na verdade, o dualismo é visto como o instigador de uma separação do homem da natureza, o que nos impede de "ouvir a" Voz da Terra "". Para Catherine Thomas, a ecopsicologia em questão “não é uma variante da psicologia, mas uma revolução para a psicologia: é o estudo (logos) da casa (oikos) da alma (psique). A casa da alma em questão é a própria Terra, e nossa alma individual é uma manifestação da alma da Terra. “Cure a Terra” e “cure o homem” são, portanto, inseparáveis; é tarefa [da] ecopsicologia ”.
Outra influência no campo da conexão com a teoria dos sistemas vivos: Ervin László que a apresentou à teoria dos sistemas por meio de seus escritos (em particular Introdução à Filosofia de Sistemas e Sistemas, Estrutura e Experiência ), e que trabalhou com ela como um orientador em sua tese de doutorado e em um projeto para o Clube de Roma . Gregory Bateson , por meio de seus Passos para uma Ecologia da Mente e durante um seminário de verão, também moldou seu pensamento, assim como os escritos de Ludwig von Bertalanffy , Arthur Koestler e Hazel Henderson. Ela foi influenciada no estudo de sistemas biológicos por Tyrone Cashman e de sistemas econômicos por Kenneth Boulding . Donella Meadows fornece uma visão sobre as consequências planetárias dos sistemas econômicos e Elisabet Sahtouris fornece uma visão mais aprofundada sobre a auto-organização dos sistemas de uma perspectiva evolucionária.