Mudita

Muditā ( Pāli e Sânscrito : मुदिता) refere-se à alegria na filosofia budista, bem como na filosofia hindu. Mais precisamente, é uma alegria empática, uma alegria benevolente e altruísta que se regozija com a felicidade e o sucesso dos outros. É uma alegria sagrada que deleita o bem-estar do próximo, em vez de nutrir pensamentos invejosos e ciumentos para com ele. O exemplo de pais que se alegram com o progresso e a felicidade de seus filhos geralmente é dado para ilustrar o que é Muditā.

A "alegria incomensurável" no caminho do Buda

O ensinamento do Buda chama a ver na consciência uma fonte inesgotável de alegria infinita e incomensurável, estendendo esta alegria de ver em cada um as qualidades e as virtudes ao invés das falhas e sombras. Essa atitude de espalhar alegria em todas as direções do mundo é uma prática meditativa que faz parte das Quatro Imensuráveis , cuja implementação o Buda expressa com estas palavras (de acordo com uma fórmula repetida em muitos sutras ):

Vou permanecer com um espírito resplandecente de alegria,
Em um distrito do universo, e da mesma forma para o segundo distrito, o terceiro, o quarto, E da mesma forma acima, abaixo, através, E em toda parte em sua totalidade; Para cada um como para mim, Vou permanecer brilhando em todos os lugares do universo, Com um espírito imbuído de benevolência, Amplo, profundo, alto, incomensurável, Sem ódio e livre de qualquer inimizade.

O ideal é poder cultivar essa alegria em todas as circunstâncias para com todos, independentemente dos perigos e tragédias que possam ocorrer durante a vida. Quanto mais o praticante do Dharma bebe dessa fonte de alegria, mais confiança ele ganha na vida e na abundância de felicidade que pode encontrar lá, e mais ele dá confiança aos outros. Portanto, ele também lhes dá o gosto de se alegrar com a vida e as qualidades dos outros.

A alegria sagrada, Muditā, é definida pelo desejo de que os outros experimentem a felicidade perfeita, desprovida de todo sofrimento, bem como pela alegria em face dessa felicidade. A alegria é, portanto, o antídoto mais poderoso para o ciúme. Regozijamo-nos com a felicidade dos outros, suas qualidades, suas virtudes, suas boas ações, suas posses e seus sucessos e queremos que essa felicidade cresça novamente e novamente no futuro, ao invés de invejá-lo e denegrir o outro de uma forma amarga caminho. A alegria permite-nos libertar-nos do espírito de competição que nos impele a querer sempre com avidez o que os outros têm, mesmo que signifique prejudicá-los para apreender este bem. Diz-se que aquele que pratica a alegria realmente recebe uma parte da felicidade daquele por quem se alegrou. Se, por exemplo, nos alegrarmos com a riqueza de outra pessoa, nos sentiremos mais ricos e a pobreza parecerá menos avassaladora. A alegria incomensurável é gradualmente praticada espalhando cada vez mais alegria ao seu redor: consideramos um amigo ou ente querido cujas qualidades ou sucesso apreciamos, e nos regozijamos por desejar-lhe ainda mais essa felicidade, então estendemos esse sentimento a pessoas neutras , estranhos na rua, depois aos superiores e aos nossos líderes, depois às pessoas que nos parecem desagradáveis ​​ou mesmo que nos fazem mal e, obviamente, às pessoas de quem temos inveja. Finalmente, podemos espalhar esse sentimento de forma ilimitada em todo o mundo.

A alegria é sempre uma alegria que nasce diante das qualidades dos outros, de suas virtudes, de suas riquezas, de seus sucessos, de sua felicidade. Obviamente, não é uma alegria de natureza sádica ter prazer no infortúnio dos outros ou em seus reveses. Essa alegria doentia nada tem a ver com a alegria sagrada defendida pelo Buda. Na verdade, o infortúnio deve despertar nossa compaixão ( karuṇā ): esta é a única atitude verdadeiramente humana. A alegria está, portanto, sempre intimamente ligada a essa compaixão e ao amor benevolente ( Maitrī ), duas outras qualidades dos Quatro Imensuráveis.

A epítome da alegria é alegria pelo Dharma, ver alguém praticando o caminho da liberação do Dharma. A alegria pode tomar conta de nós com o pensamento de Buda, um Bodhisattva ou um dos Quatro Nobres Seres, e essa alegria mais do que qualquer outra nos eleva espiritualmente. A alegria de praticar o Dharma é como a alegria de um homem perdido no deserto e que vê um oásis ao longe: cada passo que o aproxima desse oásis seria uma alegria imensa, mesmo que ele ainda não tenha bebido dele. água deste oásis.

Pode ser difícil encontrar alegria em situações particularmente trágicas em que a tristeza vence. Como se alegrar quando uma criança morre? Como se alegrar em uma situação em que a guerra está causando estragos em todos os lugares ao seu redor? Como encontrar alegria quando os indivíduos estão determinados a fazer o mal e encontrar sua alegria na destruição. É preciso muita força de caráter e disposição para superar as adversidades. Isso requer duas virtudes budistas, equanimidade ( Upekṣā , a quarta das Quatro Imensuráveis ), que permite que os eventos sejam experimentados igualmente com a mesma força de alma, sejam eles felizes ou infelizes. Também requer paciência ( kshanti ) para não ceder à raiva, ao ressentimento e ao desespero. Mas mesmo em situações difíceis, o Buda e seus seguidores enfatizam a capacidade de encontrar qualidades nas pessoas que nos são maliciosas, e de não se desesperar. Assim, Shariputra defende esta atitude com uma parábola em que nos encontramos confrontados com uma pessoa que comete atos detestáveis ​​contra nós, mas cujas palavras não são ofensivas: “Quando um monge que pratica ascetismo e gosta de se vestir com 'um vestido feito de pedaços de tecido espalhados. Um dia, ele passa por um ferro-velho nojento com excrementos, urina, pus e outras sujeiras e vê um pedaço de tecido ainda intacto. Com a mão esquerda ele pega o tecido e com a direita o espalha. Vendo que o pedaço de pano ainda não está furado, nem sujo de excrementos, urina, pus e outras sujeiras, ele imediatamente o dobra, guarda e leva para casa para lavá-lo e costurá-lo com outras peças para fazer um vestido. Caros amigos, da mesma forma, [...] não prestemos atenção às suas ações. Por outro lado, pensemos apenas nas suas palavras, para podermos acabar com a nossa irritação ou com a nossa raiva ” . Por outro lado, quando alguém se depara com uma pessoa cujas palavras são desagradáveis, mas cujas ações permanecem decentes, Shariputra dá o seguinte conselho: “Imagine que, não muito longe de uma aldeia, existe um lago profundo. Mas sua superfície está coberta de algas e ervas. Nesse momento, uma pessoa torturada pela fome, sede e calor se aproxima do lago. Ela se despe, veste-se à beira do lago, mergulha na água, afasta as algas dos braços, mata a sede e gosta de nadar. Caros amigos, da mesma forma [...], não prestemos atenção às suas palavras, mas estejamos apenas com os seus atos de bondade para acabar com a nossa ira » . A melhor maneira de manter a alegria é transformar nossa visão das coisas para superá-las e não cair na armadilha do desespero, da frustração e do trauma emocional. Como diz um provérbio Lojong  : "Quando o mundo está cheio de males, transforme todas as desventuras em um caminho para a iluminação."

O budismo designa dois inimigos da alegria: um inimigo próximo e um inimigo distante. O inimigo próximo é a euforia que superficialmente se assemelha à alegria, descrita como um apego excessivo a experiências prazerosas. O inimigo distante é o ciúme ou a inveja que nos faz odiar as alegrias e prazeres dos outros.

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Notas e referências

  1. Yoga-Sutra de Patañjali , I, 33. Yogabhâsya de Vyâsa (no Yogasûtra de Patañjali) , traduzido por Pierre-Sylvain Filliozat , ed. Âgamât, Palaiseau (França), 2005, pp 97-99.
  2. Tradução de Walpola Rahula, Os ensinamentos do Buda (dos textos mais antigos) , Seuil, Points / Sagesses, Paris, 1951, pp 163-164. Môhan Wijayaratna adota a mesma tradução em suas obras.
  3. Leste, Sul, Oeste e Norte
  4. Philippe Cornu, Dicionário Enciclopédico do Budismo , Seuil, 2006 (2ª ed.), Artigo "  quatro ilimitados  ".
  5. Sutra sobre as cinco maneiras de acabar com a raiva , Madhyamâgama, 25, versão em Buddhaline.net [1]
  6. Ibid.
  7. Chögyam Trungpa, O treinamento da mente , Bokar Rimpotché, Seuil, Points / Sagesse, Paris, 1998.