O movimento carismático ou Renovação Carismática , despertar espiritual ou " neo-pentecostalismo " é uma corrente espiritual surgiu em 1960 dentro 'tradicionais' as igrejas: a Igreja Episcopal , as Igrejas Reformadas , igrejas luteranas em 1960. Algumas igrejas evangélicas independentes também surgiram. A Igreja Católica também se preocupou por volta de 1967, assim como as Igrejas Ortodoxas em 1971. Este movimento, descrito como "segunda onda", após o primeiro despertar pentecostal em 1901, pretende reavivar os " dons do Espírito Santo " ou carismas. , após o episódio de Pentecostes relatado pelo Novo Testamento . Porém, “falar em línguas” ( glossolalia ) não é mais a única prova do batismo do Espírito Santo , anunciado por Jesus . Outros dons espirituais (cura, profecia, etc.) são incentivados e também são manifestações dessa experiência. De acordo com o Pew Research Center , havia 305 milhões de cristãos carismáticos no mundo em 2011, ou 14% dos cristãos ou 4,4% da população mundial.
A corrente é chamada de “movimento carismático” por historiadores, sociólogos e pela maioria dos protestantes e cristãos evangélicos.
Para os católicos, o movimento é chamado de "renovação carismática".
A expressão “neopentecostalismo” é às vezes usada, especialmente na América do Sul, para designar o movimento carismático e para distingui-lo do pentecostalismo propriamente dito, que o antecede em cerca de sessenta anos. O sociólogo das religiões Jean-Paul Willaime, porém, considera esse nome de neopentecostalismo impróprio.
O Pentecostalismo , um novo ramo do Cristianismo que enfatiza a casa do Espírito Santo, foi desenvolvido nos Estados Unidos em 1900 (em Topeka e em Los Angeles ). Suas manifestações espetaculares ( glossolalia , profecia, curas, discernimento, etc.) provocaram bastante rapidamente reações de rejeição por parte de outras Igrejas (protestante ou católica).
Foi em uma igreja episcopal em Van-Nuys, Los Angeles, na Páscoa de 1960, que o movimento carismático apareceu. Em um sermão de3 de abril de 1960, Dennis Bennett, pastor episcopal declara ter vivido o batismo do Espírito Santo com “ falar em línguas” . Apesar dessa experiência, ele deseja permanecer em sua Igreja. Ele dedicará o resto de sua vida a espalhar seu testemunho e este ensino nas igrejas episcopais.
O movimento carismático ganhou reconhecimento particular por meio de obras públicas gerais publicadas nos Estados Unidos, descrevendo um ou outro aspecto particular do movimento. O pastor da Pentecostal livro David Wilkerson A Cruz eo Punhal ( A Cruz eo Punhal ), publicado em 1962, conta como, depois de ter recebido uma "visão de Deus", o autor deixou seu ministério rural para fundar uma associação de ajuda a jovens pessoas em dificuldade em Nova York . Vendeu aproximadamente dezesseis milhões de cópias.
O trabalho do jornalista John Sherrill Eles falam em outras línguas ( Eles falam com outras línguas ), publicado em 1964, descreve o fenômeno da glossolalia em sistemas incluindo habilidades linguísticas. O livro vendeu dois milhões e meio de cópias.
A série de trabalhos de Merlin Carothers sobre o louvor, e em particular o primeiro, From Prison to Praise ( Prison to Praise , publicado em 1970, teve um forte impacto nos carismáticos de todas as religiões. Vendeu mais de dezessete milhões de cópias.
Essas obras permitiram, senão a difusão pelo menos, a notoriedade do movimento e suas manifestações nos Estados Unidos e em alguns outros países, em várias denominações eclesiais.
Após o evento de 1960 em Los Angeles, o movimento entrou em várias igrejas protestantes ( Igreja Reformada ou Igreja Luterana ). Eles começaram a integrar essas novas práticas espirituais em sua oração, especialmente sob a influência do pastor pentecostal David du Plessis , originalmente da África do Sul .
O movimento contribuiu para a criação de muitas igrejas evangélicas independentes. De fato, algumas igrejas evangélicas decidiram seguir as direções desse movimento e se distanciar de suas convenções pentecostais. A Calvary Chapel Church em Costa Mesa, na Califórnia, é uma das primeiras congregações carismáticas evangélicas em 1965. No Reino Unido , o Jesus A Igreja do Exército, fundada em 1969, é um exemplo de influência fora dos Estados Unidos. Muitas outras congregações foram assim estabelecidas no resto do mundo.
Foi durante um retiro espiritual de 17 a 19 de fevereiro de 1967, que cerca de trinta estudantes católicos da Universidade Duquesne em Pittsburgh receberam o batismo no Espírito Santo . Esta universidade no momento entre os pobres dos Estados Unidos, foi fundada no XIX th século pelos Padres do Espírito Santo . Seu lema é: É o Espírito que dá vida . Durante esses dois dias, a maioria deles diz que experimenta o derramamento do Espírito (ou batismo no Espírito Santo ). Como resultado dessa experiência, grupos e comunidades de oração começaram a se espalhar na Igreja Católica, nos Estados Unidos e depois no resto do mundo. Em seu livro, que reúne muitos testemunhos de alunos, Patti Gallagher Mansfield, uma das alunas, testemunha essa experiência: “Eu me senti oprimida da cabeça aos pés por uma profunda consciência do amor de Deus por mim, pessoalmente ... Seu amor misericordioso . Fiquei particularmente impressionado com a loucura do amor de Deus. É tão imerecido, dado tão abundantemente. Não há nada, nunca, que você e eu possamos fazer para merecê-lo ou merecê-lo. É dado gratuitamente, generosamente, em proporção à abundância de sua misericórdia. Nosso Deus é um Deus de amor. Ele nos criou por amor e nos destinou para o amor. Ela também cita um de seus professores que organizou o fim de semana Duquesne e que disse a seus amigos: “Eu não preciso acreditar no Pentecostes: eu vi. "
O movimento é recebido de forma bastante favorável pela hierarquia católica, interessada em seu dinamismo. Assim, o Papa Paulo VI, tendo recordado em 1973 que "a vida espiritual dos fiéis é [...] responsabilidade pastoral ativa de cada bispo na sua própria diocese", aceita receber um primeiro encontro de carismáticos em 1975 durante uma audiência., perguntando "como poderia a renovação não ser uma oportunidade para a Igreja e para o mundo?" " Por outro lado, o mesmo Paulo VI pede a um colaborador próximo, o Cardeal Suenens, que seja o cara a cara entre a Igreja Católica e este movimento ainda difícil de definir.
Muitas comunidades surgiram do movimento, como Chemin-Neuf , A Comunidade das Bem-aventuranças , a Comunidade Emmanuel , a Comunidade Jacobean Well e algumas outras.
Muitas das críticas foram expressas durante a década de 1990, quando o crescimento das comunidades exigiu organização, o que em muitos lugares levou a excessos.
Os carismáticos, e em particular as comunidades carismáticas católicas, foram acusados em vários lugares de estabelecer suas próprias estruturas eclesiais, por um lado; e ser sistematicamente promovido em certas dioceses, por outro lado. Assim, segundo seus detratores, eles recebem muita atenção da mídia, dos jovens ou dos bispos, que os preferem a estruturas mais antigas.
Alguns bispos reconheceram essa preferência, mas foram explicados por uma disponibilidade maior da missão eclesial carismática, como M gr Decourtray em Lyon: "Quando perguntei capelães em hospitais, acho que ninguém. Exceto os carismáticos. " .
Várias acusações de aberrações sectárias foram apresentadas. Em particular, o dico das seitas menciona, além do Opus Dei e dos Focolares, as bem-aventuranças, a sarça ardente e o novo caminho. No entanto, Annick Drogou não afirma que essas comunidades são sectárias: ela menciona em uma nota de rodapé que certas convicções religiosas “… mesmo não sectárias em si mesmas, […] são essenciais para entender a tendência sectária que está ocorrendo. "
Os vários relatórios MIVILUDES raramente mencionam comunidades carismáticas. Os abusos cometidos nas Bem - aventuranças são mencionados no relatório de 2009; no entanto, “o tom de Jean-Michel Roulet permanece cauteloso e Georges Fenech não pronuncia a expressão“ deriva sectária ”, nem a expressão“ contenção mental ”, mas“ consagrada ”na retórica da missão” .
Foi especialmente em 2005 que MIVILUDES realizou um trabalho de atividades de cura. Em si mesmas, as orações de cura, não tendo caráter de intervenção médica (e, portanto, não se enquadrando no âmbito da prática ilegal da medicina), não perturbam os MIVILUDES; mas a proibição ou mesmo a sugestão de não fazer uso complementar dos serviços médicos necessários, em particular quando se trata de crianças, é objeto de vigilância acrescida.