O cinema israelense (em hebraico : קולנוע ישראלי , Kolnoa Yisraeli ) refere-se à indústria cinematográfica em Israel desde sua fundação em 1948 . A maioria dos filmes produzidos é rodada em hebraico. Israel foi indicado a mais Oscars de Melhor Filme Estrangeiro do que qualquer outro país do Oriente Médio .
Os primeiros filmes israelenses são, em um país que ainda não desenvolveu uma indústria cinematográfica, filmes "educacionais" que evocam o trabalho das instituições sionistas para construir novas cidades no deserto, para desenvolver o arsenal militar, para integrar os recém-chegados. Este gênero é denominado Realismo Sionista em homenagem ao seu antecessor, Realismo Soviético .
Este movimento corresponde a um cinema de autor , inspirado na New Wave . Os filmes não têm mais nada educativo. Eles dão um lugar muito maior ao indivíduo e são caracterizados por um estilo muito improvisado. Este cinema, muito apreciado pela crítica, não teve grande sucesso comercial. Entre esses filmes, em 1965, Um buraco na lua de Uri Zohar , que chega a parodiar o cinema sionista da década anterior.
Este é principalmente um gênero popular e comercial chamado "Borekas", apresentando personagens sefarditas , de uma forma bastante estereotipada. “Este tipo de filme foi apelidado de filme de borekas, na mesma lógica do spaghetti western, sendo a boreka uma pastelaria tipicamente oriental e oleosa à perfeição”. Ele é influenciado por filmes egípcios, turcos e indianos. O primeiro filme de Bourekas, Sallah Shabati de Efraim Kishon (1963), estabeleceu um marco na história do cinema israelense, alcançando mais de 1.200.000 ingressos, um número enorme equivalente a quase metade da população israelense da época.
Este tipo de filme é julgado com severidade pelos críticos: "os filmes de Bourekas, que retratavam os personagens judeus orientais de uma forma muitas vezes caricatural, eram, segundo os críticos, o ópio do povo administrado à população oriental de Israel. Em para apaziguar nela a frustração e amargura ligadas às suas más condições de vida. Produzidos principalmente por Ashkenazi , divertiam o público sefardita prometendo-lhe um futuro melhor, sob a forma de integração plena no país e sucesso socioeconómico ”. “Os intelectuais sefarditas, por sua vez, muito rapidamente compreenderam a condescendência dos diretores asquenazes e o racismo de seus críticos e os denunciaram, sem serem acompanhados pelo público oriental que fez desses filmes um verdadeiro triunfo”.
“Uma nova orientação do cinema nos anos 1970 é a de um protesto social contra a discriminação social das comunidades orientais de Israel (comunidades originárias do Norte da África e do Oriente Médio)”. Essa tendência pode ser considerada como parte da esteira da "Nova Sensibilidade" dos anos 1960, com uma inflexão mais política. O surgimento de diretores sefarditas ajudou a renovar a sensibilidade social e política que se expressa no cinema israelense.
Entre os filmes de destaque, Light from Nowhere (1973), de Nissim Dayan, cineasta de origem síria, e três importantes filmes de Moshe Mizrahi , Rosa, je t'aime (1972), La maison de la rue Shlush (1973) e Father de filhas (1974) que também afirmaram a inspiração “oriental” da Nova Sensibilidade nos anos 1970. “Os diretores Nissim Dayan e Moshé Mizrahi fizeram, na década de 1970, filmes de qualidade com heróis orientais, mas tratados por dentro, com respeito e amor”
Nas décadas de 1980 e 1990, "um processo de questionamento do sistema de valores israelense está em funcionamento em praticamente todos os campos artísticos. Muitas vezes consiste em uma tentativa de problematizar e desconstruir a narrativa mestra sionista . No cinema nacional, esse fenômeno é refletido em primeiro lugar por uma inversão dos papéis confiados aos Outros da sociedade israelense - o palestino , o árabe israelense , o judeu sefardita - e seu deslocamento da periferia da narrativa para o seu centro ”. Os filmes de Amos Gitaï representam bem esse tipo de filme político e crítico. Da mesma forma, em 1984, “ Atrás das grades ” de Ouri Barabash que fala da aliança forçada de um prisioneiro sefardita e um prisioneiro árabe, encarcerado na mesma prisão, contra o estabelecimento israelense. Os críticos, na época, notaram especialmente, nessa parábola, a disposição do diretor em denunciar um estabelecimento que reprimia árabes e orientais juntos.