Da alma (da Anima) | |
Expositio et quaestiones in Aristoteles De Anima, de Jean Buridan , por volta de 1362 | |
Autor | Aristóteles |
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On the Soul (latim: De Anima ; grego: Περὶ Ψυχῆς / Peri psychès ) é uma importante obra de Aristóteles sobre os princípios das coisas vivas, seu movimento, sua geração, suas paixões, suas disposições e seus meios de conhecimento. Este tratado é considerado o primeiro trabalho sistemático da psicologia e da teoria do conhecimento . Foi amplamente comentado na Antiguidade e na Idade Média , por pensadores gregos ( Alexandre de Afrodise ), romanos ( Temístio ) ou medievais, em árabe ( Avicena , Averróis ) ou latim ( Tomás de Aquino ).
O conceito aristotélico de alma é difícil de entender porque vai contra nossa concepção moderna usual de uma alma que é uma espécie de substância espiritual "habitando" um corpo. Para contornar essa dificuldade, alguns comentaristas propuseram que o termo alma de Aristóteles seja traduzido como sopro de vida .
Para compreender totalmente o conceito aristotélico de alma, ele deve ser colocado no contexto da física e da metafísica de Aristóteles. Aristóteles afirma que toda substância é um composto de uma forma e uma matéria ( hilemorfismo ). No tratado Sobre a Alma , Aristóteles sustenta em particular que uma alma é a forma de um ser vivo, isto é, aquela pela qual se pode dizer que um ser está vivo. Em outras palavras, a alma não é uma substância separada do corpo vivo. É o princípio da vida no sentido de que é a posse de uma alma (de um tipo específico) que torna um corpo natural organizado dotado de vida. A união da alma e do corpo é um fato primitivo. E a noção de um corpo sem alma, ou de uma alma em um tipo inadequado de corpo, é simplesmente ininteligível, em plantas e animais.
Aristóteles propõe como definição mais comum de alma (ou seja, adequada a todos os tipos de almas) a seguinte definição: “A alma é o ato primário de um corpo organizado. "
Essa noção de alma se aplica aos três tipos de alma que Aristóteles distingue, a alma das plantas , a alma dos animais e a alma humana :
Essas distinções permitirão aos comentaristas estabelecer três tipos de alma: a alma vegetativa, a alma sensível e a alma intelectiva.
Por outro lado, de acordo com alguns comentaristas, por exemplo Averróis que será contraditado neste ponto por Tomás de Aquino , ele especula que uma parte da alma - o intelecto - pode ser separada do corpo ou das outras faculdades.
Aristóteles expõe suas visões filosóficas sobre a natureza dos seres vivos. Sua discussão enfoca os vários tipos de almas possuídas por seres vivos de diferentes tipos, que se distinguem por seus processos vitais. Assim, as plantas têm a capacidade de se nutrir e se reproduzir, que é o mínimo que qualquer ser vivo deve possuir. Animais menos complexos que o homem têm, além disso, as faculdades sensíveis e perceptivas, bem como a faculdade de movimento local, que Aristóteles estudará com o problema da motricidade (livro II). Os humanos têm todas essas faculdades, além do intelecto. Encontramos também nesta obra uma teoria do processo de inteligibilidade inteligível que é um dos pilares da noética : o intelecto "agente" é o princípio ativo de nosso intelecto que garante que nosso intelecto "paciente" se apodere ou se torne inteligível.
A seção I discute a opinião dos filósofos pré-Aristóteles sobre a questão da alma e define o campo e o método de pesquisa a ser realizado, ou seja, o problema epistemológico da ciência da alma. No capítulo 1, Aristóteles imediatamente se pergunta a que disciplina pertence o discurso sobre a alma, determinando que o propósito de sua investigação é dizer o que é a alma (ou seja, sua essência)., E saber se ela tem várias partes. ou se é único, e para saber se deve inquirir apenas sobre a alma humana ou se existe uma definição comum de alma. "Tudo está cheio de deuses ..." no Epinomis e no tratado sobre a alma.
Neste contexto, discute Aristóteles com seus antecessores como Platão , Anaxágoras , Heráclito , etc . Após essa discussão, Aristóteles chega à seguinte definição no início do Livro II:
“A alma é a primeira realização ( enteléquia ) de um corpo natural organizado. "
Aristóteles denomina “forma” ( εἶδος ), as realidades inteligíveis que nos permitem apreender abstratamente o que é uma mesa ou árvore e, subsequentemente, reconhecer esses indivíduos particulares concretamente apreendidos pela experiência de nossos sentidos. Ele postula o intelecto, os noûs ( νοῦς ), como um princípio capaz de receber forma. A apreensão dessas formas inteligíveis é única e indivisível, é direta, imediata e permanente (exceto por falha de memória). Nesse ato de conhecer, a inteligência realmente coincide com o objeto apreendido e ao mesmo tempo tem autoconsciência: Aristóteles pode, portanto, dizer que "a inteligência em atividade se identifica com as coisas que pensa". "
"A alma é de certo modo todas as coisas"A primeira definição da alma em seu poder de conhecer (que diz respeito aos animais e ao homem) é a seguinte: "A alma é de certo modo todas as coisas ( ἡ ψυχὴ τὰ ὄντα πώς ἐστι πάντα )" . Aristóteles então qualifica a existência da coisa na consciência afirmando que "não é a pedra que está na alma, mas sua forma ( ὁ λίθος ἐν τῇ ψυχῇ, ἀλλὰ τὸ εἶδος )". Essa é a origem da elaboração conceitual da noção de não existência intencional de objetos na mente. A expressão “ ἀλλὰ τὸ εἶδος ” designa a pedra na medida em que ela existe no ψυχῇ , na alma. "Não é a pedra" significa que a pedra "na" alma é de uma natureza diferente da pedra "fora" da alma. Na verdade, "outro é a água, outro é a essência da água", disse ele em outro lugar. Portanto, a forma da pedra é diferente da própria pedra. A pedra existe de certa forma na alma, algo da pedra permanece lá. Isso não quer dizer que a pedra exista aproximadamente na alma, mas que existe de um certo modo. Este modo é precisamente a existência intencional : a existência na alma daquilo que a alma recebe. Aristóteles especifica por analogia o que quer dizer com isto: a pedra como é conhecida na alma “está, por analogia, na alma como a mão é um instrumento, e o intelecto por sua vez é forma de formas”.
O problema da inteligibilidade inteligível Teoria do processo de inteligibilidade inteligívelO intelecto agente (em ação) é o princípio ativo de nosso intelecto que faz com que nosso intelecto possível (potencial) se apodere ou se torne os inteligíveis, enquanto o intelecto paciente (passivo) só recebe a forma sensível dos inteligíveis, objetos conhecidos. Os desenvolvimentos sobre a inteligência do De Anima serão motivo de muitas discussões, em particular na Idade Média , em torno da questão conhecida como do intelecto separado do corpo após a morte ( χωρισθείς, χωριστός ).