Gonds (pessoas)

O povo Gond é o maior grupo tribal da Índia, com uma população superior a 12 milhões (2017). Lingüisticamente, os Gonds pertencem ao subgrupo gondi - manda do ramo centro-sul da família das línguas dravídicas . No entanto, em 2014, metade da população de Gond fala uma língua indo-ariana . Os Gonds estão espalhados pelos territórios de Madhya Pradesh (4,5 milhões), Chhattisgarh , Bihar , West Bengal , Jharkhand , Orissa , Gujarat , Andhra Pradesh (Telangana) e Karnataka . Eles também vivem em Uttar Pradesh (450.000 pessoas), mas em algumas partes de Uttar Pradesh falam hindi e são considerados uma tribo regular . Os Gonds são animistas.

A palavra Gond é uma derivação da palavra Kond, que significa "  floresta da montanha  " na língua telugu .

Tribos gond

Essas pessoas que se autodenominam Koitur , ou seja , montanhistas , e correspondem a Gondaloi de Ptolomeu , falam por metade do Gondi , uma língua dravidiana não escrita, composta por um grande número de dialetos, intermediária entre Tamil e Telugu , o resto sendo em Hindi .

Os Gond são formados por 12 grupos chamados Saga divididos em clãs, os Pari . Com os Bhîls e os Santals , eles formam os grupos aborígenes mais numerosos da Índia. Eles praticam exogamia dentro de seus grupos.

Entre os grupos mais importantes estão os Râj Gond , hindus , constituídos como uma nação e que reinaram sobre Gondwâna até sua submissão ao poder Mughal , os Muria , os Maria , os Padal , os Dholi , os Dadare , os Katulya , os Râghuval , os Kolam . Esses diferentes grupos levam estilos de vida muito diferentes, alguns sendo agricultores ou pastores, outros estruturados em casta , dançarinos viajantes e músicos. Algumas tribos Gond praticavam sacrifícios humanos até o meio do XIX °  século .

Origem das línguas faladas

Segundo o etnólogo Christoph von Fürer-Haimendorf , é "altamente improvável" que as línguas dravidianas fossem as línguas originais dessas populações tribais. Ele postula a invasão de uma população de língua dravidiana limitada em número, mas superior aos antigos grupos tribais por sua organização e seu equipamento material, e que teria feito a unidade relativa de uma população heterogênea.

Estudos genéticos

Um estudo genético de 2017 mostra que os Gond compartilham ancestralidade genética substancial com os grupos indianos austro-asiáticos (ou seja, Munda ), em vez dos outros grupos dravidianos com os quais estão mais intimamente relacionados linguisticamente. A explicação apresentada para esta adoção de línguas dravidianas é que as populações residentes que praticam caça, forrageamento e fala línguas agora perdidas adotaram influências culturais e se adaptaram linguística e tecnologicamente a populações mais avançadas da língua dravidiana. Sul e Sudeste da Ásia.

Arte

A memória coletiva do Reino de Gond

O reino de Gond, em sua época mais próspera do XIV th  século XVIII th  século, mede o centro da Índia, Madhya Pradesh, Andhra Pradesh, Chhattisgarh e Maharashtra. O reino é rico o suficiente para sustentar seus artistas. Os Pardhan, bardos da comunidade, músicos e cantores, também são sacerdotes que mantêm a comunidade unida. Eles representam a memória coletiva contando a história do povo e de seus deuses. Quando o povo de Gond fica mais pobre, não há famílias ricas o suficiente para remunerar o Pardhan. A tradição se perde com seus artistas.

A escola Jangarh Kalam de Pardhan Gond

Em 1982, o museu Bharat Bhavan em Bhopal pediu ao artista e pensador Jagdish Swaminathan que organizasse pesquisas sobre arte tribal no estado de Madhya Pradesh . Ele trará uma nova visão para a arte indiana contemporânea, buscando beleza, espontaneidade e tradições na arte de artistas tribais. A tradição do Pardhan, feita de música e contos, será restaurada pela cor da tinta.

Em busca de artistas tribais, descobrimos uma casa cujas paredes são pintadas com cores na aldeia de Patangarh. É o trabalho do jovem Jangarh Singh Shyam . Swaminathan o chama para trabalhar no Museu Bharat Bhavan e desenvolver seus dons artísticos. Jangarh se estabelece em Bhopal com sua jovem esposa Nankusia. Ele inicia sua esposa, seus filhos, seus sobrinhos e sobrinhas. Nasceu a escola “Jangarh Kalam”.

Sua criatividade e a originalidade formal de seus designs o fazem ser notado, na Índia e no exterior. Ele expôs no museu tribal Bharat Mahotsav no Japão em 1988, depois em Londres, em Paris no Centro Pompidou para Magos da Terra em 1989, na Holanda em 1992 e na Austrália em 1993. Jangarh cometeu suicídio no Japão em 2001, em condições misteriosas.


O Jangarh Kalam se tornou o movimento artístico atual do Pardhan Gond. Um movimento inspirado na arte de Jangarh e na música Pardhan, a de Bana, retomada e transformada em cores e desenhos. Cada um dos artistas do movimento Jangarh Kalam se inspira na mitologia da tribo e também desenvolve seu próprio estilo, formalmente simbolizado por uma assinatura pictográfica, um logotipo formado por pontos e linhas, que muitas vezes é inspirado em tatuagens e máscaras rituais. Graças a este movimento artístico, a memória coletiva e as tradições Gond renascem. Esse ímpeto serve a um movimento mais global para reconhecer as formas de arte tribal na Índia e as populações que costumam ser oprimidas ou saqueadas.

Os pintores mais famosos da escola de Jangarh Kalam são: a viúva de Jangarh, Nankusia Shyam, seus filhos Japani e Mayank, seus sobrinhos Bhajju Shyam e Venkat Singh Shyam e seus primos Durga Bai, Subhash Vyam e Ram Singh Urveti.

The Digna

A digna é um motivo decorativo que as pessoas com dobradiças desenhavam nas paredes em festas e casamentos. “Um digna é auspicioso e simboliza pureza”, explica o pintor Subhash Vyam. É o início da nossa arte. É como um ornamento. ”

Tatuagem por Badna Gond

As mulheres da tribo Baiga dão às tatuagens um lugar central em seu modo de vida: a tatuagem é a única coisa que permanece após a morte. É a única tribo onde o corpo feminino está totalmente tatuado. Esta arte tribal agora está escrita no papel. Surpreende e nos leva de volta às idades ancestrais, quando o corpo e a mente estavam ligados. As mulheres baiga também tatuaram o rosto (o “gudna”). Essas tatuagens estão relacionadas à sua religião, seus deuses e deusas, mas as tatuagens também são consideradas joias pintadas, muito caras para os Baiga adquirirem. Suas tatuagens têm formato oval com muitos pequenos pontos na testa, mas também em outras partes do corpo.
A tatuagem é frequentemente feita entre os Baiga - três a quatro meses após a monção - pelas mulheres Gond, das sub-tribos Badna (Badnin) e Ojha, que vivem nas mesmas regiões que os Baiga. Eles viajam para as aldeias Baiga para fazer tatuagens nos braços, pernas e corpo das mulheres Baiga. As meninas baiga começam a ser tatuadas, pela primeira vez aos sete anos; a segunda parte de seu corpo é tatuada na puberdade.

Os deuses

Os Gond são animistas , para eles, existe uma força em todos os seres, todos os objetos, todos os elementos.

Em seu livro Gond Devlok , Dharmendra Pare explica que os hindus seguem as regras dos deuses; pelo contrário, as tribos Gond vivem com seus deuses que estão integrados em todos os aspectos de suas vidas.

Os principais deuses são:

Apêndices

Bibliografia

Videografia

Artigos relacionados

links externos

Notas e referências

  1. (en) Gyaneshwer Chaubey et al., Reconstruindo a história da população da maior tribo da Índia: o Dravidiano que fala Gond , European Journal of Human Genetics , volume 25, páginas 493–498, 2017
  2. "  " Dobradiça ".  "
  3. * (in) Crispin Bates , The Concept of Race in South Asia , New Delhi, Oxford University Press,1995( ISBN  978-0-19-563767-0 , leia online ) , “Raça, Casta e Tribo na Índia Central: as origens da antropometria indiana” , p.  233
  4. Jacques Dupuis , História da Índia , 2 nd ed., Éditions Kailash 2005, p.38-39
  5. "  " Jangarh Kalam - Narrativa de uma tradição - Pintura Gond "por Udayan Vajpeyi e Vivek. Publicado em 2008 pelo Tribal Welfare Department, Madhya Pradesh, Índia.  " ( ISBN  81-903764-3-8 )
  6. "  Artistas Gond  "
  7. Assinatura - padrões de Gond Art - Gita Wolf, Bhajju Shyam e Jonathan yamakami - taraBOOKS - 2010 - ( ISBN  978-93-80340-02-9 )
  8. Bulli & The Tiger - Shalina Reys e Nankusia Shyam - Pratham Books - 2010 - ( ISBN  9789350220177 )
  9. Liberdade: Anos Sessenta Depois de independência indiana, ilustrações: Mayank Kumar Shyam, Ram Singh Urveti, Bhuri Bai ... - Arte e Património Fundações - 2007 - ( ISBN  978-8190485807 )
  10. Beasts of India, Kanchana Arni and Gita Wolf, Bhajju Shyam, Tara Books - 2003, ( ISBN  81-86211-78-0 )
  11. Gosto de gatos - Anushka Ravishankar, ilustrações: Bhajju Shyam - Livros de Tara - 2009 - ( ISBN  9788190675611 )
  12. A Pequena Sereia - Gita Wolf e Sirish Rao, ilustrações: Bhajju Shyam - Syros - 2009 - ( ISBN  9782748508413 )
  13. A vida noturna de árvores - Bhajju Shyam, ilustrações: Durga Bai e Ram Singh Urveti - Actes Sud júnior - 2013 - ( ISBN  978-2-330-02132-0 )
  14. My Unforgettable Journey - Bhajju Shyam, ilustrações: Bhajju Shyam - Syros - 2014 - ( ISBN  9782748514902 )
  15. Alone in the Forest - Gita Wolf e Andrea Anastasio - ilustrações: Bhajju Shyam - Tara Books - 2012 - ( ISBN  978-81-923171-5-1 )
  16. É assim que eu vejo as coisas - Sirish Rao - ilustrações: Bhajju Shyam - Syros - 2007 - ( ISBN  2748505670 )
  17. Criação - Gita Wolf - ilustrações: Bhajju Shyam - Livros Tara - 2014 - ( ISBN  9789383145034 )
  18. Finding My Way - A Gondwana Journey - Venkat Raman Singh Shyam com S. Anand - navayana 2012 - Um rascunho de amostra para Frankfurt Buchmesse 2012
  19. Animais musicais - Sirish RAO, ilustrações: Durga Bai - Actes Sud Junior - 2008 - ( ISBN  978-2-7427-7804-1 )
  20. Um, dois, três, na árvore! - Anushka RAVISHANKAR e Sirish RAO, ilustrações: Durga Bai - Actes Sud Junior - 2006 - ( ISBN  978-2-7427-5916-3 )
  21. Livro de Rima - Gita Wolf, ilustrações: Durga Bai - taraBOOKS - 2010 - ( ISBN  978-93-80340-06-7 )
  22. Bhimayana - Ilustrações: Durga Bai e Subhash Vyam - 2012 - edições Memo - ( ISBN  9782352891536 ) - La vie d'Ambedkar
  23. Eu vi um pavão com cauda de fogo - ilustrações: Ram Singh Urveti - Tara Books - 2011 - ( ISBN  978-93-80340-14-2 )
  24. Gond Devlok - D r Dharmendra Pare - Adivasi Lok Kala Evam Tulsi Sahitya Academy -Madhya Pradesh Sanskriti Parishad- 2008