Hugues de Balma

Hugues de Balma Imagem na Infobox. Viae Sion lugent . Manuscrito da XIV ª  século
Aniversário Data desconhecida
Morte Data incerta, possivelmente 1304 ou 1305
Escola / tradição Misticismo dionisíaco , teologia escolástica , espiritualidade cartusiana
Principais interesses Caminho contemplativo, relação entre teologia mística e teologia especulativa
Ideias notáveis Possibilidade de um conhecimento puramente afetivo de Deus sem conhecimento intelectual prévio
Trabalhos primários Viae Sion lugent
Influenciado por Pseudo-Dionísio, o Areopagita , Thomas Gallus
Influenciado Guigues du Pont , Nicolas de Cues , Jean Gerson , Vincent d'Aggsbach , Nicolas Kempf , Henry Herp, Bernardin de Laredo, Garcia Jemenez de Cisneros, José de Jesus-Maria Quiroga, Jean de Saint-Samson.

Hugh de Balma é um monge cartuxo da XIII th  século, autor de um tratado que começa com as palavras Viae lugent Zion , também conhecido sob os títulos de teologia mística ou de Triplici através . No início do XX °  século, a pesquisa histórica identificou este autor Hugues de Dorche que era antes do mosteiro de Meyriat no final do XIII th  século. Segundo essa hipótese, amplamente aceita, mas ainda assim discutida, ele também pode ser denominado Hugues de Balma de Dorche .

Hugues de Balma escreveu a Viae Sion lugent para expor a teologia mística do pseudo-Dionísio, o Areopagita . Para ele, essa teologia mística não é um ensinamento humano. Ele considera que “esta sabedoria que se chama teologia mística, que o apóstolo Paulo expôs e que escreveu o seu discípulo, o bem-aventurado Dionísio Areopagita, se identifica com o desejo de Deus pelo amor. " Hugues escreve que " o homem não pode ensinar essa sabedoria suprema. [...] Ele recebe imediatamente de Deus, sobretudo do intelecto, através do sentimento do amor. “ A sabedoria recai sobre a teologia mística, para Hugh, sobre a inteligência humana, e a posse implica o abandono da sabedoria humana.

Após o prólogo, o tratado é composto por três partes que correspondem às etapas da vida contemplativa: o caminho purgativo, o caminho iluminativo e o caminho unitivo. Termina com uma questão tratada na forma de uma disputatio e chamada de “questão difícil”. A questão é se a alma pode ser atraída a Deus de forma puramente afetiva, sem ter conhecimento intelectual prévio ou concomitante disso. Para Hugues, a resposta é indubitavelmente positiva, embora, pela forma, avance esta tese sob o aspecto de uma pergunta.

Permaneceu um pouco espalhados por um século, a Teologia Mística Hugh de Balma foi amplamente lido e comentado durante a XV ª  século. Em mais de cem manuscritos existentes hoje, pelo menos 83 foram copiados a partir do final XIV th  século e 1500, refletindo o grande interesse despertado o Zion lugent Via naquele momento. Suas teses foram repetidas por Gerson no início do XV th  século. Eles foram então discutidos na “controvérsia em torno da ignorância erudita” que durou de 1451 a 1459 e envolveu notavelmente Nicolas de Cuse , Gaspard Aindorffer, Bernard de Waging e Vincent d'Aggsbach . Por sua influência, este tratado contribuiu para que a teologia mística pudesse ser vista como uma forma particular de teologia em oposição à chamada teologia especulativa ou escolástica .

O autor de Viae Sion lugent

A identidade do autor da Via Sion lugent permaneceu incerta e controversa até que a pesquisa de um monge cartuxo de Parkminster , Ambroise Mougel (+ 1925), e um monge beneditino , Thomasson de Gourney (+ 1928), permitem considerar Hugues Balma, autor de Viae lugent Sião , foi outro dos Hugues Dorche, antes do mosteiro de Meyriat entre 1289 e 1304. o trabalho, feito no início do XX °  século, não foram publicados, mas eles foram citados e utilizados por Stanislaus Autore, que assinou o artigo sobre Hugues de Balma publicado em 1922 no sétimo volume do Dicionário de Teologia Católica . As conclusões deste artigo foram amplamente aceitas, de modo que em 1969 Dom Stoelen pôde indicar que a identificação do prior de Meyriat com o autor do Viae Sion lugent era "geralmente aceita como certa ou muito provável". Em 1994, Harald Walach questionou a identificação de Hugues de Balama com Hugues de Dorche e propôs outras hipóteses, mas estas foram consideradas improváveis ​​e mal argumentadas por Dennis Martin e Jasper Hopkins.

Dados biográficos

A única informação certa sobre a vida de Hugues de Balma é que ele escreveu a Via Sion lugent algum tempo depois de 1272 e antes de 1297, e que ele era um cartuxo. Seu contemporâneo Guigues du Pont , monge do Grande Chartreuse , recomenda com algumas reservas a leitura da Viae Sion lugent em seu De contemplatione . Ele considera que “seu autor é um bom estudioso e um grande contemplativo, mas que não dá atenção suficiente aos iniciantes” .

O tratado foi escrito o mais cedo em 1272 e o mais tardar em 1297. A data mais antiga possível para a escrita pode ser determinada pela presença na Viae Sion lugent de uma frase tirada do comentário sobre Ética a Nicomaques de Aristóteles, do qual Santo Tomás de Aquino completou a redação em 1272. Além disso, a menção ao tratado por Guigues de Pont é a mais antiga prova de sua existência. Guigues de Pont morreu em29 de outubro de 1297, o que torna 1297 a última data possível para a escrita da Via Sion Lugens .

A identificação de Hugues de Balma com Hugues de Dorche fornece poucas informações sobre a vida do autor de Teologia Mística , exceto que ele teria sido prior do cartório de Meyriat en Bresse , onde, segundo Francis Ruello e Jeanne Barbet, ele seria escreveram o lugent Via Sion . De acordo com o artigo de dom Autore publicado em 1922, Francis Ruello e Jeanne Barbet datam o priorado de Hugues de Balma de Dorche de 1289 a 1304. Em 1959, em seu artigo sobre Hugues de Balma, dom Artaud-Marie Sochay, antes indicou que , de acordo com os registros dos cartuxos, ele foi duas vezes prior do mosteiro cartuxo de Meyriat, primeiro de 1293 a 1295, depois de 1303 a 1305. Ele estima que 1305 é a data provável de sua morte.

Em seu tratado, Hugues de Balma se opõe aos médicos especulativos e, na quarta parte, mostra um bom domínio da arte da disputatio . Isso sugere que ele recebeu treinamento escolar ou que frequentou mestres escolares ou seus escritos antes de se opor a eles. No entanto, embora as partes nas três faixas sejam claramente destinadas ao clero cartuxo, as partes controversas do tratado, ou seja, o prólogo e a Questão difícil, não têm um destinatário identificável. Francis Ruello escreve sobre o assunto: “Não sabemos quem é o alvo de Hugues de Balma e gostaríamos de saber se ele se dirige a alguns membros do seu mosteiro. Se assim fosse, sua atitude revelaria a existência em seu séquito de certa reserva em relação à noção de teologia mística. “ Ruello escreve também, sobre a Viae Sion lugent  : “ não sabemos onde seu autor foi iniciado nos métodos universitários da “disputatio”, que ele maneja brilhantemente em suas dificuldades Quaesti . "

As dúvidas sobre a identidade do autor e várias funções antes do XX °  século

Embora a maioria das cópias do manuscrito medieval da Viae Sion lugent, que indicam que um autor o tenha atribuído a Hugues de Balma, uma cópia feita em 1495 em Estrasburgo atribuiu-o ao franciscano Bonaventure . No entanto, o copista deste manuscrito deixou as passagens que atestam que seu autor era cartuxo. Com base neste manuscrito, a edição das Obras completas de Boaventura produzida em Roma entre 1588-1596 incluía o tratado sob o título De tripici via . A assinatura cartusiana do texto é modificada ali, de modo que possa parecer plausivelmente escrito por um franciscano. Em seguida, o Viae Sion lugent será regularmente publicado entre as obras de Bonaventure , em Mainz em 1609, em Veneza em 1611, em Lyon entre 1647 e 1668), em Veneza em 1754 e pela última vez em Paris no 'Vivès edição publicada entre 1864 e 1871.

Em 1534, uma versão revisada da Viae Sion lugent foi copiada em Colônia dos escritos de Denys, o Cartuxo, onde foi atribuída a um “Hugues, o Cartuxo” ( Hugonis Carthusianis ). Ao mesmo tempo, espalhou-se a grafia "  Hugonis de Palma  ", que já existia em Vincent d'Aggsbach . Versões do tratado, também revisadas, são publicadas sob o nome de Hugo de Palma e com o título Theologia mystica , em particular a de Amsterdam em 1647, que será amplamente distribuída.

No XVII th  século, quando questionou a identidade do autor da Viae lugent Sião , o jesuíta Theophile Raynaud alegou que foi escrito por John Gerson . Ela também é encontrada a partir da XVII th  alocações século Henry bálsamo ou Hugo de Digne .

Entre os cartuxos, a atribuição deste tratado a um membro de sua ordem não está em dúvida, mas não sabemos quem ele é. Nesse contexto, Dom Charles Le Couteulx observa que todos os manuscritos da Theologia mystica presentes nas bibliotecas de sua ordem atribuem esse texto a um cartuxo chamado Hugues ou Henri “de Balma” ou “de Palma”. Buscando identificar, Pai Le Couteulx encontrados vestígios da existência de um cartuxo XII th  século chamado Hugh de Balma e prendeu o autor da Via Sion lugent . Este Hugues de Balma era um cavaleiro. Viúvo, entrou na Cartuxa de Meyriat em 1160 e aí morreu por volta de 1205. No entanto, as datas deste Hugues de Balma não podem corresponder às do autor de Viae Sion lugent, uma vez que este tratado se refere expressamente a um texto Thomas Gallus escrito no meio da XIII th  século, isto é, após a morte de um Charles Le Couteulx considerado o autor de Viae Zion lugent .

No final do XIX °  século, a atribuição de Viae Zion lugent permanece altamente problemática. Em 1898, em Florença, os editores do colégio franciscano de Quaracchi produziram uma nova edição das obras completas de São Boaventura, da qual excluíram a Viae Sion lugent e incluíram uma explicação detalhada das razões pelas quais ele não poderia ser o autor .

Recusada a atribuição da Viae Sion lugent a São Boaventura na sequência da edição de Quaracchi em 1898, o nome de Hugues de Balma volta, mas ninguém sabe quem é então. A hipótese de Dom Couteleux que o XVII º  século tinha identificado o autor da Via Sion lugent um cartuxo XII th  século também nomeou Hugh de Balma é então discutido novamente. Além disso, em 1907, Andrew Egan retomou, na Enciclopédia Católica , a hipótese de uma atribuição desse tratado a Henri de la Beaume, assimilando-o a Hugues de Balma. Ele sustenta essa hipótese ao hibridizar os nomes “Henri de la Beaume” e “Hugues de Balma”, propondo assim um artigo sobre um personagem improvável que ele denomina “Henry Balme”.

Concessão do tratado a um cartuxo Hugues de Balma

A atribuição de Viae Sion lugent a Hugues de Balma baseia-se principalmente no fato de que uma grande maioria das cópias antigas o indicam como autor e que ele não é conhecido senão por essas atribuições. Este prêmio foi criado como alguns início XX th  século através do trabalho de manuscritos do censo por Pierre Dubourg que em 1927 viviam em 71 manuscritos parciais ou completas que datam do XIV th ao XVII th  século. De acordo com um inventário mais recente, com apenas os manuscritos mais antigos e dirigido por Francis e Jeanne Ruello Barbet, agora listas de 83 manuscritos Viae Zion lugent namoro XIV th e XV th  séculos. 59 deles indicam o nome de um autor. Destes 59 exemplares, 37 atribuem-no a Hugues, Henri ou Jean de Balma (ou de Palma), 4 a Boaventura, 3 a Tomás de Aquino, 2 a Bruno e 1 a Denys.

De acordo com Artaud-Marie Sochay, a grafia "Palma" é uma deformação de "Balma" que tem sua origem nas regiões de língua alemã. Isso se deve à proximidade entre os sons P e B desse idioma. A atribuição do primeiro nome Henri em vez de Hugues também vem de cópias feitas na Europa Central. O primeiro nome Henri sendo mais freqüente lá do que o de Hugues, copistas tendo manuscritos indicando apenas a inicial "H", atribuíram o primeiro nome Henri a ele.

Além do fato de que muitos manuscritos especificam a qualidade dos monges cartuxos de Hugues de Balma, o próprio texto evoca a ordem à qual seu autor pertence. Na parte do tratado sobre o caminho purgativo está assim escrito: «Pensemos então o espírito especialmente naquilo que o Pai de toda misericórdia lhe concedeu e não a todos os outros, a quem a misericórdia divina chamou ao ofício sacerdotal a religião da ordem dos cartuxos. “ Uma segunda referência à ordem dos filhos de São Bruno é feita um pouco mais tarde, quando o autor escreve: “ Que o espírito se lembre do que é chamado em terceiro lugar. A graça do Redentor, de fato, não o convidou a seguir a regra de Bento ou de Agostinho , mas a muito feliz que ele mesmo escolheu, quando foi conduzido ao deserto onde jejuou sem interrupção quarenta e quarenta dias. noites. “ Nesta passagem, os cartuxos são designados por uma paráfrase, que evoca os quarenta dias no deserto. Esta paráfrase também é usada por Guigues de Pont em Coutumes chartreuses . O autor também lembra que os cartuxos não seguem a regra de São Bento, nem a de Agostinho, ao contrário de outras ordens monásticas.

Identificação de Hugues de Balma para Hugues de Dorche

No início do XX °  século, um cartuxo Parkminster Dom Ambrose Mougel, realizou um levantamento histórico da família "Balma" para ver se era possível para localizar o autor de Viae Zion lugent . O nome desta família é escrito, dependendo do lugar e da época, "de Balma", "de Balmey", "de la Bauluse" ou "de Balmeto". Por vários séculos, ele apoiou a ordem cartusiana. A carta patente de Meyriat foi fundada em 1066 por Ponce de Balmey. De acordo com o ato de fundação, os irmãos de Ponce de Balmey aprovaram esta fundação. Os nomes latinos desses irmãos são: "  Garnerius de Balmeto e Wilhelmus dominus Dorchiæ  ". O latim Wilhelmus dominus Dorchiæ traduz para o francês “Guillaume seigneur de Dorche”. Conclui-se que os descendentes deste “Guillaume seigneur de Dorche e irmão de Ponce de Balmey” são um ramo da família “de Balmey” ou “de Balma”. Esses “Balma de Dorche” podem ser chamados de “de Balma” tanto quanto de “de Dorche”, enquanto nos arquivos relativos à casa de aluguel de Meyriat, encontramos vestígios de um “Hugues de Dorche” ( Hugonis Dorchiis ) anterior a a fim do XIII th  século. Hugues de Dorche, provável descendente de "Guillaume de Balmey de Dorche", seria ninguém menos que "Hugues de Balma" o autor de Viae Sion lugent , embora se deva considerar que seu nome completo é "Hugues de Balma de Dorche".

Retomando a pesquisa realizada pelo mosteiro cartuxo de Parkminster, Dom Stanislaus Autore conclui seu artigo sobre o autor da Viae Sion lugent escrevendo: “Seria difícil encontrar outro mosteiro cartuxo homônimo e contemporâneo, a quem possamos com como muita probabilidade atribui este trabalho. Por isso, parece que a questão da identidade do autor, bem como a da qualidade dos monges cartuxos, foram suficientemente e definitivamente resolvidas ” .

Meyriat é o sexto fundamento da ordem dos cartuxos. Colocado sob a proteção do Arcebispo de Lyon , está situado em um "deserto", ou seja, em uma floresta quase desabitada e área montanhosa, como a maioria das Cartas. Teve um importante desenvolvimento a partir de meados do século XIII E  , para se tornar uma das Cartas de Cartuxa "dos mais bem dotados" da ordem.

Hipóteses de Harald Walach

Em 1994, Harald Walach publicou na Analecta Cartusiana , um estudo em que contrapôs suas próprias hipóteses às amplamente aceitas desde o artigo de Stanislaus Autore publicado em 1922 sobre Hugues de Balma. Mesmo que seja para contestá-los, o estudo de Harald Walach oferece uma introdução detalhada em inglês a pesquisas até então publicadas principalmente em francês. Posteriormente, embora as idéias avançadas por Walach sobre Hugues de Balma tenham sido julgadas improváveis ​​e não convincentes por Dennis Martin e Jasper Hopkins, eles recorrem a elas para introduzir o assunto, e apresentam os pressupostos de Harald Walach em oposição à "opinião da maioria" isto é a dos autores que publicaram sobre o assunto no XX º  século: Autore, Dubourg Sochay, Stoelen, Ruello e Barbet.

Para contestar a identificação de Hugues de Balma com Hugues de Dorche, Walach considera que o nome “Balma” não se refere necessariamente à família “de Balmey” ou “Balmeto” ligada à casa de arrendamento de Meyriat e à qual Hugues pertencia. Por Dorche . Para Walach, "balma", que significa "caverna", em latim medieval, o nome "Balma" pode ter sido levado para o XIII th  século em todas as áreas rochosas onde você usou esta palavra para se referir a uma caverna. Dali determinou uma vasta região à qual seria necessário estender as pesquisas antes de afirmar que não se encontra outro "Hugues de Balma" senão aquele identificado por Dom Autore. Esta área vai: “do Jura ao sul da Alemanha, do Lago Constança à Borgonha, ainda inclui os Alpes do sul e as áreas de calcário do maciço alpino, e quase todas as montanhas da Itália e dos Bálcãs. "

Walach acredita que a mesma pessoa não pode ter sido chamada de "de Dorche" e "de Balma", e que se Hugues de Balma e Hugues de Dorche fossem a mesma pessoa, isso implicaria que na época, nós procederam a uma mudança de nome. Segundo Harald Walach, essa mudança poderia ter sido feita por motivos de patrimônio familiar que ele considera ao mesmo tempo incompatíveis com a renúncia aos bens deste mundo que os cartuxos fazem. Ele dá como prova que ele próprio passou alguns dias na Cartuxa de Seibranz, onde foi assegurado que os cartuxos não poderiam ter nada próprio, e conclui que Hughes de Balma não pode ter sido Hugues de Dorche.

Walach considera ainda que Hughes de Balma, em seu tratado, mostra tal domínio da arte da disputatio que não poderia adquiri-la em um lugar tão remoto como a casa de aluguel de Meyriat. E se depois de uma carreira fora deste mosteiro ele tivesse entrado nele, teria ocorrido tarde demais para que ele adquirisse antiguidade suficiente lá e pudesse se tornar seu prior. Harald Walach, portanto, acredita que: "A opinião geralmente aceita está provavelmente errada, e que o autor era plausivelmente um franciscano que teve que se retirar para uma Cartuxa para sua segurança pessoal, ou como punição, ou por uma decisão pessoal" . Harald Walach então conjectura um cenário bastante detalhado da vida de Hugues de Balma a partir das influências que detecta no tratado. Partindo do fato de que Boaventura também falava das três formas de contemplação, determinou que Hugues de Balma pertencia à mesma ordem, ou seja, aos franciscanos. Walach acha que Hugues Balma foi introduzido pela primeira vez na disputa , talvez Oxford liderada por um franciscano, provavelmente inglês, talvez Adam Marsh  (in) . Foi então que ele teria vindo para Paris . Lá ele teria sido rejeitado em sua ordem por causa das idéias que defendeu. Naquela época, a Cartuxa de Paris tinha acabado de ser fundada. Walach acredita que Hugues de Balma conseguiu refugiar-se, juntando-se aos cartuxos onde melhoraram as suas ideias e entre os quais continuou a escrever o seu tratado.

De acordo com Jasper Hopkins: "Da maneira como estão estabelecidas, as especulações de Walach levantam tantas dúvidas que a opinião da maioria não precisa necessariamente ser abandonada . " Dennis Martin, por sua vez, considera que: “mesmo que não seja totalmente irracional questionar-se sobre a clássica identificação de Hugues de Balma com Hugues de Dorche, nenhum dos argumentos dados por Walach sobre este ponto é convincente e alguns são extremamente duvidosos ” . Ele considera que o lugent Via Sion não foi necessariamente produzido no contexto de uma universidade medieval e que pode muito bem ter sido em um ambiente monástico e cartuxo. Apesar das críticas que lhe dirige, Dennis Martin considera que Walach deu um contributo importante para a investigação sobre Hugues de Balma porque o seu interesse pelo problema dos autores que influenciaram Hugues de Balma notavelmente o levou a identificar na "Questão difícil" da Via Sion lugent uma frase do pseudo-Thomas Aquinas (Helwicus Teutonicus). Assim, para Dennis Martin: “lido de forma crítica, o estudo de Walach pode se tornar um importante ponto de partida para pesquisas futuras sobre Hugues de Balma. p.10 "

A Teologia Mística de acordo com Hugo de Balma

O texto, sua história e suas variantes

História da composição do texto

Francis Ruello e Jeanne Barbet propuseram uma “história conjecturada do texto” com base na datação e comparação dos diferentes manuscritos. Eles acreditam que Hughes de Balma primeiro forneceu um ensinamento bastante inacabado sobre a vida mística. Com este ensinamento levantando objeções, Hugues compromete-se a defender-se respondendo de forma acadêmica pela "Questão difícil". Esta resposta constitui hoje a quarta parte do tratado e seria a primeira a ser redigida. Ao mesmo tempo, Hugues empreende uma apresentação estruturada de seu ensino de Teologia Mística , ensino que constitui o corpo do tratado atual. Para fazer isso, ele planeja seguir um plano que ele traçou no prólogo. No entanto, Hugues não completa sua obra, de modo que o texto que deixa ao morrer não cumpre totalmente o programa anunciado no prólogo. Após sua morte, os textos são montados e copiados com inconsistências que resultam da incompletude de sua obra.

O lugent Via Sion é pouco lido até o final da XIV ª  século, quando ele começa a copiar e distribuí-lo amplamente na Europa. Os escribas, confrontados com um texto que apresenta inconsistências, fazem correções ou modificações ao copiá-lo. O resultado é uma grande diversidade de manuscritos, diversidade em que é impossível saber qual versão é mais consistente com o original.

Manuscritos

Mais de uma centena de manuscritos Viae Zion lugent copiados entre o XIV th eo XVII th  século ainda existem hoje em várias bibliotecas na Europa Central e Ocidental: Áustria, República Checa, Alemanha, Bélgica, Inglaterra, em França, Itália e Espanha. Não há manuscrito cuja data seja muito próxima à da redação do tratado. A data mais antiga manuscritos a partir do final da XIV ª  século, um século depois da escrita do tratado por Hugh de Balma. Eles são imediatamente distribuídos por toda a Europa e apresentam muitas variações.

Dado o tempo entre a redação do tratado e a época em que os manuscritos mais antigos que sobrevivem hoje foram copiados, não é certo que esses manuscritos antigos apresentem uma versão do texto mais próxima do original do que outras. Manuscritos posteriores e dos quais cópias intermediárias foram perdidos. O manuscrito que, segundo Francis Ruello, pode ser o mais próximo do texto original é o do Grande Chartreuse e guardado em Grenoble . No entanto, este manuscrito apresenta um estado do texto que não é o mais difundido.

Entre os manuscritos do XV th  século, muitos localizados na Europa Central. Esses manuscritos apresentam uma versão bastante homogênea do tratado conforme foi lido e invocado durante a "controvérsia sobre a ignorância erudita". É por causa da importância histórica dessa tradição centro-europeia que a edição crítica da teologia mística de Hugues de Balma em Les Sources Chrétiennes se baseia principalmente em um manuscrito relacionado a ela. O manuscrito retido por Ruello e Barbet agora é mantido em Berlim . Foi feito na Charterhouse de Aggsbach em 1424, provavelmente por Jean Span, prior desta charterhouse de 1422 a 1425. Existem hoje 18 cópias deste manuscrito nas bibliotecas da Europa Central.

Títulos, circunstâncias e objetivos do tratado

O tratado de Hugues de Balma pode ser denominado por três títulos distintos - Viae Sion lugent , De triplici via ou Theologia mystica -, cada um indicando a seu modo qual é o objeto deste texto.

Viae Sion lugent

De acordo com o uso medieval, os livros podiam ser referidos por suas primeiras palavras. O tratado de Hugues de Balma começa com uma citação de um versículo do Livro das Lamentações  : Viae Sion lugent, e o quod non sit qui vadat, ad solemnitatem , que significa: "Os caminhos de Sião choram, porque ninguém mais vem à sua festa (Lam, 1,4) ” .

“  Sião  ”, a cidade de David , não é outra senão Jerusalém, enquanto, neste tratado como em toda a tradição cristã, Jerusalém designa tanto uma cidade como a Igreja. A “festa de Sião” referida na primeira frase do tratado é, portanto, o culto prestado a Deus pela Igreja. A participação que se pode ter na terra nesta festa é determinada pela situação da Igreja que se encontra ao mesmo tempo no céu e na terra ou, ao mesmo tempo, "Igreja militante" e "Igreja triunfante". A celebração de Deus pela Igreja na terra é, portanto, participação na celebração da Igreja no céu. Hugues usa a imagem evangélica dos cachorrinhos que comem as migalhas que caem da mesa (Mt 15,27) para descrever a participação que se pode ter na terra nesta festa:

“Visto que a alma deseja chegar pela afetividade do espírito à união perfeita com o noivo celeste, é necessário que, ainda vivendo na miséria e desejando saciar-se como migalhas que caem da mesa, anjos pão que nutrem espíritos abençoados em glória, ela pode ser, graças à penetração nela da influência divina, gradualmente elevada pelo triplo ofício dos anjos, pois o mesmo pão celeste e a mesma sabedoria encontrada, vivifica e glorifica a Igreja triunfante e a Igreja militante. "

A forma como Hugues de Balma inicia seu tratado indica sua dimensão polêmica. Hugues escreve “contra” aqueles que já não vêm à festa de Sion. São os que seguem os médicos especulativos ou escolásticos agredidos por Hugues de Balma em várias ocasiões no tratado. Ele, portanto, se opõe à "sabedoria humana" ensinada por esses médicos, "a verdadeira sabedoria" ensinada por Deus. A verdadeira sabedoria é a das almas que amam a Deus e se deixam atrair por ele, na Jerusalém celeste, “sobretudo a razão, todo o intelecto, ainda que habitem um corpo terreno. " Para Hughes, que abandonou os caminhos de Sião estão se afastando da " verdadeira sabedoria pela qual só Deus é a perfeição dentro, honrada e adorada por aqueles que só o amam " . Ele opõe aqueles que desejam esta sabedoria àqueles que “foram miseravelmente preenchidos com diversas ciências, múltiplos argumentos falsamente construídos, como ídolos (pp. 125-126). "

Theologia mystica

O XIII th  século foi marcado pelas consequências do surgimento da teologia como uma nova disciplina, racional e especulativa, particularmente seguinte de Abelardo . Nesse contexto de crise intelectual, a teologia mística aparece como uma forma de alternativa à teologia, e é nesse sentido que o prior de Meyriat a defende contra a teologia escolástica . No entanto, ao longo da Idade Média, a expressão Teologia Mística apenas designava uma forma particular de teologia na medida em que é atribuída ao "divino Dionísio" ou "  Dionísio o Areopagita  " mencionado nos Atos dos Apóstolos . Este foi considerado o autor do tratado de teologia mística escrito no V th  século por um monge sírio, o Pseudo-Dionísio , que atribuiu seus escritos à ateniense convertido Paul .

No XIII th  século, pseudo-Dionísio, o Tratado tem uma autoridade muito alta, é quase considerada na ordem da revelação. Hugues de Balma, portanto, defende a teologia mística de Dionísio por uma "ciência divina" diferente das "ciências criadas", e ele não pretende fazer nada além de expô-la em seu tratado:

“Esta sabedoria que se chama teologia mística, que o apóstolo Paulo expôs e que escreveu o seu discípulo, o beato Dionísio, o Areopagita, identifica-se com a extensão para Deus pelo desejo de amor, e tanto quanto o Oriente está distante do Ocidente , ela supera incomparavelmente em excelência todas as ciências criadas (p.127). "

A teologia mística do pseudo-Dionísio é o assunto principal e a fonte principal do tratado de Hugues de Balma, que, portanto, é também comumente chamado de Teologia Mística . O tom defensivo empregado por Hugues de Balma indica em vão que sua “teologia mística” ou sua interpretação da teologia mística , é objeto de rejeição. Segundo Francis Ruello “Obviamente, estávamos nos perguntando sobre a verdade da teologia mística ensinada por Hugues de Balma (p.14)” .

De triplici via

Após o prólogo, o tratado é composto por três partes que apresentam sucessivamente um dos três caminhos da contemplação. A via purgativa, a via iluminativa e a via unitiva. Cada um desses caminhos é considerado um estado de avanço na vida espiritual, correspondendo em Hugues de Balma aos estados de início, de avanço e de perfeito.

Anagogia

O lugent Viae Zion desenvolve longamente o conceito de anagogia . Guigues du Pont , um dos primeiros leitores deste tratado, considerou que o seu autor o tinha falado de forma excelente. Christian Trottmann, acredita que se hoje dermos um apelido a Hugues de Balma, poderia ser o de "doutor em anagogia".

Na tradição exegética cristã, anagogia classicamente se refere ao quarto sentido da Escritura . O significado anagógico ou místico das Escrituras é o nível mais alto dos quatro.

Para ilustrar a busca do sentido anagógico da Escritura, Hugues se entrega a uma interpretação da “oração dominical”. Esta é a oração mais conhecida hoje com o nome de "  Pai Nosso  ". A escolha deste texto para colocar em prática uma forma de exegese bíblica pode ser surpreendente porque, em sua forma tradicional, o Pai Nosso corresponde à versão mais antiga da Didache dos Apóstolos, e não 'à dos Apóstolos Evangelhos. Este texto contemporâneo dos Evangelhos e que foi redescoberto em 1883, em um manuscrito bizantino provavelmente não era conhecido um cartuxo XIII th  século, no entanto, a versão do Pai Nosso descobriu que havia muito mais amplamente transmitido como ensinado por Jesus aos Apóstolos, e é desta oração que Hugues de Balma explica como se procede à interpretação anagógica da palavra de Deus.

Fontes do tratado

A principal fonte do tratado da Via Sion lugens é a teologia mística de Pseudo-Dionísio, o Areopagita , sendo o objetivo declarado de Hugues de Balma expor essa teologia. Nesse sentido, Hugues faz parte da tradição então em pleno desenvolvimento das interpretações ou apresentações da teologia do Areopagita. A apresentação proposta por Hugues é particularmente marcada pela influência dos tratados Explanatio mysticae theologiae e Extractio de divinis Nominibus de Thomas Gallus , eles próprios comentários de obras dionisíacas.

A pergunta difícil

Posteridade da obra

Veja também

Notas e referências

  1. Ysabel de Andia, “  Consurge ignote ad unitionem . A interpretação de Dionísio o Areopagita na Teologia Mística de Hugues de Balma e "Os dois caminhos" em Denys o Areopagita, tradição e metamorfoses , Paris, Vrin, Bibliothèque d'Histoire de la Philosophie, 2007, p.213. ( ISBN  978-2-7116-1903-0 )
  2. Hugues de Balma, Teologia Mística , Prólogo §4, SC 408 p. 127
  3. Hugues de Balma, Teologia Mística , Prólogo §4, SC 408 p. 129; ver também, Francis Ruello e Jeanne Barbet, “Introdução” em Hugues de Balma, Théologie mystique tomo I, Paris, Cerf, Sources Chrétiennes 408, 1994, p. 13. ( ISBN  2-204-05115-2 )
  4. Stanislaus Autore, “Hugues de Balma”, Dicionário de Teologia Católica , vol. VII, col. 215-220, Paris, Letouzey e Ané, 1922.
  5. Anselm Stoelen, “Hugues de Balma” no Dicionário de espiritualidade ascética e mística , vol 7.1, col. 859, Paris, Beauchesne, 1969.
  6. (em) Harald Walach, Notitia experimentalis Dei - Conhecimento experimental de Deus . A epistemologia mística da experiência interior de Hugh of Balma - uma reconstrução hermenêutica, Analecta Catrusiana, Institut für Anglistik und Amerikanistik, Universität Salzburg, 1994.
  7. (em) Dennis D. Martin, espiritualidade cartuxo. Os escritos de Hugo de Balma e Guigo de Ponte , traduzidos e introduzidos por Dennis D. Martin, Imprensa Paulista, Os clássicos da espiritualidade ocidental 88, 1997, pp. 9-10. ( ISBN  0-8091-0480-6 )
  8. Jasper Hopkins, Hugh de Balma na teologia mística, uma tradução e uma visão geral de seu De theologia mystica . Arthur J. Banning Press, 2002, pp. 1-2. ( ISBN  9780938060512 )
  9. Guigues du Pont , De contemplatione , livro 2, 10.
  10. Artaud-Marie Sochay “Hugues de Balma”, no catolicismo, ontem, hoje, amanhã , vol. V, col. 1028-1030, Paris, Letouzey e Ané, 1959
  11. Ver Artaud-Marie Sochay, “Hugues de Balma”, em Catholicisme, Hier, today, demain , vol. V, col. 1028-1030, Paris, Letouzey e Ané, 1959. Ver também Hugues de Balma, Théologie mystique , tomo I, Introdução, traduction et notes de Jeanne Barbet e Francis Ruello, Paris, Cerf, Sources Chrétiennes 408, 1995, p. 12. ( ISBN  2204051152 )
  12. Francis Ruello e Jeanne Barbet, “Introdução” no Hugues de Balma, Théologie mística Tomo I, Paris, Cerf, Fontes Chrétiennes 408 de 1994.
  13. Artaud-Marie Sochay “Hugues de Balma”, no catolicismo, ontem, hoje, amanhã , vol. V, col. 1028-1030, Paris, Letouzey e Ané, 1959.
  14. Rancis Ruello e Jeanne Barbet, “Introdução” em Hugues de Balma, Theologie mystique tomo I, Paris, Cerf, Sources chretiennes 408, 1994, p. 13
  15. A identificação de Hugues de Balma com Henry de la Beaume, um confessor franciscano de Saint Colette , é proposta por Andrew Egan no artigo "Henry Balme" publicado em 1907 na Enciclopédia Católica . Andrew Egan refere esta hipótese edição Quaracchi da Opera Omnia de Bonaventure em 1892. Cf . Andrew Egan, "Henry Balme", ​​na Enciclopédia Católica . Voar. 2, Nova York, 1907. Leia o artigo em newadvent.org
  16. Stanislaus Autore, “Hugues de Balma”, no Dicionário de Teologia Católica , Paris, Letouzé e Ané, 1922, vol. VII, col. 216-217.
  17. Francis Ruello, em Hugues de Balma, Theologie mystique , pp. 119-120; ver também, Opera omnia S. Bonaventurae, volume VIII, edição Quaracchi, Florença, 1898, pp. IX-XII. Volume VII das obras completas de Bonaventure da edição Quaracchi em 1898 em www.documentacatholicaomnia.eu (em latim)
  18. Stanislaus Autore, “Hugues de Balma” no Dicionário de Teologia Católica , Paris, Letouzé e Ané, 1922, vol. VII, col. 216
  19. Andrew Egan, “Henry Balme”, em The Catholic Encyclopedia . Voar. 2, Nova York, 1907. Leia o artigo em newadvent.org
  20. Francis Ruello e Jeanne Barbet em Hugues de Balma, Théologie mystique tomo I, Paris, Cerf, Sources Chrétiennes 408, 1995, p. 104. ( ISBN  2204051152 )
  21. Hugue de Balma, Teologia Mística , O Caminho Purgativo §6.
  22. Hugue de Balma, Teologia Mística , O Caminho Purgativo §7.
  23. Ruello e Barbet, p.159.
  24. No Dicionário de Teologia Católica, como é a tradição cartusiana segundo a qual os filhos de São Bruno não deixam o seu nome nos seus escritos, Stanislaus Autore dá este mosteiro cartuxo para o anonimato. Seguindo-o, Francis Ruello e Jeanne Barbet evocam também um mosteiro cartuxo anônimo, como fazem todas as publicações francesas que se referem a S. Autore. No entanto, as publicações de língua inglesa indicam que o nome deste Chartreux é Ambroise Mougel. Veja (en) Espiritualidade Cartuxa. Os Escritos de Hugo de Balma e Guigo de Ponte , traduzidos por Dennis Martin, Paulist Press, Serie Classics of Western Spirituality, 1997, p. 256. ( ISBN  978-0809136643 )
  25. Citado por Stanislaus Autore, “Hugues de Balma” no Dicionário de Teologia Católica , Paris, Letouzé e Ané, 1922, vol. VII, col. 218: “Garnerius de Balmeto e Wilhelmus dominus Dorchiæ milites, prædicti Pontii fratres, prædicti Pontii fratres, prædictam donationem approbaverunt e laudaverunt in præsentia nostra. "
  26. Stanislaus Autore, “Hugues de Balma”, em Dicionário de Teologia Católica , Paris, Letouzé e Ané, 1922, vol. VII, col. 218-219.
  27. casas da Ordem dos Cartuxos . Vistas e avisos, volume I, Montreuil-sur-Mer, 1913-1919, pp. 171-173.
  28. (em) Harald Walach, Notitia experimentalis Dei - Conhecimento experimental de Deus . A epistemologia mística da experiência interior de Hugh of Balma - uma reconstrução hermenêutica, Analecta Catrusiana, Institut für Anglistik und Amerikanistik, Universität Salzburg, 1994, réed. 2010.
  29. Harald Walach, "A receita de um monge cartuxo medieval para vários kensho: a abordagem de Hugo de Balma à união mística e algumas semelhanças impressionantes no ensino Zen moderno", em Studies in spirituality 19, Peeters, Ephemerides Theologicae Lovanienses, 2009, pp. 199-225. ( ISSN  0926-6453 )
  30. (em) Jasper Hopkins, Hugo de Balma é teologia mística, uma tradução e uma visão geral de son De theologia mystica . Arthur J. Banning Press, 2002, p.2: “No entanto, as especulações de Walach levantam tantas dúvidas quanto resolvem, de modo que o veredicto da linha principal não precisa necessariamente ser abandonado. " . ( ISBN  9780938060512 )
  31. (em) Dennis D. Martin, Dennis D. Martin, espiritualidade cartuxo. Os escritos de Hugo de Balma e Guigo de Ponte , traduzidos e introduzidos por Dennis D. Martin, Paulist Press, Os clássicos da espiritualidade ocidental 88, 1997, p.10: "Embora não seja inteiramente irracional questionar a identificação convencional de" Hugo de Balma / Palma "com Hugo de Dorchiis, nenhum dos argumentos de Walach neste ponto são conclusivos e alguns são altamente duvidosos" . ( ISBN  0-8091-0480-6 )
  32. Hugues de Balma, Teologia Mística , O caminho purgativo §1, trad. Francis Ruello e Jeanne Barbet, Paris, Cerf, Sources Chrétiennes 408, 1994, p. 145

Bibliografia

Artigos biográficos

Edições e estudos

Em inglês

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