Dionísio o Areopagita

Dionísio o Areopagita Imagem na Infobox. Raphaël Sanzio, São Paulo pregando aos atenienses. Função
Bispo
Biografia
Aniversário Atenas
Tempo Alto Império Romano
Atividade Padre
Outra informação
Religião cristandade
Estágio de canonização Hieromartyr
Partido 3 de outubro

Dionísio, o Areopagita (em grego moderno  : Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης ) é um ateniense cujo nome é mencionado no versículo 34 do capítulo 17 do livro dos Atos dos Apóstolos . Ele foi confundido com o Pseudo-Dionísio , um dos autores do VI th  século.

A pregação de Paulo aos atenienses

No capítulo 17 dos Atos dos Apóstolos , São Paulo está em Atenas , percorre a cidade e é questionado por filósofos epicureus e estóicos . Eles o tomam por um “ pica- pau” ( σπερμολόγος ), ou seja, um desencorajador cujo conhecimento é apenas uma coleção de elementos dispersos e inconsistentes. Eles o trazem ao Areópago para pedir esclarecimentos sobre sua pregação. O Areópago pode referir-se aqui a uma colina que fica a oeste da Acrópole , ou a um alto conselho que anteriormente se reunia nesta colina, mas que na época de Paulo se reunia sob o Pórtico Real, na orla da Ágora .

Diante desta audiência, São Paulo declara:

“Atenienses, em todos os aspectos vocês são, pelo que vejo, o mais religioso dos homens. Com efeito, percorrendo a sua cidade e considerando os seus monumentos sagrados, encontrei um altar com a inscrição: ao deus desconhecido. Nós vamos ! o que você adora sem saber, venho anunciá-lo a você. "

- Atos dos Apóstolos, 17, 22-23

A pregação de Paulo tenta se adaptar ao público de filósofos que o ouvem. Paulo fala da unidade da raça humana e de sua vocação para adorar somente Aquele em quem temos vida, movimento e existência. Isso não levanta objeções na audiência até que Paulo fale da ressurreição  :

“Diante dessas palavras de ressurreição dos mortos, alguns riram, outros disseram: 'Ouviremos de você sobre isso em outra ocasião. Então Paulo retirou-se do meio deles. Alguns homens, no entanto, se apegaram a ele e abraçaram a fé. Dionísio, o Areopagita, era um deles. Havia também uma mulher chamada Damaris e outras pessoas com eles. "

- Atos dos Apóstolos 17, 32-34

Atribuições pseudepigráficas

Dionísio é mais conhecido por ser premiado como pseudepigraphic de tratados místicos escritos para V th e VI th  século. É absolutamente impossível (por quê?) Que o Dionísio evocado pelos Atos dos Apóstolos seja o autor dessas obras, porém esta atribuição é significativa. Tomar emprestado o nome de uma personagem para atribuir-lhe uma obra era uma forma de situá-la em uma corrente de pensamento ou de apresentá-la como tradução do ensino dessa personagem. A atribuição dos escritos de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, a Dionísio, o Areopagita, assim, imediatamente os coloca como uma literatura que é ao mesmo tempo filosófica e cristã. Além disso, a teologia apofática desenvolvida pelo autor ressoava com a referência da catequese paulina "ao deus desconhecido" .

A coleção de obras do pseudo-Dionísio foi oferecida a Luís, o Piedoso, pelo imperador Miguel, o gago em 827. Traduzidas pela primeira vez para o latim por Hilduin entre 827 e 835, essas obras foram traduzidas uma segunda vez por Jean Scot Erigene por volta de 860. Esta última versão permaneceu a referência ao final do XII th século. Esses textos místicos impregnados de neoplatonismo marcaram a época. Eles influenciaram John Scot Erigene, que confiou em sua autoridade para promover suas idéias.

Identificação com o primeiro bispo de Paris

Dionísio, o Areopagita, convertido de Paulo, é considerado o primeiro bispo de Atenas. A partir do IX th  século, os parisienses também identificaram o seu primeiro bispo, Denis Paris martirizado no século III durante o reinado do imperador Décio . Hilduin (775-840), abade de Saint-Denis popularizou essa ideia em sua Vita .

Alain de Libera evoca esta “lenda extravagante” como resultado de uma transferência simbólica do “centro de estudos” de Atenas para Paris. É uma tradução da mesma forma que um lugar pode se tornar um novo santuário graças a uma tradução de relíquias . Num contexto intelectual em que a filiação do pensamento cristão à filosofia grega foi amplamente valorizada, para que Paris fosse reconhecida como sede episcopal fundada por um filósofo do Areópago ateniense, a questão em jogo é saber onde se situa a capital da filosofia. . A antiga Lutécia afirmava, portanto, que se tornara para o pensamento cristão o que Atenas era para o mundo antigo. Essa reivindicação pela capital do rei Carlos, o Calvo, era mais difundida na Europa carolíngia. Alguns anos depois, Notker de Lippu ( 950-1022 ), o abade de Saint-Gall, desenvolveu assim o tema do transitio studiorum , enquanto outras tradições alemãs falavam de uma "tradução das relíquias de São Dionísio" para Regensburg .

A identificação do autor dos tratados místicos convertido Paul foi desafiado a partir do XV th  século, juntamente com a ligação ao primeiro bispo de Paris legenda. Houve uma ação judicial entre o capítulo de Notre-Dame de Paris e os monges da Abadia de Saint-Denis. O parlamento de Paris decidiu: o corpo do Areopagita está na abadia de Saint-Denis e a do Corinthian, em Notre-Dame de Paris. No XVI th século, dois humanistas alemão, Johannes Aventinus (1477-1534) e Albert Krantz (1448-1517), a alegação de que o corpo do Areopagita está na Igreja de St. Emmeram de Regensburg . Jean Doc, grão-prior da abadia, escreveu então uma Vita, passio, sepultura Christi martyris aeropagitae dionysii sociorumque , publicada em 1549. As críticas contra essa afirmação começaram na época do último Valois, mas pararam durante o reinado de Henrique IV . Um monge de Saint-Denis, Jacques Doublet, escreverá em 1625 para designar os oponentes da tese do bispo areopagita de Paris e para refutar suas teses. Em seu trabalho sobre os Concílios da Gália, Jacques Sirmond (1559-1651) reviveu a crítica em 1629. Em 1636, François du Bosquet , ainda um jovem magistrado antes de ser bispo, publicou Ecclesiae gallicanae historiarum liber primus ( leia online ) e perguntou aos prelados para limpar os erros. Na cronologia anexada contendo o que é admitido e as retificações que fez, ele notou o envio de Denis com seis bispos para a Gália em 95 DC. AD, Ursin, Pothin, Nicaise, Gatien, Taurin e Paul. Mas ele também cita Denis em 211 DC. AD com Trophime, Saturnin, Julien, Austremoine e Paul citado por Grégoire de Tours . Ele aguçou os argumentos em 1636 da segunda paixão latina de Saint Denis. Um monge de Saint-Denis, Germain Millet, responde em Vindicata ecclesiae galicanae de suo Aeropagita dyoniso gloria . Os polêmicos referem-se em suas críticas à obra de Nicolas Le Fèvre que, no entanto, escreveu apenas um breve esboço ( schediama ) da crítica de Denis, publicada em seu Opuscula publicado em 1618. Um jesuíta, Lansselius , responde àqueles que têm dúvidas sobre a missão do Areopagita na Gália, em sua Disputatio apologetica , à frente da Opera omnia do Areopagita. Para Tillemont (1637-1698), três Dionísio devem ser distinguidos: Dionísio convertido por Paulo e primeiro bispo de Atenas que viveu no I st  século, Dionísio de Paris, que viveu no III e , finalmente, o Pseudo-Dionísio Areopagita autor de tratados místicos, que provavelmente viveu na virada do V th e VI th  séculos. No Martirológio Romano , Dionísio o Areopagita, primeiro bispo de Atenas é celebrado em3 de outubro, enquanto o primeiro bispo de Paris e o Pseudo-Dionísio, o Areopagita, são celebrados juntos em9 de outubro.

Referências

  1. Emile Osty, notas do livro dos Atos dos Apóstolos, La Bible , Seuil, Paris, 1973, ( ISBN  2-02-003242-2 )
  2. CETAD, Paul em Atenas
  3. Ysabel De Andia (dir.), Denys l'Areopagite: tradição e metamorfoses , Paris, Vrin, col. História da Filosofia 42. ( ISBN  978-2-7116-1903-0 )
  4. Émile Bréhier , Filosofia da Idade Média , Les Échos du Maquis [1]
  5. Alain de Libera , Filosofia Medieval , Paris, PUF, col. Quadrige, 1993, pp. 6-7. ( ISBN  978-2-13-054319-0 )
  6. Henri-François Delaborde, O julgamento do líder de Saint Denis em 1410 , em Memórias da Sociedade da História de Paris e a Ile-de-France , 1884, volume 11, p.  297-409 ( ler online )
  7. Jean-Marie Le Gall, O mito de Saint Denis: Entre o renascimento e a revolução , Champ Vallon (coleção das épocas ), Seyssel, 2007, p.  237 ( ISBN  978-2-87673-461-6 ) ( ler online )

Apêndices

Artigos relacionados

Bibliografia

links externos