Filosofia chinesa

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A filosofia chinesa reúne diversas correntes de pensamento, principalmente de três tradições: o confucionismo , o taoísmo e o budismo .

Fundações

A filosofia chinesa tem suas raízes na antiguidade. É rastreado até Yi Jing , o famoso Livro das Mutações , que é uma grade de 64 estados transitórios simbolizados por hexagramas e as muitas possibilidades de transformações que eles oferecem. O pensamento naquela época era orientado para a observação da natureza e seus ciclos. Observando as rachaduras causadas pela chama em escamas de tartaruga ou omoplatas, os antigos chineses pensaram que estavam "lendo" o curso do mundo. Para notar o resultado desses estudos oraculares, ou seja, em geral para saber se é auspicioso empreender tal caça ou tal guerra, os sinogramas foram inventados. Uma categoria de homens se especializou na manipulação desses personagens e a profissão de adivinho se aproximou da de analista. Sabendo escrever e, portanto, serem capazes de ler os regulamentos, esses analistas tornaram-se funcionários e estudiosos, muitas vezes parte da pequena nobreza, intermediários entre o príncipe e o povo. Eles discutiram os problemas encontrados em sua vida cotidiana e ofereceram seus conselhos aos príncipes. Alguns, como Confúcio e Lao Zi , tiveram uma posteridade e uma influência que nada tem a invejar de Aristóteles , Platão ou Sócrates .

Assim, alguns séculos antes de nossa era, seguindo o mesmo processo e ao mesmo tempo que a filosofia grega e seus desdobramentos, alguns pais fundadores iniciaram correntes. Essas correntes experimentaram vários avatares, eclipses, ressurgimentos, renovações, antes que contribuições externas, como o budismo , fossem integradas. Os temas iniciados por esses primeiros mestres permaneceram no cerne do pensamento chinês e em grande parte lhe deram sua especificidade, embora esses fundadores tenham vivido em uma época muito distante e suas doutrinas fossem interpretadas, comentadas, às vezes distorcidas por gerações de estudiosos cujos problemas eram muito diferentes. .

Especificidades

A filosofia chinesa difere radicalmente da filosofia ocidental, a tal ponto que, tecnicamente, pode-se recusar a qualificar como "filosóficos" os métodos e resultados de sua abordagem. Recusando a especulação muito cedo e se aproximando apenas raramente e tardiamente da metafísica ou da lógica , o pensamento chinês se baseia mais prontamente na síntese do que na análise, na resolução de problemas do que na definição de conceitos., Na exemplaridade do que na demonstração, na na fluidez do espírito do que na solidez dos argumentos. Não reconhecendo uma única entidade pessoal e criativa do mundo, a ideia da verdade última e absoluta a ser sondada pela fé ou razão raramente é invocada em uma discussão filosófica.

Por outro lado, a moralidade humana está no centro do debate, e há oposição sobre se o homem é naturalmente bom, mas pervertido pela sociedade (como argumenta Mêncio ) ou se é apenas pela educação que transforma uma fera em um ser civilizado (responde Xun Zi ). Na verdade, o pensamento chinês está orientado principalmente para a resolução prática dos problemas da sociedade. Nesse sentido, é essencialmente político , com exceções que não escondem sua heterodoxia. Assim, embora hoje no Ocidente imaginemos a sabedoria chinesa, mesmo asiática, como uma meditação cósmica feita de ascetismo e desapego do mundo, é para ver apenas a parte emergida - talvez a mais em fase. Com aspirações contemporâneas - do monumental iceberg representado pela produção escrita de estudiosos chineses.

Pode-se encontrar razões para essa forte tendência ao realismo pragmático da filosofia chinesa. O fato de que o corpo de estudiosos (nossos "intelectuais"), por razões históricas, teve que desempenhar um papel central na sociedade como servidores públicos, é um deles. O fato de obras antigas como o Livro dos Poemas ( Shi Jing ) reverenciarem como a própria essência da cultura tinham como tema principal as relações do Príncipe com o povo, e que os livros dos fundadores Confúcio e Lao Zi foram escritos no uso do Príncipe é outra. No entanto, essa tendência não exclui reflexões mais individualistas ou espirituais, como as encontradas no taoísmo e no budismo, correntes de questionamento filológico de textos, considerações cosmológicas ou naturalísticas, como o estudo de Yin e Yang , os Cinco Elementos , etc.

Correntes principais

Das várias correntes de pensamento que contribuíram para a filosofia chinesa, três são as principais; outras desempenharam um papel histórico, até mesmo anedótico.

confucionismo

O confucionismo é o mainstream e só conhece raros engavetados. Toda a educação baseava-se sobretudo nos livros que formavam o “Cânon Confucionista”: incluindo o Shi Jing ou Livro dos Poemas , o Yi Jing ou Livro das Mutações , os Anais de Lu , os Analectos de Confúcio e o Livro de Mêncio . Quase toda a produção acadêmica na China pode ser interpretada como uma série de comentários sobre essas obras, reverenciadas como sendo a essência do espírito chinês. Quase todos os movimentos de pensamento confucionista se apresentaram como tendo se reconectado com o verdadeiro pensamento do Sábio. Seus principais discípulos são chamados de Doze Filósofos e reverenciados nos templos confucionistas .

Entre "realistas" como Xun Zi e partidários de seu homólogo "idealista" Mencius , depois entre Wang Yangming e Zhu Xi , tendências surgiram e debateram o pensamento do Mestre, enriquecendo a filosofia com novos conceitos e novas interpretações. É a linha de Mencius que Zhu Xi vai favorecer e seus comentários serão aqueles considerados ortodoxos, ou seja, como referências, pelos examinadores imperiais das dinastias Ming e Qing (estes últimos).

O confucionismo é uma filosofia que oferece uma sociedade patriarcal, voltada para as tradições (culto aos antepassados, luto de três anos pela morte dos pais, etc.). A sociedade deve ser devotada ao Príncipe, que deve mostrar bondade e sabedoria (Confúcio pensava como Platão que os filósofos deveriam ser reis e reis filósofos). Educação e leis (e regras morais) são a base da virtude das pessoas.

O confucionismo se destacou em duas correntes, a corrente idealista incorporada por Mencius e a corrente realista incorporada por Xun Zi (Siun-tseu). Mencius e os idealistas acreditam que a natureza do homem tende a ser boa ; isto é, tudo o mais sendo igual, ele tenderá a fazer uma boa ação ao invés de uma má; a ação do príncipe consistirá, portanto, em estabelecer uma estrutura social em que a bondade natural possa se expressar livremente. Os realistas acusam os idealistas de confundir o inato com o adquirido e dizem que o homem nasce mau e egoísta, mas que a educação permite que ele seja transformado e tornado bom.

taoísmo

O taoísmo costuma ser colocado em oposição a essa ortodoxia. Em sua forma mais típica, exibia sua heterodoxia, cultivada por artistas ou estudiosos rejeitados pela sociedade. Sob uma versão “política” menos conhecida, ele uniu forças com esse outro oponente do confucionismo, o legalismo, bem como com os lógicos para produzir correntes que tiveram grande sucesso em sua época: o pensamento de Shen Buhai , corrente de Huanglao . Por outro lado, existe um taoísmo religioso centrado nas práticas: ritos, ascetismo e meditação, alquimia; é a de imperadores em busca da imortalidade ou mesmo do xamanismo popular. O taoísmo compartilha o mesmo background cultural chinês com o confucionismo, e obras essenciais também foram reivindicadas por ambas as escolas, como o Livro das Mutações . A versão mais antiga conhecida a data do Dao De Jing (final III e - meados IV th  século  . AC ) descoberto em uma tumba principesca é acompanhado de um corpus de textos principalmente confucionistas. O comentário mais lido na China sobre este mesmo trabalho vem de Wang Bi , um oficial do palácio que tentou uma síntese das idéias das duas correntes para reabilitar o sistema confucionista, que tem sido contestado desde a queda do Han .

De acordo com o Taoísmo, o Tao está na origem de tudo o que existe e governa o universo (guerra, paz, calamidades, tudo acontece através do Tao). Portanto, o homem deve procurar viver em harmonia com o Tao e deve adotar uma moralidade de inação porque a natureza é boa. Lao-tzu concorda com Confúcio que a sociedade deve ser governada por um sábio. Ele diverge completamente quando diz que, uma vez que chegue ao poder, o Príncipe não deve fazer nada, deixar que o povo siga por conta própria. O bom governo é o governo que não governa. Os taoístas, portanto, nos oferecem um retorno ao estado de natureza.

budismo

O budismo vindo da Índia estabeleceu-se com sucesso como a terceira maior potência informando o pensamento chinês. Freqüentemente condenado por estudiosos ortodoxos (confucionistas, portanto) como sendo uma coleção de superstições estrangeiras permitindo que os bonzos comam sem trabalhar, para se desviar de sua concepção das leis da natureza por sua abstinência e vegetarianismo . Apesar disso, ao se apropriar dos conceitos chineses e revitalizá-los, o budismo gradualmente ganhou sua nobreza e muitos desses estudiosos se tornaram budistas. Por fim, o budismo conseguiu se encaixar na lógica confucionista que acabou tolerando isso, pois os mosteiros budistas cuidavam de viúvas, velhos desamparados e órfãos com os quais a doutrina confucionista não sabia o que fazer.

Um provérbio conhecido diz que "as três religiões são uma", mostrando que, apesar das lutas por influência, a maioria dos chineses observou um sincretismo pacífico em relação a eles, o que também perturbou profundamente os missionários cristãos europeus. Veio dizer- lhes que há apenas um Deus e que não podemos servir a dois senhores ao mesmo tempo. Além disso, o termo "religião" não se aplica ao confucionismo, nem provavelmente à primeira corrente taoísta. O taoísmo e o confucionismo logo ofuscaram várias outras correntes que surgiram quase ao mesmo tempo (durante o chamado período das “Cem Escolas”).

As Cem Escolas

“Em vez de se dedicarem à medição de efeitos e causas, os chineses se esforçam para listar correspondências. A ordem do Universo não se distingue da ordem da civilização. Como alguém sonharia em observar sequências necessárias e imodificáveis? Inventariar as conveniências tradicionais requer uma arte mais sutil e um interesse totalmente diferente. Saber, então, é ser capaz. Soberanos, quando são sábios, secretam civilização. Eles o mantêm, eles propagam estendendo a toda a hierarquia dos seres um sistema coerente de atitudes. Não pensam no constrangimento das leis, já que basta o prestígio das regras tradicionais. Os homens só precisam de modelos de comportamento e as coisas são como eles. Não ousamos ver o reinado da necessidade no mundo físico, mais do que reivindicamos liberdade no domínio moral. O macrocosmo e o microcosmo também se deleitam em manter hábitos veneráveis. O Universo é apenas um sistema de comportamentos, e os comportamentos da mente são indistinguíveis dos da matéria. Não fazemos distinção entre matéria e espírito. A noção de alma, a ideia de uma essência inteiramente espiritual que se opõe ao corpo, assim como a todos os corpos materiais, é completamente estranha ao pensamento chinês. "

Essas congruências e correspondências foram redescobertas muito mais tarde com A Teoria do Sistema Geral, Teoria da Modelagem (PUF, 1977) de Jean-Louis Le Moigne .

“Os chineses não gostam de símbolos abstratos. Eles vêem no Tempo e no Espaço apenas um conjunto de oportunidades e locais. São interdependências, solidariedades que constituem a ordem do Universo. Não pensamos que o homem pode formar um reino na Natureza ou que o espírito se distingue da matéria. Ninguém se opõe ao humano e ao natural, nem, sobretudo, pensa em opor-se a eles, como o livre ao determinado. "

Essas interdependências foram redescobertas muito mais tarde com a abordagem do ecossistema da Califórnia por meio do trabalho de Gregory Bateson e Anthony Wilden .

“A China Antiga, ao invés de uma Filosofia, possuía uma Sabedoria. Isso é expresso em obras de personagens muito diversos. Muito raramente foi traduzido na forma de declarações dogmáticas. "

A diferença entre "Filosofia" e "Sabedoria" talvez esteja na presença ou ausência de afirmações dogmáticas.

“Há muito se percebeu que toda a sabedoria chinesa tem fins políticos. Esclareçamos dizendo que todas as Seitas ou Escolas se propuseram a realizar uma organização da vida e das atividades humanas tomadas em sua totalidade - entendam: na totalidade de suas extensões, não só sociais, mas cósmicas. Cada Mestre professa uma Sabedoria que vai além da ordem moral e mesmo política: corresponde a uma certa atitude para com a civilização ou, se quiserem, a uma certa receita de ação civilizadora. "

Os primeiros a entrar em contato com o mundo chinês depois dos árabes da Rota da Seda, os italianos da família Marco Polo dizem com sua zombaria habitual: "a filosofia é bela, mas o espaguete nutre" . Portanto, em contraste com a prolixa filosofia ocidental, a sabedoria chinesa é pragmática e social.

“A representação chinesa do Universo é baseada na teoria do microcosmo. Isso está ligado às primeiras tentativas de classificar o pensamento chinês. Deriva de uma crença extremamente tenaz: o homem e a natureza não formam dois reinos separados, mas uma única sociedade. Esse é o princípio das várias técnicas que regulam as atitudes humanas. É graças à participação ativa dos humanos e ao efeito de uma espécie de disciplina civilizadora que a Ordem Universal se realiza. Em vez de uma ciência cujo objeto é o conhecimento do mundo, os chineses conceberam um rótulo de vida que supõem ser eficaz no estabelecimento da ordem total. "

A Ordem é entendida como “imperativa” e “ordenação”. Portanto, "Sabedoria" ao invés de "Filosofia" é a busca por correção política na ordenação entre as três ordens: Céu, Terra e Sociedade Humana. O ideograma "Rei" ou "Imperador" (王wáng ) consiste em um segmento vertical que conecta três segmentos horizontais um em cima do outro. O rei seria, portanto, aquele que conecta a Natureza do Céu e da Terra ( Thiên Dia ) ao Homem, na harmonia da Ordem Universal.

Notas e referências

  1. Marcel Granet , o pensamento chinês , p.319, 8 ª  edição, Albin Michel, 1968 (1934 para o 1 st  edição).
  2. Marcel Granet, pensamento chinês , p.478.
  3. Veja Gregory Bateson ( Nature and Thought , Seuil, 1984) e Wilden ( System and Structure. Essays on Communication and Exchange ), 1972, 1980, trad. Fr. 1983).
  4. Marcel Granet, pensamento chinês , p.10.
  5. Marcel Granet, pensamento chinês , p.19-20.
  6. Marcel Granet, pensamento chinês , p.25-26.

Veja também

Bibliografia

Artigos relacionados

confucionismo taoísmo Outros fluxos

links externos