Deus (herdado do latim deus , ele mesmo de uma raiz indo-européia * deiwos , "divindade", da base * dei- , "brilhar, brilhar"; pronúncia :) designa um ser ou uma força suprema que estrutura o universo ; é de acordo com as crenças ou de uma pessoa , ou de um conceito filosófico ou religioso . Princípio fundador nas religiões monoteístas , Deus é o ser supremo, único , transcendente , universal, criador de todas as coisas , dotado de perfeição absoluta, constituindo o princípio de salvação da humanidade e que se revela no desenrolar da vida . Como uma entidade filosófica, Deus é o princípio de explicação e unidade do universo.
A existência real de um ser supremo e as implicações políticas, filosóficas, científicas, sociais e psicológicos que fluem a partir dele são o assunto de muito debate ao longo da história, com os crentes monoteístas pedindo fé , ao mesmo tempo que é contestada por razões filosóficas e religiosas por livre -pensadores , agnósticos , ateus ou crentes sem Deus .
A noção de Deus tem um impacto cultural considerável, especialmente na música, literatura, cinema, pintura e, mais geralmente, nas artes . A representação de Deus e a forma de nomear Deus variam de acordo com os tempos e os sistemas de crenças.
A palavra "deus" vem do latim deus , ela própria derivada da raiz indo-européia DCI "brilho" que se expandiu em deiwo- e dyew- , usada para designar o céu brilhante como divindade e seres celestiais em oposição aos seres terrestres, os homens . Intimamente ligado a essa noção de luz, é o nome indo-europeu mais antigo da divindade que se encontra no nome do deus grego Zeus, cujo genitivo é Dios . Da mesma raiz vem a designação de luz do dia (diurna) e a própria luz do dia ( morre em latim).
Na língua francesa, a palavra é atestada desde o primeiro texto francês, os Serments de Strasbourg , em 842 sob as formas Deo no caso do regime e Deus no caso do sujeito . Neste texto, o termo designa com uma letra maiúscula a divindade do monoteísmo cristão. Nós, então, encontrar Deu e Deus o XI th e XII th séculos. Ele também indica um politeísmo divindade do XII th século . Considerado um nome próprio, o nome "Deus" passa a ter uma letra maiúscula e também as metonímias ou pronomes que o substituem.
Os termos que designam Deus nas línguas germânicas (??? Guþ em gótico , Gott em alemão , Deus em inglês e em holandês , Gud nas línguas escandinavas , Guð em islandês ) têm outra origem, também indo-europeia, relacionada à noção de "chamada" ou "invocação". A mais antiga menção escrita está no argenteus códice , o VI th século . Este Codex é uma cópia da tradução da Bíblia feita de acordo com o alfabeto inventado pelo Bispo Wulfila dois séculos antes.
Os termos que designam Deus nas línguas eslavas ( Бог em bielorrusso , búlgaro , macedônio , russo , sérvio , ucraniano ; Bog em croata ; Bóg em polonês ; Buh em Checa ) vêm de proto-eslavo bogъ -se do Indo-Europeia bhag- .
No Tanakh (a Bíblia Hebraica), o Nome sagrado por excelência é escrito YHWH e não é pronunciado.
O nome de "Deus" em árabe é " Allah " ( الله ) do árabe pré-islâmico ʾilāh- .
No calendário , o nome Domingo vem do título "Senhor" dado na maioria das religiões cristãs tanto a Deus quanto a Jesus . Também é dado indiretamente, em várias línguas românicas, na quinta - feira , anteriormente dedicado a Júpiter.
O conceito de Deus tem aspectos religiosos e metafísicos muito diversos, o que torna sua definição particularmente difícil. Alguns autores até acreditam que Deus é tão grande que escapa de qualquer tentativa de defini-lo em palavras humanas. Este é particularmente o caso para aqueles que adotam uma abordagem apofática . Assim, por exemplo, Jean Scot Erigène foi capaz de escrever:
“Não sabemos o que é Deus. O próprio Deus não sabe o que é porque não é alguma coisa. Literalmente, Deus não é, porque ele transcende o ser. "
E Pseudo-Dionísio, o Areopagita :
“Lá, na teologia afirmativa , nosso discurso descia do superior para o inferior e se ampliava à medida que descia; mas agora que ascendemos do inferior ao Transcendente, nosso discurso é reduzido na proporção de nossa ascensão. Ao final, estaremos totalmente em silêncio e totalmente unidos ao Indizível. "
- Pseudo-Dionísio o Areopagita, da teologia mística .
Aproximou-se do XIX ° século , o estudo do desenvolvimento religioso da humanidade é um campo muito tempo negligenciado de pesquisa, vítima de uma mão projeta muitas vezes abordagem "evolutiva" subjacente - pressupõe uma "sensação" de história, marcado por estágios precisos, ou com base em a ideia da conquista de uma racionalidade imanente - e, paradoxalmente, vítima da especialização da pesquisa sobre o aumento do conhecimento das próprias religiões. Alguns grandes nomes da sociologia das religiões , como Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel e Max Weber , no entanto, lançaram as bases para este estudo. O sociólogo das religiões Yves Lambert , desenvolvendo uma grade de análise proposta por Karl Jaspers , propõe a continuação dessa abordagem por meio da sociologia histórica e comparada das religiões a fim de apresentar chaves de análise para a apreensão do "fato" religioso, sem fugir do singularidade de cada um dos grandes grupos religiosos. Jaspers enfatizou as mudanças radicais que ocorrem contemporaneidade através de grandes áreas civilizacionais no Irã, Palestina, Grécia, Índia e China entre o VIII º e III ª século aC. AD (especialmente VI º século aC. ), Permitindo inovações culturais fundamentais - incluindo a unicidade e universalidade de Deus - em um passo descrito por Jaspers idade axial ".
Segundo Yves Lambert, uma religião deve ser considerada como uma “organização que pressupõe a existência de uma realidade supra-empírica com a qual é possível comunicar-se por meios simbólicos (orações, ritos, meditações, etc. ) para obter o domínio. e uma conquista além dos limites da realidade objetiva ”. Podem-se distinguir cinco tipos de religiões, que correspondem a tantos “novos” momentos da história humana, sem necessariamente vê-los como uma forma “evolutiva”, os modelos emergentes não sendo exclusivos dos anteriores: As primeiras religiões conhecidas (as de os povos caçadores-coletores ) seguiram as religiões agrárias orais correlacionadas com a sedentarização, o desenvolvimento da agricultura e da pecuária. As grandes civilizações antigas são acompanhados pelo surgimento do politeísmo que as religiões sucessivas de salvação, que ligue a partir do XVI th século. O surgimento do conceito de “Deus” se dá na época da “ era axial ” que, segundo Jaspers, corresponde ao “nascimento espiritual do homem”.
Aparência dos deusesA religião mesopotâmica se distingue das religiões agrárias orais por diferentes características, como a aparência de um panteão , épicos , uma grande e hierárquica casta sacerdotal , grandes edifícios religiosos, teodicéia , etc. A mais antiga lista conhecida dos deuses está em comprimidos que datam do XXVII º século aC. AD e tem os nomes de 560 deuses.
Os deuses locais perdem gradualmente seu prestígio ao longo da dominação estrangeira para gradualmente constituir um "politeísmo no limiar do monoteísmo". Foi nesse tempo, ao VI º século aC. AD que aparece entre o povo hebreu a mutação de uma monolatria - caracterizada por um aniconismo sem precedentes - para o monoteísmo e que “a absoluta Unicidade e Transcendência de Deus” emergem.
No XIV ª século aC. AD , o reinado de Akhenaton é o cenário para uma breve revolução monoteísta baseada no culto de Aton , cujo escopo real é debatido. O arqueólogo Alain Zivie sublinha que as mudanças radicais talvez tenham atingido apenas as elites, a corte real e os grandes templos, “com limites geográficos claros, mas também temáticos e conceptuais”. Este culto entrou em colapso assim que o faraó desapareceu . Há muito tempo queria chamar a origem do monoteísmo bíblico , que é contestada por historiadores hoje: monoteísmo judaico aparece apenas oito séculos mais tarde e toma forma "exclusivo" hoje que durante o VI th século av. DC , o retorno do povo judeu do exílio na Babilônia .
Para Mireille Hadas-Lebel , a ideia do Deus único, ao mesmo tempo criador, misericordioso e onipotente, surgiu no final de uma lenta evolução no caso do monoteísmo judaico, que estava em contato com as culturas e impérios politeístas. Citando Marcel Gauchet a este respeito , o historiador sublinha a necessidade de uma “extraterritorialidade” religiosa para o povo judeu: este pode então libertar-se do poder imperial e do “culto a governantes poderosos facilmente divinizados pelos seus súditos”.
O monoteísmo judaico é desenvolvido em um contexto mais propício a tais ideias: o rei babilônico Nabonido tenta fazer do deus lunar Sîn o único deus de seu império, na Grécia , os pré - socráticos defendem a singularidade da divindade contra o panteão e os sucessores aquemênidas de Ciro II, o Grande - ele mesmo considerado um messias de YHWH - influenciou o monoteísmo judeu ao tornar Ahura Mazda o deus oficial do império.
O zoroastrismo é a primeira religião comprovada que oferece salvação eterna . Também chamado de " zoroastrismo ", é nomeado Zoroastro ou Zaratustra , provavelmente ocorrendo em um momento que os estudiosos contemporâneos são - apesar do silêncio dos textos sagrados sobre ele - para o IX th século aC. DC , antes de se tornar a religião oficial do reino de Dario I er , cerca de 520 aC. AD . A magreza das fontes preservadas, compostas por apenas vinte Gathâs , hinos da Antiga Avestica por muito tempo transmitidos oralmente, coloca consideráveis problemas de interpretação que dividem os pesquisadores entre dois tipos de interpretação.
O primeiro faz do Zoroastrismo a primeira religião monoteísta a relatar uma salvação em outro mundo. Este ponto de vista é baseado em duas observações, por um lado a rejeição das daivas , os deuses tradicionais, e por outro lado a onipresença de um único deus nestes textos, uma única divindade devidamente nomeada, Ahura Mazda , o mestre Atento . Este último, do qual deriva o termo Mazdaísmo , é o deus único e criativo que se revela a Zoroastro e cujo reinado deve ser estabelecido no final da luta dualista entre o Bem e o Mal, personificado por dois agentes divinos gêmeos, criado por Ahura Mazda que é assistido por seis “Imortais Beneficentes”, seis Entidades que ele criou para ajudar o homem a fazer o bem.
O segundo o vê como fruto da evolução religiosa de um culto bastante próximo ao Vedismo , ao reformar as derivações ritualísticas e sacrificais, mas preservando sua natureza politeísta; entretanto, esta última posição pode admitir um processo de monoteização que caminha lado a lado com um processo de teogênese que continua a povoar o panteão com novas divindades.
Se Zoroastro pudesse ter sido monoteísta - ou monolátrico -, parece que seus herdeiros se inclinam para uma repoliteização, divinizando as Entidades e reintroduzindo divindades anteriores em uma evolução que pode fazer pensar no Egito e diverge radicalmente daquela do Yahwismo judaico. Essa tendência se acentua dentro do Império Persa , em um processo de remitologização que preserva e acentua o dualismo. A influência do zoroastrismo é debatida, mas é possível que tenha existido até certo ponto no judaísmo desde a libertação dos israelitas da Babilônia por Ciro II em 539 aC. DC , numa época em que aparecem os conceitos de ressurreição , juízo e reino de Deus , sem, no entanto, poder comprovar formalmente esses possíveis empréstimos.
Quando um monoteísmo aceita a coexistência com o politeísmo ou concebe sua divindade “nacional” simplesmente como “superior” às outras, fala-se antes em “ monolatria ” ou “ henoteísmo ”, termos da criação recente.
No Judaísmo antigo, se um primeiro Yahvismo monolítico provavelmente data da saída do Egito , não se sabe como o deus YHWH se tornou precisamente o deus nacional dos dois reinos de Judá e Israel . Yahweh então assume múltiplas formas, funções e atributos: ele é venerado como uma divindade da tempestade através de uma estátua bovina nos templos de Betel e Samaria enquanto em Jerusalém, ele é bastante venerado como um deus do tipo solar.
O Deuteronômio - sempre oferecendo uma formulação monolâtrica que não nega os outros deuses - parece ter sido escrito em torno622 AC J.-C.quando o Rei Josias pretende fazer de YHWH o único Deus de Judá e evitar que ele seja adorado em diferentes manifestações como parece ser o caso em Samaria ou Teman, com a ideia de fazer de Jerusalém o único lugar sagrado legítimo da divindade nacional.
O surgimento do monoteísmo judaico "exclusivo" está ligado à crise do exílio . Dentro597 AC J.-C., o exército babilônico derrota o reino de Judá , ocupa-o e deporta para o exílio para a Babilônia a família real e as classes superiores. Dez anos depois, os babilônios arruinam Jerusalém e destroem seu templo ; então segue uma segunda deportação. É dentro dessa elite deportada e seus descendentes que encontramos a maioria dos escritores dos textos do Antigo Testamento que darão a resposta do monoteísmo ao terrível choque e ao profundo questionamento da religião oficial gerado por essa sucessão de desastres.
Não só a derrota não se deve ao abandono de YHWH , mas, ao contrário, é a ocasião de apresentá-lo como único Deus: nas histórias que então escrevem os intelectuais judeus, a destruição de Jerusalém, longe de ser um sinal de fraqueza de YHWH, mostra o poder daquele que instrumentalizou os babilônios para punir seus reis e seu povo que não guardou seus mandamentos. YHWH, portanto, torna-se, além de seu povo, o senhor dos inimigos de Judá.
Assim, os escritores do Deuteronômio articulam sua reflexão teológica sobre o tema da "eleição" que permite responder à questão colocada pela concepção de um único deus de todo o universo e de sua relação especial com o povo de Israel. é então todo o povo - tomando o lugar do rei - que se torna o eleito de Deus em um modo de exclusão, às vezes proibindo o contato com povos idólatras. O conceito de "comunidade de Israel" então aparece e o culto a YHWH torna-se o cimento da identidade judaica.
A filosofia antiga, se influenciou amplamente as reflexões clássicas e modernas sobre Deus, paradoxalmente estava relativamente pouco interessada nas questões divinas, considerando que o grande número de deuses - os gregos nutrem a sensação de um mundo inteiro habitado pelo divino - não merecia um capítulo singular da filosofia. Por exemplo, na obra de Aristóteles , que alimenta de maneira considerável as reflexões teológicas tanto judaicas como cristãs ou muçulmanas, apenas uma pequena parte é dedicada à questão do divino. Assim, ao contrário da maioria das leituras retrospectivas que serão feitas dele, quando Aristóteles evoca o divino ( para théon ), trata-se de um “universal abstrato”, um ser primordial, auto-suficiente, mas que de forma alguma é um “Deus.” Único e transcendente no mundo.
No entanto, encontramos em Platão a primeira ocorrência conhecida do termo theologia como um "discurso sobre os deuses". O filósofo fornece várias respostas no curso de seus vários Diálogos à questão de que tipo de ser pode reivindicar o título de deus, um princípio divino expresso às vezes no singular ( theos ), às vezes no plural ( theoi ), às vezes no neutro ( theion ) sem que o filósofo especifique sua concepção de um ser supremo, nem hierarquize com precisão os seres “divinos” da metafísica. Foi somente no III º século , com o neoplatonismo , quando uma competição intelectual e moral ocorre com o cristianismo emergente, como filósofos como Plotino , Porfírio e Proclo são questões teológicas o foco principal de sua reflexão intelectual. Plotino (207-270) promove a ideia de “Um” (em grego: to en ), um primeiro princípio transcendente que domina a realidade e que só pode ser conhecido por seus atributos.
As religiões abraâmicas veem Deus como princípio criador, segundo a análise de Mireille Hadas-Lebel : “Entre os gregos, a ideia de um princípio único que anima o mundo veio à tona com a filosofia. Entre os judeus talvez não houvesse filósofos, mas essa ideia única de princípio, essa intuição que se chama monoteísmo, era comum a todos, do maior ao mais humilde, e vinha acompanhada de 'proibido representar a divindade, que em um ambiente idólatra parecia a coisa mais estranha do mundo.
Esse Deus não era, porém, um princípio abstrato, mas uma força tutelar: rei, pai, juiz que velava pelos homens e exigia deles um comportamento moral que nenhuma divindade do Olimpo ou do antigo Oriente poderia dar. Esse é o Deus que os judeus ainda oram hoje ”.
Pode ser que o culto de YHWH foi predominante entre os hebreus da X ª século aC. AD , opõe-se a um politeísmo, portanto, minoria. Esta hipótese é baseada em particular no estudo estatístico das ocorrências de nomes Yahwistas. No entanto, em uma parte da exegese moderna do início do XXI th século, a idéia de YHWH como o único Deus aparece durante o período persa após uma reflexão monoteísta levando à afirmação - em uma polêmica anti-idolatria - esta singularidade que é encontrado em o Livro de Isaías escrito em um período de metade do VI th e início da V ª século aC. AD , o único entre os livros proféticos bíblicos a afirmar essa singularidade. Provavelmente influenciada pelas concepções religiosas dos aquemênidas , essa concepção também deve muito ao aprofundamento da tradição anicônica , sendo a rejeição das imagens um traço fundamental do judaísmo que parece remontar às suas origens.
As religiões abraâmicas são monoteístas , afirmam a existência de um único Deus e transcendente .
Na Idade Média , sob o impulso do pensamento árabe e grego, o pensamento judaico desenvolveu uma teologia da qual emerge, entre outras coisas, um princípio enunciado por Saadia Gaon : “o pensamento humano, dom de Deus, é válido e fonte de verdade igual a Revelação ”. Consequentemente, a racionalidade para apreender Deus é legitimada como dever religioso, que encontra melhor acolhimento, na época, do que a fé única. No entanto, surgem divergências sobre se a reflexão racional sobre Deus constitui ou não uma forma suprema de experiência religiosa. Judah Halevi dá uma resposta negativa, afirmando que as provas lógicas não permitem chegar ao Deus de Abraão , apenas uma "comunicação imediata", uma "Revelação divina" o permite.
Na Bíblia , Deus é descrito em termos psicológicos: zangado, feliz, triste, desapontado, tendo pena, amando ou odiando. Desde Maimonïde , a tradição teológica hebraica tem insistido na distinção entre o significado literal das expressões que falam de Deus e suas qualidades: uma forma de falar dele propriamente seria atribuir a ele obras e ações, e não intenções ou emoções, porque ele A essência de Deus é incognoscível e está além da compreensão humana. No entanto, parece certo que Deus e seus "atributos essenciais" são um.
A teologia judaica se preocupa em "estabelecer a crença de que ele [Deus] age na natureza e na história, o que o coloca em contato com o homem de tal forma que ele se sinta obrigado a responder".
A Cabala distingue o "Deus interior, escondido nas profundezas de seu ser" e o Deus revelado manifestado por meio de sua criação e que só podemos dizer algo ao enfatizar a unidade desses dois aspectos. Nesta tradição, a presença de Deus é enfatizada em toda a Sua criação, dizendo que a Torá é a personificação viva da sabedoria divina. A pergunta "como pode o mundo existir se Deus está em toda parte?" Então se levantou. Para responder a isso, Isaac Louria desenvolveu a doutrina do tzimtsum .
Seguindo as obras de David Hume e Kant , as teologias judaicas se voltaram para a razão prática e o idealismo moral para falar de Deus. No XX th século , foram desenvolvidos deístas problemática moderna : Samson Raphael Hirsch , Mordecai Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , etc. .
A concepção cristã de Deus foi desenvolvida nos primeiros séculos do cristianismo por hibridização entre o pensamento bíblico e o pensamento grego, em particular o neoplatonismo . É obra dos Padres da Igreja , em particular de Agostinho de Hipona . Ao contrário do Deus impessoal dos neoplatônicos, o Deus cristão está encarnado, é um Deus interior de luz que “trabalha” o homem na parte mais íntima do seu ser. Agostinho insiste neste ponto em suas Confissões : "Mas Você, você era mais profundo do que minhas profundezas e mais alto do que o meu fundo" . No cristianismo, duas concepções de Deus, a da religião e a da filosofia, às vezes coexistem como em Agostinho, às vezes são separadas. Para Goulven Madec , Blaise Pascal em seu Memorial estabelece uma ruptura quase final entre o Deus dos filósofos e o Deus da Bíblia ao opor claramente os dois: "Deus de Abraão, Deus de Isaque, Deus de Jacó, não de filósofos e estudiosos" .
A questão do mal dá origem a vários teodices . Para Agostinho, e para o Cristianismo depois dele com variações, Deus não cria os vícios da humanidade, mas toma nota deles e trata os pecadores como apropriado. A providência divina "em parte natural, em parte voluntária ... administra a criação, os movimentos das estrelas, o nascimento, o crescimento, o envelhecimento de plantas e animais ... mas também as ações dos homens" que trocam signos, ensinam e educam, cultivar os campos, administrar sociedades, dedicar-se às artes ', etc. " .
No que diz respeito à transcendência divina, existem diferenças. Para Agostinho e os padres da Capadócia, como Gregório de Nissa ou Gregório de Nazianze , Deus é transcendente, ou seja, está bem acima dos homens. A maioria dos teólogos da Igreja Ocidental tem uma perspectiva diferente e tenta usar a expressão de Lucien Jerphagnon para "dar a Deus e às suas vontades a ideia clara e distinta que é obrigatória para todos" [obscuro] , em suma, os desígnios de Deus são relativamente acessíveis aos humanos pensei. Ao contrário, Agostinho insiste no mistério de Deus, na parte insondável para os homens da dimensão divina, pensamento resumido em seu diálogo filosófico sobre a Ordem pela fórmula “Deus Todo-Poderoso, que é mais conhecido no mundo. não ” .
De acordo com Agostinho em particular, foi para salvar o homem do pecado que Cristo desceu à terra. Deus também estabeleceu a dispensatio temporalis , ou “a economia da salvação”. Com Agostinho, a redenção não é sistemática porque é determinada pelo mistério da graça e da predestinação . Retomando o tema paulino do homem como templo de Deus, escreve que Deus constrói “a sua casa, governa a sua família, reúne o seu povo, prepara o seu Reino, para o advento da paz definitiva na sua cidade, através da qual se realizará. sua promessa: "Eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo ( Lv 26,12 )" .
Deus trinitarianoO Cristianismo primitivo deve abordar as questões levantadas pela doutrina do Filho de Deus feito homem. Em II E e III ª século, vários projetos confronto: alguns Jesus é um homem aprovado por Deus para outro Jesus realmente não sofreu na cruz por arianos somente o Pai é verdadeiramente sagrado e Jesus só é subordinado a ele, e, finalmente, para os niceanos, como será afirmado no Concílio de Nicéia (325), “Jesus Cristo é o Filho unigênito de Deus” , “Deus nascido de Deus, luz nascida da luz, gerado e não criado, consubstancial com o Pai” . A disputa leva os padres capadócios Basílio de Cesaréia , Gregório de Nissa e Gregório de Nazianze a elaborarem a teologia da Trindade que define um Deus em três pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Esta teologia foi adotada pelo Concílio de Constantinopla em 381.
Alguns anos depois, entre 400 e 418, Agostinho de Hipona escreveu uma obra, De la Trinité , que marcou o cristianismo latino e insistiu na unidade da Trindade " Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis " , cujo mistério permanece, porém, para além do que pode ser dito sobre isso. Apesar de tudo, a posição de Nicéia tem dificuldade em se afirmar. Por volta de 500, em particular após as invasões perpetradas por povos que professam o arianismo , apenas o reino franco de Clóvis e Clotilde (465-545) aderiu ao cristianismo niceno. É a partir desta base que o símbolo de Nicéia-Constantinopla chega ao Ocidente medieval.
No início do XXI th século, o símbolo de Nicéia ainda é considerado pela maioria dos cristãos como fundamento da sua fé.
Na iconografia cristã , acontece que uma pomba representando o Espírito Santo faz o elo entre Deus Pai e Deus Filho . De um modo geral, François Bœspflug distingue “seis grandes períodos da história icónica de Deus e da Trindade na arte” . O primeiro período, o do cristianismo dos primeiros dois séculos, parece recusar-se a representar Deus. No segundo, ou seja, até ao final da VIII th século , o mistério trinitário é sub-representados. O terceiro período ( IX th século do XI th século ) é dominado pelo Deus-Cristo em Majestade imagem. O quarto período vê o aparecimento, ao lado do Deus-Cristo da glória, de um "Cristo de misericórdia" . Durante o quinto período, emergindo novas áreas, tais como "compaixão do Pai" e a coroação da Virgem O sexto período viu o declínio da representação trinitária, que praticamente desaparece XX th século em favor de Cristo.
No Islã , Deus leva o nome de Alá e constitui o coração da fé e prática dos crentes muçulmanos , todos os aspectos de suas vidas estão, portanto, ligados a ele através da religião. Tradicionalmente sem gênero, ele é um criador onipotente, onisciente e onipresente que transcende toda a sua criação. Divindade central de um monoteísmo integral e intransigente, único e único, senhor dos mundos e dos destinos, juiz do Juízo Final, ele se revelou a cada profeta de Adão a Maomé . A Surah 112 - al-ikhlas - reúne a maior parte da concepção muçulmana de Deus: "Ele é um Deus, Allah impenetrável, não gera, não é gerado e não há nada para Ele". O Alcorão também afirma o caráter absolutamente transcendente de Deus, que, no entanto, é muito próximo do homem e de sua criação na e por meio da qual ele se manifesta.
Indivisível, indivisível, irredutível por natureza a uma interpretação em termos da trindade como o cristianismo trinitário , Allah constitui uma mônada , uma verdade e uma realidade. O Islã insiste fortemente na fé na unidade de Allah - tawhid - e condena veementemente qualquer ataque a essa singularidade adicionando associados a ela. Assim, no Islã, o associacionismo ( shirk ) é a única falha categoricamente imperdoável.
Allah conduz os homens a um destino do qual eles não conhecem o significado e o resultado; ele pode tanto guiá-los como desviá-los, puni-los e perdoá-los. Conhecendo todos os seus pensamentos, é o Juiz do Juízo Final que castiga pecadores e incrédulos e recompensa os fiéis. Se a sua fúria é regularmente afirmada - às vezes é apelidado de "o Terrível" ou "O Temível" - sua dimensão mais importante é a misericórdia que mostra, um traço característico de grande intensidade e universal que é lembrado no início deste artigo. sura do Alcorão.
O texto do Alcorão dá 99 nomes diferentes a Deus que às vezes são divididos em duas categorias pela tradição entre aqueles que descrevem um Deus próximo ao homem ou à criação e, por outro lado, aqueles que sublinham sua transcendência e sua incompatibilidade com esta criação.
O Alcorão também relata descrições antropomórficas ou atributos de Deus cujo escopo será contestado desde o início do Islã: o Alcorão menciona seu rosto, seus olhos, suas mãos ou mesmo o trono em que ele se senta. Para a revelação do texto sagrado do Islã, Deus se expressa por meio do anjo Gabriel e do profeta Maomé que ouve a palavra divina, mas não sua voz. A partir do X th século , o sunita teólogo Al Ash'ari acredita que, com poder, ciência, vida, vai, visão, audição e duração, esta palavra é um dos atributos elementos antropomórficos de essência divina, onde os primeiros Mutazilites viu apenas metáforas. Ao mesmo tempo próximo e distante, humano e impenetrável, Deus como descrito no Islã é - de acordo com o texto do Alcorão - essencialmente um "mistério" (" ghayb ") que não pode ser reduzido ou comparado a qualquer coisa semelhante na criação. É a “matriz exclusiva de todos os universos” que ordena aos crentes, por meio de Maomé, que se concentrem na unidade de Deus em uma afirmação que se torna o dogma fundamental do Islã.
No hinduísmo , os Upanishads são uma meditação especulativa introvertida que abre o caminho para a descoberta de Deus; o que torna possível alcançar o conhecimento da unidade última do eu autêntico ( Brahman ). A relação pessoal com Deus dá lugar a uma identidade panteísta com uma divindade impessoal, "sendo o monismo absoluto, segundo Radhakrishnan, a culminação do dualismo com o qual começa a consciência piedosa". Isso não exclui que encontramos nos Upanishads formas teístas de veneração a Deus.
O Trimurti é uma triplicidade de deuses: Vishnu que apóia e traz a salvação, Shiva que reúne morte e vida, destruição e fertilidade, que se oferece ao êxtase e à meditação e Brahma , criador do mundo.
Gautama Buda rejeitou a existência de um deus criador, recusou-se a endossar muitos pontos de vista sobre a criação e disse que questões sobre a origem do mundo não ajudam em última instância a acabar com o sofrimento .
O Buda histórico não era ateu, embora seu caminho tenha sido chamado de religião sem Deus. Sua inspiração é o despertar para a iluminação e para a verdadeira realidade no ciclo das coisas e existências. Segundo o budismo, o que é o fim último é inefável, o nada absoluto, indo além do que é e do que não é. Além disso, dentro do budismo, um de seus componentes, o Pequeno Veículo (hinayana) , fala do Nirvana em termos de desapego e desmaio, enquanto seu segundo componente, o Grande Veículo (mahayana) , o faz em termos de iluminação e liberação.
Inspirado entre outras coisas pelas tradições religiosas hindu e islâmica, o Sikhismo também conhece um Deus “estritamente monoteísta”. Para esta religião, o Deus único é o criador do mundo, todo poderoso, transcendente e imanente , infinito e eterno, sem forma, justo e cheio de amor. Para ser pessoal, é incognoscível em sua essência.
O Mul Mantra , que marca o início do Livro Sagrado do Sikhismo, o Guru Granth Sahib , enumera em uma fórmula os atributos da Divindade. Esta oração começa da seguinte forma: "Um, Energia Criativa, Manifestada, Verdade é o seu nome ..."
Misticismo, palavra que vem do grego mystikos que significa "oculto", postula que se pode adquirir um conhecimento de realidades que não são acessíveis à percepção sensorial ou ao pensamento racional. É um fenômeno que encontramos em muitas culturas, geralmente associado a uma tradição religiosa, caracterizada pela busca do invisível e pelo testemunho da presença do absoluto (Deus ou divindade), cuja revelação final se dá no final de sucessivas. revelação. A experiência mística, marcada por um profundo impacto emocional, geralmente é o resultado de um treinamento espiritual envolvendo uma combinação de orações, meditação, jejum, disciplina corporal e renúncia às preocupações terrenas.
Nos monoteísmos abraâmicos, ao contrário do budismo e de certas variedades do hinduísmo, onde não existe uma figura divina personificada, os místicos descrevem a experiência mística como concedida pelo próprio Deus, da qual eles freqüentemente afirmam. O misticismo é apresentado como uma teologia da experiência, ao lado de um conhecimento de Deus baseado nas Escrituras. Desde o XVI th e XVII ª séculos, em um universo cultural onde embate fé e razão, os restos místicas sob teologias institucionais suspeita de face. Segundo Michel de Certeau , pode, portanto, aparecer como uma “teologia humilhada” , rejeitada como inferior.
Mas o êxtase também pode revelar elementos teológicos precisos, como em alguns místicos cristãos uma visão da Trindade. O misticismo oferece uma leitura internalizada do inexprimível e muitas vezes expressa Deus em termos de negação: Deus não existe no sentido que as criaturas são e a única maneira de abordar sua transcendência infinita é, inicialmente, experimentar o que ele não é. A revelação do Deus invisível exige o recurso às imagens, a uma linguagem metafórica muitas vezes próxima da poesia, longe das especulações teológicas e da qual a luz é um elemento recorrente. Por exemplo, é encontrada no Bahir - o Livro de Clareza - um texto da Kabbalah a XII th século, mas também, quase ao mesmo tempo, entre o grande mestre da Sufismo Ibn Arabi em Tardjumân al-Ashwaq - Os desejos interpreta saudade .
O Deísmo - forjado na palavra latina deus - significa a afirmação racional da existência de Deus, oferecendo uma forma religiosa de acordo com o resultado , exclusiva das religiões reveladas , propondo chegar a Deus por via exclusivamente humana, sem tanto ser capaz de determinar os atributos. Ele é um Deus de raciocínio ao invés de um Deus de fé ou adoração , embora Kant propusesse “adoração a Deus” reduzida à prática moral “em espírito e em verdade”. O conceito é essencialmente desenvolvido em Inglaterra e França a partir do XVII ° século , mas é de difícil acesso e ambígua porque se refere a vários sistemas distintos. Quase não é mais usado fora de suas aplicações históricas.
Como o termo " teísmo " da qual ele é perto o suficiente, a palavra apareceu na França nas lutas teológicas e religiosas violentas do XVI th século em um uso pejorativo procurar desacreditar o oponente. Aparece em relação com os anti-trinitários socinianos e é atestado pela primeira vez pela pena do pastor Pierre Viret em 1534, que vê nela blasfemadores, “ateus” que se ignoram. Desde o XVII ° século , quando, sob a influência da nova ciência e o surgimento de novas formas de pensar, a percepção do conceito de Natureza - teologia fundamental e filosofia - está mudando, evoluindo para uma forma deísmo de religião natural .
Para seus críticos apologéticos cristãos, os deístas, alegando chegar a Deus sem a ajuda de Deus, dispensando o Apocalipse , são ímpios e pecaminosos. Os deístas, entretanto, não formam um grupo homogêneo e existe uma grande variedade de posições, segundo os autores deístas, em relação ao que se refere tanto à natureza de Deus quanto à providência ou mesmo à imortalidade de Deus. ' alma . John Locke desenvolve assim um "Cristianismo razoável", enquanto Spinoza é classificado ou não, de acordo com os tempos, em suas fileiras. A questão central é, mais do que a da existência de Deus, a de sua Revelação que os deístas rejeitam com a imortalidade da alma, ao contrário dos teístas.
O XVIII th século viu o surgimento de uma nova lógica de questões filosóficas, o que leva a supressão de Deus como a figura central em torno do qual gira é metafísica : a questão da sua existência e sua natureza está agora em disputa, passando do estágio de primeira verdade àquela de uma hipótese logo dispensável. Rousseau , segundo o qual a natureza é mais eloqüente sobre Deus do que as sutilezas escolásticas, propõe o Deus da fé deísta como voluntário e inteligente, movendo o universo e animando a natureza, enquanto o homem é livre em suas ações e dotado de 'uma alma imaterial. Ao contrário de Kant , ele associa a natureza à ordem divina, enquanto esta estabelece uma diferença ontológica entre as duas. Para Kant , o deísmo vê Deus como a "causa do mundo", um princípio regulador que não pode satisfazer completamente as expectativas do homem; para o filósofo, o deísmo "recorre a Deus para pensar sobre a ciência à medida que ela progride". Anteriormente, Voltaire , admirador de Newton e de sua mecânica racional do mundo, viu em Deus o “relojoeiro do Universo” e zombou da Providência .
A dificuldade de dar contornos claros ao conceito de Deus e a fragilidade e ambigüidade deste no deísmo impediram este último de ter uma posteridade realmente significativa como corrente religiosa. “Um esforço para pensar sem preconceito e sem dogmatismo o conceito de Deus”, os elementos do deísmo pode, contudo, ser reconhecido no quadro da renovação da teologia natural desde o final do XX E século . Certas pesquisas mostram, aliás, que na França, a religião natural é uma opção filosófica - muitas vezes inconsciente - de certos crentes não praticantes que consideram Deus como o criador e governador do mundo, julgando os indivíduos por sua conduta moral e recompensando os méritos. , em uma atitude bastante próxima ao deísmo.
No grego antigo, o adjetivo atheos ( ἄθεος ) composto da palavra θεός ( deus ) precedido por um “ἀ-” privado, significa “ímpio”. A constituição etimológica das palavras "ateísmo" e "ateu" não deixa de ter problemas para os autores que tratam deste assunto: o "a-" privado pode ser entendido de diferentes formas, por vezes expressando negação - afirmação de que Deus não existe - às vezes privação - a acusação de ignorar a divindade ou as divindades como deveriam, como na antiguidade greco-romana, os romanos censuravam os cristãos por isso, então, na Idade Média, as correntes ortodoxas contra os cristianismos heterodoxos. Assim, essa terminologia relativamente pobre para definir um fenômeno complexo permaneceu negativa por um longo tempo, os termos mesmo incluindo ateus "na categoria negativa de negadores negativos". Existem, portanto, ateísmos diversos, variados "nas suas expressões e nos seus fundamentos".
Na Grécia antiga, o prefixo "a" indica que não há deus reclamada ao V ° século aC. AD e assume o significado de "quebrar o relacionamento com os deuses" ou "negar os deuses" no lugar do antigo significado asebēs (em grego: ἀσεβής ), "profano". Esta noção - que implica a ideia de divindade, assim, provavelmente posteriores religiões, mas antes das três religiões monoteístas - está presente em atômica grega - entre os quais incluem Demócrito e Epicuro - mas também entre os índios do VI º século aC. AD com os Charvakas . Mas muitas vezes é mais um tipo de agnosticismo , até mesmo secularismo , cujo escopo é debatido por pesquisadores. Um pensador real pode ser identificado irreligiosa com o poeta e filósofo romano Lucrécio , que, estendendo-se Epicuro diz o I st século aC. AD aquele homem inventa deuses para explicar o que ele não entende.
Podemos distinguir entre "ateísmo prático" que consiste em viver como se não houvesse deus - o que, aliás, não impede alguém de se declarar crente, indiferente ou incrédulo - e "ateísmo teórico" que se baseia em princípios filosóficos, morais ou especulações científicas.
Este processo levou tempo e as noções básicas de ateísmo moderno e contemporâneo surgir durante o XVI th e XVII ª séculos. Encontramos em particular em Baruch Spinoza (1632-1677) - que não se autodenomina ateu - um ressurgimento da inspiração crítica e racionalista da Antiguidade: esta identifica Deus e a natureza ( Deus sive natura , "Dieu ou la nature") do qual deriva um naturalismo (a natureza é tudo, o sobrenatural não existe) ou um panteísmo (Deus é tudo), que também se confundirá por muito tempo com o ateísmo. A partir do XVIII ° século , ateísmo - mesmo uma minoria - é estruturado em torno da recusa radical de qualquer transcendência do sobrenatural e até mesmo toda a fé. D'Holbach (1723-1789) é, portanto, o autor de uma obra filosófica profundamente anticlerical e ateísta que antecede uma obra radical, mas pouco conhecida, a do sacerdote Jean Meslier (1664-1729). Os argumentos dizem respeito essencialmente à noção de natureza - que obedeceria apenas às suas próprias leis e não a um criador imaginário - e à da matéria , apresentada como eterna dotada de energia própria. A reflexão incide também sobre a noção de mal que contradiz a existência de um Deus bom e onipotente, um Deus cujo culto e serviço também se opõem à liberdade e à dignidade humanas.
Este ateísmo humanista básica floresceu durante o XIX th século - principalmente no mundo germânico - e ela deixa de ser uma exceção filosófica, na esteira do filósofo hegeliano Ludwig Feuerbach (1804-1872), que publicou em 1841 a essência do cristianismo . Segundo ele, o divino é apenas a essência do homem objetivado e hipostasiado; “O homem criou Deus à sua imagem” e em todas as religiões, portanto, é o homem que adoramos. O ateísmo se torna uma "religião do homem", postulando o Homo homini deus ("O homem é um deus para o homem"). Karl Marx continuou a abordagem humanista de Feuerbach, mas logo desafiou sua dimensão religiosa, enfatizando sua dimensão política, argumentando que “a essência humana [...] em sua realidade efetiva [...] é o conjunto de relações sociais” e não “uma abstração inerente ao isolado individual ”, acrescentando que qualquer elemento conducente ao misticismo deve encontrar“ [sua] solução racional na prática humana ”. Em Marx, para quem a crítica da religião e a crítica da sociedade caminham juntas, não é mais apropriado interpretar o mundo de maneira diferente, mas mudá-lo.
Um pouco mais tarde, Friedrich Nietzsche (1844-1900) - que detestava o socialismo que considerava uma extensão do cristianismo - deu uma nova radicalidade ao ateísmo ao desenvolver o tema da “ morte de Deus ”. Ele explica que o homem busca um princípio em nome do qual desprezar o homem, e inventa um mundo imaginário que lhe permite caluniar este mundo, apenas agarrando um nada do qual ele faz um Deus , no qual a religião projeta todos os valores, desvalorizando o mundo real.
O ateísmo encontra uma dimensão adicional com a obra de Sigmund Freud (1856-1939), notadamente em sua obra The Future of an Illusion , publicada em 1927 . Quem considera a fé um sintoma de angústia vê em Deus um "pai transfigurado" - melhor e mais poderoso que o outro - e na religião uma "neurose obsessiva universal", que, se muitas vezes é útil tanto para a humanidade do que para o indivíduo , no entanto, continua a ser uma ilusão: acreditar em Deus é tomar os próprios desejos por realidades.
Uma característica comum às várias correntes da Nova Era é a rejeição do dualismo em favor da busca pela harmonia. Assim, os adeptos não opõem a matéria ao espírito ou o visível ao invisível e consideram que todo o universo é feito da mesma essência divina. Segundo este movimento, não existe separação real entre a Criação e o seu Criador, numa abordagem que não corresponde à do Deus pessoal e transcendente dos monoteísmos: pelo contrário, esta visão imanente da divindade aproxima-se das concepções panteístas . Assim, para certas franjas da Nova Era “Deus está em tudo e tudo está em Deus”; Deus é então semelhante a um "Grande Ser Universal" que não pertence a nenhuma religião e que vibra nas profundezas do ser humano, a salvação passando essencialmente pela transformação de si mesmo.
Os filósofos conceberam a divindade de maneiras muito diferentes. Em alguns, o politeísmo não exclui um princípio divino supremo como o logos ou "razão imanente do universo" nos estóicos , mas é mais um primeiro princípio do que um único princípio em um mundo para o qual, como Platão nos lembra , “Tudo está cheio de deuses”. Platão via uma divindade “boa” e única como causa primeira, criador ou demiurgo assistido por deuses subordinados, organizador de uma questão que ele não criou, e Aristóteles como o fim de todas as coisas. Descartes o vê como infinitamente transcendente ao mundo que ele criou, Spinoza o considera imanente ( Deus sive Natura ), uma tradição neoplatônica afirma que Deus não existe porque está além do Ser ( teologia negativa ), etc. .
No Vocabulário Técnico e Crítico da Filosofia , sob a direção de André Lalande , Deus é analisado em dois eixos principais:
Kant é então um exemplo de uma visão de Deus principalmente como um princípio explicativo: Deus existe como "Ideal da Razão pura". A definição de Deus de Descartes , "Deus é o ser perfeito", apesar de sua ambigüidade, pode ser entendida como uma identificação da ordem ontológica e da ordem moral. A monadologia de Leibniz é um esforço consolidado de todas essas facetas.
No curso da história da filosofia, muitos argumentos foram dados a favor e contra a existência de Deus ou a crença nessa existência. Os argumentos sobre a própria existência de Deus podem ser argumentos metafísicos ou empíricos; aqueles relacionados à crença em Deus são chamados de argumentos epistêmicos .
Muitas posições existem tanto entre os defensores da existência de Deus quanto entre seus oponentes. Podemos agrupá-los e distinguir esquematicamente as seguintes posições principais:
Uma discussão detalhada dos argumentos que sustentam essas diferentes posições pode ser encontrada no artigo Argumentos sobre a Existência de Deus . Aqui está uma apresentação deliberadamente limitada dos principais argumentos a favor da existência de Deus e sua refutação por Immanuel Kant .
Argumentos clássicos para a existência de DeusTrês argumentos clássicos são a posteriori : partir da experiência tomada como consequência para voltar ao seu princípio.
Esses três argumentos, como todos os outros, têm sido objeto de muita controvérsia desde sua primeira declaração e, na opinião da maioria dos comentaristas, nenhum pode ganhar apoio por conta própria. Pascal, que aceitava como argumentos a favor da existência de Deus apenas profecias e milagres (a aposta pascaliana não se apresentava como prova), fala disso nestes termos: “As provas metafísicas de Deus são tão remotas. Raciocínio e tão complicadas, que batam pouco, e quando seria útil para alguns, só seria útil no momento em que vissem essa demonstração, mas uma hora depois, temem ter se enganado ” .
Anselmo de Canterbury , o primeiro a propor um argumento a priori : a idéia de Deus, e suas consequências, necessita da existência de Deus sem o qual não pode haver idéia de Deus. Esse argumento também é encontrado em Descartes e Leibniz.
Kant (na Crítica da razão prática ) e Nédoncelle desenvolveram as chamadas provas morais em que só a existência de Deus é capaz de explicar a consciência moral, em primeiro lugar, ou a ordem das pessoas humanas, em segundo.
Posição das principais religiõesA Igreja Católica , desde a encíclica Æterni Patris (1879), reafirma a validade de Quinque viae , os "cinco caminhos" de Tomás de Aquino que se baseiam na analogia metafísica do ser e se inspiram no " eu ". Sou ele quem sou. ”Do Livro do Êxodo .
Este ponto da doutrina foi lembrado pelo Papa João Paulo II na encíclica Fides et Ratio e em várias declarações. Ele também afirma que “quando falamos de provas da existência de Deus, deve-se enfatizar que esta não é uma prova científico-experimental ”. Mas antes de uma forma de a inteligência humana não abdicar diante da complexidade do mundo e um estímulo à reflexão. Eles são antes de tudo um suporte da inteligência para a fé dos crentes, e não pretendem a conversão dos céticos.
No judaísmo , a questão não surge, não por tabu, mas pelo próprio fato da concepção da transcendência : Deus excede totalmente a compreensão humana. Tentar entender seu conceito analiticamente está condenado por sua própria natureza. Certos autores judeus não hesitam em negar qualquer possibilidade de "falar" sobre Deus.
Crítica da prova ontológicaNo Livro II da Crítica da Razão Pura , Immanuel Kant mostra que o argumento cosmológico e o argumento teleológico (que ele chama de argumento físico-teológico) são baseados no argumento ontológico. Na verdade, depois de ter observado a contingência do mundo, o argumento cosmológico deve postular a existência de um ser necessário; ele é então obrigado a recorrer ao argumento ontológico, que deduz do conceito de Deus que ele existe. Já o argumento físico-teológico, a partir da observação dos fins na natureza, conclui que foi preciso um criador para que o mundo existisse (argumento cosmológico), e que esse criador deve necessariamente existir (argumento ontológico).
Se o argumento ontológico é refutado, o argumento cosmológico e o argumento teleológico caem de acordo com Kant. Kant, portanto, propõe uma refutação do argumento ontológico na esperança de destruir todas as evidências da existência de Deus. Para Kant, a existência não é uma propriedade intrínseca, não se pode dizer legitimamente que a existência pertence ao conceito de Deus: é confundir o conteúdo conceitual e o predicado existencial de uma coisa. Assim, para Kant, o conceito de Deus permanece o mesmo, exista ou não: este “conceito de Deus” nada prova, indicando apenas uma possibilidade. Para ilustrar isso, Kant usa o seguinte exemplo: “Cem táleres reais contêm nada mais do que cem possíveis táleres. Porque, como os possíveis táleres expressam o conceito e os verdadeiros táleres, o objeto e sua posição em si, caso este contenha mais do que o primeiro, meu conceito não seria o adequado. Mas sou mais rico com cem táleres reais do que com seu conceito simples (isto é, com sua possibilidade). "
Resumindo: a consequência do raciocínio ontológico é que a “ideia de Deus” existe, mas a própria existência de Deus não é uma ideia.
Pergunta recentemente redesenhadaA filosofia das religiões e a questão das provas da existência de Deus sofreram um grande renascimento na esteira da tradição analítica . Autores como Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie e Jordan Howard Sobel se perguntam quais os motivos que temos para afirmar ou contestar a existência de um ser sobrenatural sobre o qual a existência do mundo.
Se os outros filósofos são católicos, protestantes ou anglicanos, a característica de Antony Flew, que lhe garantiu um aumento da notoriedade nos últimos cinco anos, é ter sido, durante anos, um eminente filósofo das religiões e por ter reivindicado seu ateísmo . Chegou a considerar em torno de seu 81 º ano, não só a questão da existência de Deus era importante, mas que a existência de Deus era possível em uma variante do argumento teleológico , que a Anglo-saxões chamada sintonia fina , de certa forma, o melhor de todos os argumentos de mundos possíveis . Ele considera que quanto mais a complexidade do mundo aparece no conhecimento humano, mais poderoso é esse argumento para fundar o teísmo . Alguns ativistas da causa do ateísmo ficaram constrangidos e declararam para alguns, que esta conversão foi um desejo piedoso dos crentes, apesar da carta de Flew to Philosophy Now e para os outros que o autor já era velho .
Desde Paul Ricoeur , os pensadores Marx , Nietzsche e Freud costumam ser chamados de “mestres da suspeita” .
No Ocidente, de René Descartes , Blaise Pascal e Grotius em particular, a existência de Deus tornou-se passível de demonstração e cada vez mais exposta à crítica, concomitante com a crise da religião cristã e o surgimento do protestantismo . Os filósofos do XVIII ° século são críticos, mas não ateus.
Devemos a Friedrich Nietzsche a fórmula "Deus está morto" , mas Feuerbach abre fogo. A teologia da morte de Deus o levará a sério. Além disso, essa corrente de pensamento não é estranha ao islã nem ao judaísmo .
"Deus está morto! Deus continua morto! E fomos nós que o matamos! Como podemos nos consolar, os assassinos dos assassinos? O que o mundo mais sagrado e poderoso possuiu até agora perdeu seu sangue sob nossa faca. - Quem vai lavar esse sangue de nós? Com que água podemos nos purificar? Que expiações, que jogos sagrados seremos obrigados a inventar? A grandeza desse ato não é grande demais para nós? Não somos forçados a nos tornarmos deuses simplesmente - nem que seja para parecermos dignos deles? "
- Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, The Essence of Christianity, 1841Ludwig Feuerbach ecoa as mutações da sociedade ocidental moderna são o cientificismo , a teoria evolucionista de Darwin , o socialismo , compartilhando, entre outras, uma crítica ao dogma religioso, que abre caminho para o ateísmo no recital da noção de Deus como uma construção social estrangeira para a realidade. O conceito desenvolvido principalmente na Essência do Cristianismo pode ser resumido em dois pontos, a saber, por um lado, Deus como alienação e, por outro lado, o ateísmo como religião do homem.
Já não é o homem que depende do divino, mas o divino que depende do homem: “o progresso histórico das religiões consiste nisto: o que na religião mais antiga valia como objetivo, é reconhecido como subjetivo, isto é. , aquilo que era contemplado e adorado como Deus agora é reconhecido como humano [...]. O que o homem afirma de Deus, afirma na verdade de si mesmo ” . Feuerbach vê, portanto, a teologia como uma antropologia derrubada e Deus como uma espécie de superego social, enquadrando-se na sociologia das religiões ou na psicologia individual ou coletiva, em nenhum caso da filosofia.
Filosofia e teologias do processoA teologia do processo é o nome com o qual coletamos as obras dessa metafísica sobre a natureza de Deus. Esta metafísica, ao contrário das anteriores, transcende as fronteiras das denominações religiosas. Mesmo que pensadores cristãos (protestantes com John B. Cobb ou católicos com, de certa forma, Pierre Teilhard de Chardin e Jean-Luc Marion , ou leigos com Henri Bergson ) tenham publicado mais livros, também encontramos Pensadores do Processo no Judaísmo , Hinduísmo e em menor medida no Islã. Desenvolveu-se em torno de dois pólos:
No entanto, o líder desta teologia é o matemático Alfred North Whitehead cujo livro Trial and Reality parece constituir a teologia sistemática que permanece pouco conhecida na Europa por falta de tradução de sua obra teológica enquanto, nos Estados Unidos, seus textos estão no programa de estudos secundários.
Se a teologia do processo se desenvolve mais particularmente nos Estados Unidos, ela encontra, no entanto, certo eco na Europa, graças ao trabalho de André Gounelle, que fez uma introdução às várias teologias do processo sob o título O dinamismo criativo de Deus .
Whitehead não dá nenhuma definição de Deus. Ele descreve as três funções:
Para o filósofo cristão Michel Henry , Deus nada mais é do que a vida fenomenológica absoluta que se doa permanentemente a cada ego e que se revela a nós no sofrimento como no gozo de si mesmo:
“Deus é Vida, ele é a essência da Vida , ou, se preferir, a essência da vida é Deus. Dizendo isso, já sabemos o que é Deus, não o conhecemos pelo efeito de qualquer conhecimento ou qualquer conhecimento, não o conhecemos pelo pensamento, com base na verdade do mundo; nós o conhecemos e só podemos conhecê-lo por meio da própria Vida. Só podemos saber disso em Deus. "
Freud considera que a fé é um sintoma que expressa uma necessidade de ser protegido e uma angústia que prolonga a do filho: Deus representa um pai transfigurado, superior ao pai verdadeiro e melhor do que ele: Deus foi inventado pelo homem. Como um "substituto psicótico para a proteção dos pais que o homem percebe como falhando ", inventando um Deus bom e também a crença na vida eterna. Ainda que considere que a religião prestou grandes serviços à civilização, Freud não pensa que é necessário acreditar no que considera ser uma "neurose obsessiva universal", acreditar em Deus, além disso, voltando a levar os seus desejos, por realidades . Em 1927 , em O futuro de uma ilusão , Freud escreveu: “Certamente seria muito bonito se houvesse um Deus que criou o mundo e uma providência cheia de bondade, uma ordem moral do universo e uma vida após a morte. mas é no entanto muito curioso que tudo isso seja exatamente o que poderíamos desejar para nós mesmos ” .
Carl Gustav Jung , para quem um símbolo é algo que "sempre se refere a um conteúdo maior do que seu significado imediato e óbvio", diz de Deus que ele é "o símbolo dos símbolos". É uma expressão que não quer ser revolucionária, mas, pelo contrário, na continuidade das várias expressões do divino. A pesquisa de Jung, na alquimia ou filosofia chinesa, tenta ligar o que é universal no sentimento de Deus. Esses arquétipos comuns (que constituem o inconsciente coletivo ), seriam expressos por cada religião de forma diferente, mas sempre para expressar essa mesma simbolização.
O matemático e lógico Kurt Gödel (1906-1978) que arruinou definitivamente o grande projeto de axiomatização da matemática de David Hilbert , por seu teorema da incompletude , aderiu a um Deus pessoal que não era panteísta próximo ao de Leibniz, enquanto desafiava a especificidade das diferentes religiões . Ele também tentou estabelecer em Princeton, no final de sua vida, uma prova formal da existência de Deus usando o método axiomático conhecido como a prova ontológica de Gödel : a partir de diferentes postulados e definições, leva a dedutivamente sobre os teoremas que regem a existência de Deus. Acrescentemos que segue a linha da prova ontológica de Anselmo de Cantuária . Também deve ser notado que as evidências de Gödel foram questionadas por Jordan Sobel.
A questão da incompatibilidade entre os magistérios da religião e da ciência foi teorizada pelo agnóstico Stephen Jay Gould co-inventor com Niles Eldredge da teoria dos equilíbrios pontuados , em seu conceito de não sobreposição dos magistérios . Ele "defende o respeito mútuo, sem interferir nas questões tratadas, entre dois componentes da sabedoria em uma vida de plenitude: nossa tendência a compreender o caráter factual da natureza (este é o magistério da ciência) e nossa necessidade de encontrar sentido em nosso próprio existência e uma base moral para a nossa ação (o magistério da religião): ".
Teólogos, como Alister Edgar McGrath, também argumentam que a existência de Deus não pode ser julgada a favor ou contra o uso do método científico . Assim, Georges Lemaître , sendo um padre católico, teve muito cuidado em manter cuidadosamente afastado de sua fé católica seu trabalho sobre a teoria do Big Bang , da qual ele foi um dos primeiros iniciadores.
De acordo com o biólogo ateu Richard Dawkins , um cientista pode dar uma olhada científica no possível governo de um deus sobre a natureza porque um astrônomo é mais qualificado do que um teólogo em questões cosmológicas. Ao argumento de que se opõe a não ter formação suficiente nas matérias que critica, explica que não é necessário estudar teologia Pastafari para não acreditar no Monstro de Espaguete Voador nem ser depositário de uma erudição particular a repudiar. contos de fadas ou astrologia. Seu trabalho gerou polêmica, alimentando críticas freqüentemente de círculos denominacionais cristãos, enquanto alguns acreditam que as publicações de Dawkins inauguraram a era do fundamentalismo ateísta.
Descrevendo sua abordagem do argumento cosmológico durante um debate sobre ciência e Deus com John Lennox no Museu de História Natural da Universidade de Oxford emOutubro de 2008, Dawkins explica que, segundo ele, existe um aspecto “incognoscível” na criação do universo que se poderia atribuir a um deus se com isso entendemos uma “singularidade que teria dado origem à sua existência”. Segundo ele, opondo-se à visão teísta dos milagres na qual John Lennox acredita, um sério apelo poderia ser feito em favor de uma explicação deísta do universo, que ele mesmo, entretanto, não concordaria. Explicando Stephen Hawking e a noção de "espírito de Deus" que ele relaciona com a concepção de Albert Einstein , Dawkins vê o termo como uma metáfora, uma forma poética de expressar um estado ou um momento em que os físicos unificaram suas idéias. Teorias e fariam tem a explicação e compreensão de tudo. Deus é, portanto, uma forma de designar "o que não entendemos". No entanto, nem Hawking nem Einstein têm fé em um Deus pessoal: de acordo com Dawkins que compartilha do mesmo ponto de vista, o que Einstein chama de "Deus" corresponde às leis da natureza cujo mistério inspira um sentimento de reverência, que Dawkins, por sua vez, recusa nomear desta forma.
Philippe Quentin, professor de física da Universidade de Bordeaux, relata que Einstein afirmava que a ciência não pode contradizer sua concepção de religião, sobre a qual o famoso cientista escreveu em seu livro Out of my late year : "Não posso conceber um Deus pessoal que pudesse influenciar diretamente as ações dos indivíduos (...). Minha religião consiste em uma humilde admiração pelo espírito infinitamente superior que se revela no pouco que (...) podemos compreender da realidade ”.
Ao lado da renovação da filosofia tomista (o neo-tomismo ) se desenvolveu no início do XX ° século a metafísica contemporânea que leva em conta o progresso científico, como representar a física quântica , as teorias da evolução , a psicanálise . Assim, por exemplo, o espanhol Mariano Artigas (1938-2006), membro da Pontifícia Academia de Santo Tomás de Aquino, teólogo e físico, trabalhou em epistemologia de forma a distinguir, mas sem dissociar a ontologia metafísica que trata de Deus. , e abordagens científicas que são autônomas. Ele escreveu em particular: Ciencia, Razon y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Além disso, ele colaborou com Karl W. Giberson em um trabalho que visa responder às críticas dirigidas a Deus por vários estudiosos ateus, incluindo o Prêmio Nobel de Física Steven Weinberg , Stephen Hawking e Richard Dawking .
Sobre os atributos femininos do Deus Judaico, veja Thomas Römer , Dark God: Sex, Cruelty, and Violence in the Old Testament .
Se Deus é freqüentemente representado como um homem, essa questão é objeto de debate, especialmente entre os filósofos, ver, por exemplo, sob a direção de Jacques Maître , Religião et sexualité .
É uma dificuldade se o Deus de que falamos é transcendente e se queremos ir além do quadro confessional.
De acordo com John Hick : “No primeiro círculo, encontramos um problema de terminologia para o qual nenhuma solução satisfatória pode ser proposta. Como devemos nomear essa realidade transcendente para a qual assumimos que a religião é a resposta humana? Podemos inicialmente inclinar-nos para a rejeição de "Deus", porque é muito teísta - se considerarmos que a gama de religiões inclui as maiores tradições não teístas, como os teístas - e considerar alternativas como "O Transcendente", " Divino "," O Dharma "," O Absoluto "," O Tao "," O Ser em si mesmo "," Brahman "," A realidade divina suprema ". A questão é que não temos um termo perfeitamente livre vis-à-vis qualquer tradição ou capaz de transcendê-los. É por isso que passamos a usar o termo fornecido por uma dessas tradições, mas usando-o (ou estando cientes do mau uso dele) de uma forma que extrapola seus limites. Como cristão, eu ficaria bem em usar “Deus”, mas não o usaria em seu sentido absolutamente teísta. É, portanto, um perigo para o autor, como para o leitor, passar sem ter percebido e regredir no sentido estrito e padrão do termo; ambos devem permanecer vigilantes contra isso. Portanto, falarei de Deus a seguir, com esta importante restrição de que é uma questão em aberto saber, neste momento, se Deus é pessoal. Seremos levados, presumo, a distinguir Deus de "Deus tal como é concebido e percebido pelos homens". Deus não é pessoa nem objeto, mas a realidade transcendente tal como é concebida e vivenciada por várias mentalidades humanas, em particular de forma pessoal ou não pessoal ” . Deus pode ter um nome definido, como YHWH ou Allah , um nome que os crentes freqüentemente declaram com reserva e deferência, preferindo o uso de seus apelidos ou atributos, que tendem a se aproximar de sua inefabilidade fundamental. Algumas religiões exigem ou decretam que nunca se pronuncie o nome fora de um contexto ritual e sagrado.
André Chouraqui descreve Moisés na Sarça Ardente frente a frente com "Aquele que não tem nome" , também chamado de El ou Alá .
Quando mutação monolatria - ou hénotéisme - Yahwista para o início do VI º século , o único Deus, transcendente, torna-se "um mais poderoso soberano invisível" e, portanto, faz fronteira com a idolatria . Portanto, passamos a não representá-lo, mesmo por meio de um objeto ou símbolo.
Assim, os três chamados monoteísmos abraâmicos concordam em declarar Deus irrepresentável, que não pode haver representação que se assemelhe a ele , por sua natureza transcendente. No entanto, a fé na Encarnação do Verbo de Deus em Jesus de Nazaré destacou o cristianismo neste nível: acreditar que Jesus é Deus feito homem permite afirmar a representatividade de Deus em Jesus Cristo . O cristianismo, particularmente o latino - é assim o único dos três monoteísmos abraâmicos "que tolerou, então aceitou, legitimou, despertou e praticou uma formidável galeria de retratos do Deus único".
Como um conceito importante e personagem universal, bem como um assunto polêmico e justificativa para deus ex machina , Deus é um personagem recorrente no cinema e mais amplamente na cultura pop. Ele pode servir como um antagonista ( The All New Testament ), um defensor dos heróis ou mesmo um sujeito central ( Dogma ), ou uma fonte cômica ( South Park ). No entanto, ele raramente ocupa o papel principal e, na maioria das vezes, tem uma aparência masculina.
A redundância de Deus como personagem, tema ou referência é tal que parece impossível listar todas as ocorrências.
“Uma palavra ou imagem é simbólica quando implica algo mais do que o seu significado óbvio e imediato. Essa palavra ou imagem tem um aspecto "inconsciente" mais amplo, que nunca é definido com precisão, nem totalmente explicado. Ninguém mais pode esperar fazer isso. Quando a mente se propõe a explorar um símbolo, ela é trazida a ideias que estão além do que nossa razão pode compreender. "