David Hume

É por meio da propriedade que as relações humanas são estabilizadas, permitindo que os homens garantam seus bens, produzam bens de melhor qualidade por meio da divisão do trabalho e possuam mais. Mas essa instituição de propriedade e de justiça ainda deve seguir certas regras para satisfazer o egoísmo humano. Hume estabelece várias regras: a propriedade deve poder ser objeto de transferências (trocas) acordadas.

Além da propriedade e da troca, a sociedade também se baseia no respeito à palavra dada. Neste caso, como nos anteriores, é impossível supor que os homens sejam justos sem supor o que deve ser demonstrado. Para explicar a promessa, devemos procurar uma razão para cumprir a promessa que não seja o sentido do dever: pelo contrário, para Hume, é o sentido do dever que deve ser explicado por esta razão.

Economia

De acordo com Mark Blaug , Hume fez quatro contribuições para a economia. Primeiro, David Hume foi o primeiro, em seu Essay on the Balance (1752), a descrever o mecanismo para ajustar os estoques de ouro a um padrão-ouro. Com efeito, Hume denuncia o receio infundado partilhado pelos governos quanto à possível fuga do ouro que seria provocada por um défice comercial. De acordo com Hume, se todas as nações comerciais estabelecem o princípio do padrão ouro, tal esquema é possível: 1) Um país tem um déficit comercial (ou superávit comercial). 2) Ele deve liquidar com o ouro de sua propriedade (ou ser reembolsado em ouro). Portanto, ele registra a saída (ou entrada) de ouro. 3) De acordo com o princípio do padrão-ouro , ocorre então uma contração (ou aumento) da oferta monetária e, portanto, uma queda (ou aumento) dos preços. 4) O país torna-se então mais competitivo internacionalmente, uma vez que seus preços são mais baixos em relação ao resto do mundo (ou vice-versa). 5) O balanço de pagamentos é reequilibrado, com a mesma quantidade de ouro do início. Esse mecanismo está na base da teoria clássica do livre comércio, conforme será apresentado por David Ricardo e posteriormente desenvolvido por Nassau William Senior e John Stuart Mill . Por outro lado, curiosamente, Adam Smith não o menciona.

Além disso, Hume desenvolve uma teoria segundo a qual a inflação pode gerar mais produção e empregos. Por outro lado (terceira contribuição) ele apóia a idéia de que Blaug se traduz da seguinte forma: "A liberdade política nasce da liberdade econômica (a liberdade política flui da liberdade econômica)" . Finalmente, a distinção entre economia positiva e normativa que Senior explicará na década de 1830 encontra sua origem filosófica em seu Tratado sobre a natureza humana, onde ele apóia a ideia de que Blaug traduz como "você não pode deduzir o que deve ser do que é (você não pode deduzir o que deve ser de é ” .

Estética

Na Hume, a ética e a estética funcionam da mesma forma. Ambos decorrem de paixões e ambos estão relacionados à utilidade, amplamente definida.

Beleza é uma emoção ou prazer que sentimos quando percebemos algo que achamos belo. Ele existe em nós e não no próprio objeto, razão pela qual Hume fala em juízo de gosto e não em beleza; o belo e o feio, como o bem ou o mal moral, são produtos da mente. No quadro da ciência do homem, podemos compreender como e por que a mente produz esses julgamentos (morais ou estéticos), em relação a quais critérios e em que circunstâncias.

“Prazer e dor não são apenas os companheiros necessários da beleza e da feiura, mas são sua própria essência. E, de fato, se considerarmos que muito da beleza que admiramos em animais e outros objetos deriva da ideia de conveniência e utilidade, não teremos escrúpulos em concordar com essa opinião. A forma que produz força é bela em um animal, o que é sinal de agilidade é bela em outro. "

O que nos parece belo é, antes de tudo, o que é útil ou o que parece funcionar bem. Um animal com a forma adequada para aproveitar as suas forças (por exemplo, um galgo muito esguio ou um São Bernardo muito forte), parecer-nos-á belo e despertará em nós uma sensação de prazer quando o virmos. Da mesma forma, na arquitetura, um pilar deve ser largo na base e fino no topo, pois essa forma nos dá uma impressão de segurança, enquanto a forma reversa evoca em nós fragilidade e nos causa dor. Hume deduz daí que uma bela obra de arte é uma obra que se caracteriza pelo equilíbrio de suas formas, pois essas formas evocam em nós a segurança, a solidez, a saúde, o vigor, enquanto as formas desequilibradas nos fazem pensar na queda. ou de sofrimento.

Se essas emoções são produzidas pela própria mente ao perceber um objeto, resta explicar como esse funcionamento ocorre. Para isso, Hume utiliza o conceito de simpatia , conceito fundamental no pensamento humano. Quando uma forma desagradável, por exemplo a de um doente, desperta em nós desprazer, esse desprazer ocorre na medida em que simpatizamos com o homem que vemos ou imaginamos. Um homem doente sofre de sua doença, ou pelo menos pensamos assim; no entanto, este sofrimento que percebemos e / ou imaginamos é transmitido a nós, por simpatia, e nós por sua vez o sentimos. Simpatia é um instinto humano que não é movido por interesses mesquinhos. Podemos encontrar belas as paredes de uma cidade cuja destruição queremos, porque nos dão uma impressão de solidez e segurança, embora sejam um obstáculo para a realização de nosso objetivo particular. Assim, graças a esse componente desinteressado da mente que é a simpatia, a estética e a moral são, até certo ponto, desinteressadas. As posses de um homem rico podem ser agradáveis ​​para nós sem que tenhamos um interesse relacionado; por outro lado, a simpatia pode passar por uma relação filosófica, por exemplo a de contiguidade, e podemos ter simpatia pelo homem em questão porque ele tem coisas que achamos belas.

“Sempre que um objeto tende a gerar prazer em seu dono ou, em outras palavras, é a própria causa do prazer, com certeza agradará o espectador por meio de uma delicada simpatia para com o dono. A maioria das obras de arte é considerada bela em proporção à sua adequação para uso humano, e mesmo muitas obras da natureza derivam sua beleza dessa fonte. Elegantes e bonitos, na maioria dos casos, eles não são qualidades absolutas, mas qualidades relativas e nos agradam apenas por causa de sua tendência a produzir um final agradável. "

Essa concepção de estética, no entanto, apresenta um problema. Nem todo mundo tem os mesmos gostos, alguns acham um determinado objeto bonito, enquanto outros o acham aceitável ou feio. Como, então, podemos escapar de um relativismo generalizado e manter um certo padrão de gosto? Na medida em que a natureza humana constitui um funcionamento invariável da mente humana, nada pode ser belo: mas isso não é suficiente para explicar as diferenças de julgamento, às vezes muito sutis, que decorrem de uma obra ou de outra. Hume ataca o problema em seu ensaio Do gosto do padrão ( Do padrão do gosto ), onde tenta descrever as qualidades de um bom crítico de arte. Um bom revisor, diz ele, deve ter três qualidades:

• uma certa delicadeza de sentimento e imaginação, uma capacidade de sentir as menores nuances  ;
• a prática diligente do estudo da arte;
• experiência na comparação de diferentes obras de arte.

A primeira qualidade é apenas uma qualidade potencial se permanecer a única possuída pelo crítico. A segunda e a terceira qualidades são, de fato, constitutivas da experiência do crítico; quanto mais comparamos diferentes obras, mais aguçamos nosso senso de comparação, nosso gosto e os julgamentos que delas emanam. Um crítico culto e assíduo será tanto mais capaz de perceber as menores nuances de uma obra e de julgá-la, na medida em que terá cultivado a (s) capacidade (s) que lhe permitem fazer esse julgamento.

A questão da religião

A religião continua sendo um assunto pouco mencionado no Tratado sobre a natureza humana . Hume fala sobre isso poucas vezes. Quando ele ataca a concepção cartesiana substancialista da alma, ele se contenta em refutar Descartes e toma o cuidado de concluir seu capítulo especificando que a filosofia não pode atacar a própria religião. Assim, Hume refutaria apenas o cartesianismo, sem atacar os dogmas religiosos (e em particular os cristãos ). No entanto, ele critica a credulidade dos homens: ele ainda não a relaciona com a religião, mas o que ele diz sobre isso anuncia claramente as objeções aos milagres da Investigação do Entendimento Humano (ver abaixo).

O tema dos milagres é estudado por Hume na seção X de sua Investigação do Entendimento Humano . É uma oportunidade para ele aplicar sua visão empirista do funcionamento da inteligência humana para provar a impossibilidade do milagre.

Segundo Hume, se a experiência nos leva a crer naturalmente que uma causa sempre produzirá o mesmo efeito, e que o futuro se parecerá com o passado, é porque consideramos que os fenômenos ocorrem segundo uma probabilidade: É raro, mas possível que um paciente classificado como tetraplégico retome a deambulação, como já foi observado. Por outro lado, se eu deixar cair uma pedra que estava segurando em minhas mãos, é certo que ela cairá, porque cada vez que eu faço isso ela cai, como tem sido observado por todos os homens desde o início da humanidade. É por meio desse modelo que derivamos o que chamamos de leis naturais.

Sendo um milagre algo que vai contra essas leis (como a ressurreição de um homem), Hume nos explica que já é, nesta mesma definição, impossível acreditar nele. As leis da natureza são de fato de tal alta probabilidade (observadas por todos, em todos os momentos e em todos os lugares) que constituem uma prova uniforme definitiva contra milagres.

Além disso, para atestar a existência do milagre, seria necessária uma prova contrária e superior à da lei natural, que requer o testemunho de um milagre cuja falsidade seria ainda mais milagrosa do que o fato em questão.

"Quando um homem me diz que viu um morto ressuscitado, imediatamente considero para mim mesmo se é mais provável que esse homem esteja me traindo ou que ele esteja errado, ou que o fato seja realmente produzido. Peso, um contra o outro, os dois milagres [...] Se a falsidade do seu testemunho fosse ainda mais milagrosa do que o acontecimento que ele relata, então, e só então, ele pode reivindicar governar a minha crença e a minha opinião. "

No entanto, nenhum testemunho humano pode preencher esta condição, porque um milagre nunca é atestado por um número suficiente de homens de conhecimento, bom senso e uma educação digna de uma confiança absoluta, e esses eventos nunca são totalmente públicos. Além disso, relatos do milagre são encontrados principalmente entre nações ignorantes e bárbaras, o que constitui mais um argumento contra eles.

Por fim, Hume mostra que o espanto do homem e a crença natural no maravilhoso, quando misturados ao sentimento religioso, anunciam o fim do "bom senso". Nesse caso, o testemunho do homem não vale mais nada.

Hume, portanto, conclui que não se pode acreditar razoavelmente em um milagre, e que uma religião fundada e afirmada por seus milagres é um absurdo (mas ele foge da religião cristã, que ele diz fundada apenas pela fé pessoal).

Antes de Hume, havia dois tipos de história: história secular e história religiosa. O primeiro tipo de história lida com fatos históricos (como batalhas, reinados, lutas políticas, etc.), enquanto o segundo segue a história das idéias religiosas. O segundo tipo de história, que se poderia chamar de "religiosa", comprometeu-se desde o início com o sagrado: tomou como certa a verdade da Tradição (ou melhor, de uma certa tradição) e julgou a posteriori a história das idéias religiosas em relação a esta tradição. É o caso, por exemplo, de Jacques-Bénigne Bossuet , que escreveu vários livros importantes sobre história religiosa.

Hume será o primeiro a abolir a distinção entre história religiosa e história secular. Na verdade, a história religiosa sofre de uma falha lógica: ela afirma estudar uma certa história, mas deve primeiro jurar fidelidade ao sagrado, em outras palavras, é obrigada a pressupô-lo . A história, assim que afirma jurar fidelidade ao seu objeto antes mesmo de estudá-lo, estabelece um círculo lógico. A história natural da religião evita essa armadilha. Hume ali estuda a religião como um fenômeno histórico, com uma evolução progressiva no curso da história que se daria a causas imanentes e não a uma providência transcendente ou extra-fenomenal. Ele não o esconde, aliás: a origem da religião deve ser buscada na natureza humana , portanto através da história ou através da história, e não como resultado direto de algo transcendente. Para não ser acusado de ateísmo, Hume, no entanto, tem o cuidado de se declarar, também desde o início, a favor da tese do desígnio inteligente , segundo a qual a ordem do mundo é a prova de que foi criada por um demiurgo .

Podemos distinguir principalmente três estágios no desenvolvimento histórico da religião:

• 1) politeísmo  ;
• 2) monoteísmo  ;
• 3) design inteligente .

O politeísmo precede historicamente o monoteísmo. Ele é o produto imediato da natureza humana, a primeira forma de religião. Os primeiros homens, de fato, não questionaram a causa primeira , mais do que poderiam conceber a idéia de um único Deus. O que eles concebem primeiro é o que está imediatamente à sua frente, ou seja, as forças da natureza (por exemplo, o vento ou a colheita ). Por efeito de sua imaginação, os homens antropomorfizarão essas forças: concederão a elas um espírito, paixões, etc. e tente agradá-los. Daí os vários deuses dos panteões politeístas. Uma vez que as várias forças da natureza se sucedem e às vezes são contraditórias, os politeístas concluem que seus deuses também estão lutando entre si. Sua relação com os deuses é de troca  : em troca de um sacrifício , pede-se ao deus tal e tal favor, e se o deus não dá satisfação, pode-se recorrer a outro deus concorrente.

O monoteísmo, que posteriormente surge, surge da imaginação. Um crente politeísta piedoso, para agradar a seu deus, tenderá a aumentar gradualmente seus atributos. Assim, Zeus ou Júpiter , em vez de ser um deus entre outros, torna-se o rei dos deuses. Mas a imaginação não para por aqui, e é possível imaginar que Zeus ou Júpiter não seja apenas o rei dos deuses, mas também o único deus verdadeiro, mesmo o criador exclusivo do mundo. Imediatamente, ele se torna Deus, e os outros deuses são apagados.

A tese do design inteligente não surge até muito mais tarde na história. Esta tese é, pode-se dizer, a mais elevada e a mais pura filosoficamente. Baseia-se inteiramente em argumentos a posteriori e não necessita de uma Revelação para se fundar: pelo contrário, pretende basear-se inteiramente na ciência e na reflexão, isto é, em factos tratados pela razão, e não nos caprichos da fé e paixão . Tal tese supõe um certo grau de evolução intelectual, na medida em que é produto de uma longa reflexão e se baseia no desenvolvimento das ciências naturais . O design inteligente é, na verdade , inferência , baseada em uma indução expandida logicamente. Quando vemos um relógio ou qualquer objeto manufaturado, inferimos que esse objeto foi feito por mão humana, e não por acaso, devido à ordem que une suas partes. O argumento do design inteligente consiste em dizer que o mesmo é verdade para o mundo natural, cuja ordem só poderia ter sido criada por um ser consciente (ou seja, por um demiurgo ou por Deus).

Hume afirma se relacionar com esta última tese, mas ela pode ser facilmente desconstruída com a ajuda da crítica dos milagres no Capítulo X da Investigação sobre a compreensão humana , e é amplamente contestada nos Diálogos sobre religião natural .

Se o monoteísmo é historicamente mais avançado do que o politeísmo, isso não impede Hume de ser discretamente crítico dele. O principal argumento avançado a favor do design inteligente é a "crença universal dos homens em um criador supremo", que seria a "marca ou selo" desse criador, mas a História Natural constantemente cita casos em contrário, começando com o politeísmo que o faz não colocar a questão da causa primeira.

História da inglaterra

Entre as várias obras históricas ou historiográficas que produziu, a História da Inglaterra é de longe a mais importante: cerca de 6 volumes, medindo em média entre 300 e 400 páginas A4, contam a história da Inglaterra desde a chegada dos primeiros romanos no. ilha até a “  Revolução Gloriosa  ” de 1688. Esta obra foi também uma das mais populares que Hume já produziu. Embora hoje seja pouco conhecido, exceto pelos historiadores, foi a obra mais vendida do filósofo por quase um século após sua publicação.

A história da Inglaterra , entretanto, não está diretamente relacionada à filosofia. Como o nome sugere, esta é uma história abrangente e detalhada da Inglaterra como um todo. No entanto, o plano do filósofo é compreensível de dois pontos de vista. Por um lado, Hume sempre teve um grande interesse pela história: ela, como reservatório de experiências, é absolutamente crucial para quem pretende buscar o conhecimento. Já que tudo vem da experiência, então é na história que devemos procurar exemplos, casos particulares que confirmam ou invalidam este ou aquele princípio geral. Por outro lado, o projeto da ciência humana contém desde o início uma ambição totalizante: no Tratado sobre a natureza humana , o objetivo de Hume é modelar o funcionamento da mente humana, restaurá-la por regras e por axiomas. Aqui, seu objetivo é redesenhar os fenômenos que ocorreram na história da Inglaterra. Hume tenta aqui, com a história real de uma nação particular, a Inglaterra, o que ele fez antes para o funcionamento geral da mente.

“Como empirista cético e como modelador, Hume é forçado, ao final dos dois primeiros livros do Tratado, a sair da modelagem lógica e abstrata para colocar seu pensamento em uma perspectiva temporal. Onde a natureza humana, uma vez compreendida, vê seus princípios examinados fora do tempo, o pensamento filosófico não pode compreender completamente essa natureza humana se ela permanecer confinada a uma abstrusão que afirma estar fora da história. Para ser válido, deve tratar pela sua forma um conteúdo proveniente do domínio concreto [...] A história deve ser entendida, isto é, "digerida" e representada o mais próximo possível da realidade por quem afirma ser o trabalho de um historiador ou historiógrafo. Para isso, deve ser refeito. Por seu conhecimento das regras gerais, o historiador deve compreender os vínculos causais que unem os fenômenos concretos, da maneira mais segura possível (ou seja, a mais provável). "

A História da Inglaterra é um exemplo da aplicação do método histórico, que é em si uma aplicação ou um ramo da ciência do homem. Uma vez que o historiador não percebe diretamente os vínculos causais em ação na história, ele deve se esforçar para reinventá-los, a fim de reconstruir o fio da história. Ao fazê-lo, dá novos exemplos ao conhecimento em geral, ao mesmo tempo que apura o próprio método histórico: como diz Michel Malherbe , “a história é uma ciência probabilística não apenas no que estabelece., Mas ainda no que estabelece. . Todo progresso está no conhecimento e no método ” .

Recepção do pensamento de Hume

Em sua vida

Voltaire teve grande consideração pela obra de Hume.

Depois de sua morte

A resposta de Kant a Hume é indiscutivelmente um dos aspectos mais conhecidos da posteridade de Hume. Seguindo Kant, às vezes foi considerado que o ceticismo de Hume havia sido superado de uma vez por todas. Desse modo, o naturalismo e o psicologismo de Hume são julgados errôneos e representam uma espécie de transição necessária entre a mente científica natural (mas contraditória quando tomada por objeto) e a filosofia como uma ciência crítica. Essa contradição interna tem sido usada de várias maneiras: Nietzsche vê nela uma impossibilidade de a "razão" se fundar ou se justificar; Husserl , ao contrário, faz dele o oponente de seu próprio método, visando fundar a filosofia como ciência rigorosa, a fenomenologia .

Na França , seguindo Kant e as críticas a Hume por Thomas Reid, que o via como um niilista , sua filosofia foi excluída do meio acadêmico, principalmente por influência do ecletismo de Victor Cousin .

Na filosofia anglo-saxónica , após um longo período em que Hume foi principalmente considerada uma subjetivista possivelmente estéril, uma "nova Hume" surgiu nas últimas duas décadas do XX °  século "novo Hume" marcado por uma causal realismo (em oposição a uma interpretação projecionista) e que foi recentemente ilustrada por The New Hume Debate (ver bibliografia). O debate sobre Hume é, portanto, ainda hoje relevante.

Trabalho

Edições inglesas

• Um Tratado da Natureza Humana: Sendo uma Tentativa de Introduzir o Método Experimental de Raciocínio em Assuntos Morais

• Ensaios morais e políticos

• Uma investigação sobre a compreensão humana ( ensaios filosóficos sobre a compreensão humana )

• Uma investigação sobre os princípios da moral

• Discursos Políticos

• História da Inglaterra ( A História da Inglaterra , 1754-1762)
• A História Natural da Religião (1757)
• Uma dissertação das paixões

• Um relato conciso e genuíno da disputa entre o Sr. Hume e o Sr. Rousseau; com as cartas entre eles durante sua controvérsia Londres, T. Becket e PA De Hondt, 1766
  tr.fr. Breve relato da controvérsia surgida entre o senhor Hume e o senhor Rousseau: com documentos de suporte.
• The Life of David Hume, escrito por ele mesmo ( The Life of David Hume, Esq., Escrito por ele mesmo. , Including My Own Life , 1776)
• Diálogos sobre religião natural

• Dois ensaios sobre suicídio e imortalidade ( Ensaios sobre suicídio e imortalidade da alma , 1783)

Traduções francesas

• Ensaios políticos , trad. anônimo, Amsterdã, Schreuder e Mortier, 1753
• História natural da religião . Amsterdam, J.-H. Schneider 1759. em 12
• Philosophical Works , Amsterdam, JH Schneider 1759.
• Breve relato da disputa que surgiu entre M. Hume e M. Rousseau com documentos de apoio , Paris, 1766
• Ensaios comerciais, etc. , Paris, Lyon, 1767
• Diálogos sobre religião natural , tradução anônima, Edimburgo e Londres, 1779
• História da Inglaterra , tradução de M. Campenon, Paris, Furne et Cie, 1839-1840
• Obras Filosóficas Selecionadas (2 vols .: Investigação da Compreensão Humana , Diálogos sobre Religião Natural , Tratado sobre a Natureza Humana, Livro I ) , trad. Maxime David, Alcan, Paris, 1912
• Tratado sobre a natureza humana , 2 vols., Trad. André Leroy, Aubier, 1946
• Investigação da compreensão humana , trad. André Leroy, Aubier, Paris, 1947
• Investigação sobre os Princípios de Moralidade , trad. A.Leroy, Paris, Aubier, 1947
• Resumo do Tratado sobre a Natureza Humana , (bilíngue), trad. Didier Deleule , Aubier, Paris, 1971, reed. Allia, Paris, 2016, 96 p., Trad. G. Coqui ( ISBN  979-10-304-0573-6 )
• Ensaios políticos , trad. anonymous, (Amsterdam, 1752), reproduzido por R. Polin, Philosophical Library J. Vrin , Paris, 1972.
• A história natural da religião e outros ensaios sobre religião , tradução M. Malherbe , Paris, Vrin, 1971 e 1980
• Obras filosóficas (edição de 1777) , 4 volumes, trad. M. Malherbe , Paris, Vrin , 1973-1974
• Quatro discursos políticos , prefácio e notas preparadas por J.-P. Cléro, Caen, Universidade de Caen , Centro de Filosofia Política e Jurídica, 1986
• Dialogues sur la religion naturelle , tradução de M. Malherbe , Philosophical Library J. Vrin , Paris, 1987

• Investigação sobre os princípios da moralidade , tradução P.Baranger e P. Saltel, Paris, Garnier-Flammarion, 1991
• Ma vie , tradução de JB Suard, Anabase, 1992
• Discursos políticos ( política Discursos 1752-1758), ed. integral (16 ensaios), precedido por Ma vie (My ovn life, 1776) e seguido por De Ecriture par essays ("Of Essay writing", 1742) , bilíngue, trad., Fabien Grandjean, Trans-Europ-Repress, 1993
• Tratado sobre a natureza humana , livro II: as paixões + Dissertação sobre as paixões , trad. J.-P. Cléro, Flammarion, GF, 1991
• Tratado sobre a Natureza Humana , Livro III: Moralidade, trad. por Philippe Saltel, Flammarion, GF, 1993
• Tratado sobre a Natureza Humana , Livro I: Compreensão + Apêndice, traduzido por P. Baranger e P. Saltel, Flammarion, GF, 1995
• Breve relato da disputa que surgiu entre M. Hume e M. Rousseau , tradução de JBSuart e D'Alembert, Paris, Alive, 1998
• Ensaios estéticos , trad. Renée Bouveresse , Flammarion, GF, Paris, 2000
• Ensaios morais, políticos e literários e outros ensaios (completo), trad. Gilles Robel, PUF, Paris, 2001
• Diálogos sobre Religião Natural (bilíngue), trad. Michel Malherbe, Vrin, Paris, 2005
• Investigação da compreensão humana (bilíngue), trad. M.Malherbe, Vrin, Paris, 2008
• Dialogues on Natural Religion , trad. Magali Rigaill, Gallimard, col. Filosofia Folioplus, 2009
• Ensaios sobre felicidade. Os Quatro Filósofos , trad. anônimo da XVIII th século. revisado, anotado e posicionado por Christophe Salaün , Thousand and One Nights, 2011
• A regra do gosto , trad. anônima do XVIII ° c., revista, anotada e postfacée Christophe Salaun, Arabian Nights 2012

Notas e referências

Notas

1. Pronunciado como ˈhjuːm , era originalmente chamado de Casa de David .
2. 26 de abril no calendário juliano , ainda em uso na Grã-Bretanha neste momento.
3. "O mais importante filósofo a escrever em inglês […]", William Edward Morris, artigo "David Hume", na Stanford Encyclopedia of Philosophy . (trad.: O filósofo mais importante que já escreveu em inglês ... ).
4. “[...] há uma linha que vai do projeto de Hume de fundar uma ciência da mente às chamadas ciências cognitivas do final do século XX. Para ambos, o estudo da mente é, em aspectos importantes, como o estudo de qualquer outro fenômeno natural. "
5. "Por quase dois séculos, o lado positivo do pensamento de Hume foi rotineiramente esquecido - em parte como uma reação ao seu ceticismo religioso absoluto - mas nas últimas décadas os comentaristas, mesmo aqueles que enfatizam os aspectos céticos de seu pensamento, reconheceram e começaram a reconstruir Posições filosóficas positivas de Hume. "
6. "O princípio das idéias inatas [...] já foi refutado e hoje é quase universalmente rejeitado pelo mundo erudito. "
7. "  Em certo sentido, portanto, escrever sobre a filosofia da mente de Hume é escrever sobre toda a sua filosofia.  "
8. O que Hume chama de simpatia é o ancestral de vários conceitos da psicologia analítica, exatamente três: simpatia, empatia e congruência.

Referências

1. cf. Tratado sobre a natureza humana , Livro I, edição GF, Paris, 1995, p.  427 .
2. (em) "  David Hume | Biography, Philosophy, Works, & Facts  ” , na Encyclopedia Britannica (acessado em 5 de agosto de 2019 )
3. The Cambridge Companion to Hume , p.  33
4. David Fate Norton, “Uma introdução ao pensamento de Hume”, em The Cambridge Companion to Hume , p.  1 .
5. Georges-Clément Lechartier, David Hume, sociólogo e moralista , Paris, Alcan, 1900, p.  1 .
6. (en) Carta J. Arbuthnot .
7. Minha própria vida , versão original
8. Veja por exemplo este ou aquele .
9. Caso Hume-Rousseau
10. Tratado , I, III, XIV.
11. Michel Malherbe , a filosofia empirista de David Hume , Paris, Vrin, 1976, pp. 46-47.
12. Tratado sobre a natureza humana , Introdução, tradução P. Folliot .
13. Tratado sobre a natureza humana em david-hume.fr
14. Tratado , I, IV, V.
15. Tratado sobre a natureza humana , I, I, I  ; trad. P. Folliot.
16. Investigação da compreensão humana , Seção II.
17. Tratado sobre a Natureza Humana , I, I, 1.
18. The Cambridge Companion to Hume , p.  33  :
19. The Cambridge Companion to Hume , p.  6  : "[...] os" elementos desta filosofia "são, no sentido mais literal, os objetos imediatos do pensamento e as relações entre ou entre esses objetos do" mundo mental ".
20. Tratado sobre a Natureza Humana , I, I, II  ; trad. P. Folliot.
21. Vários artigos sobre este assunto foram coletados no livro The New Hume Debate , London-New York, Routledge, 2007, 210 p., Untranslated.
22. Diagramas do Tratado , seção "Crença" .
23. Karl Popper, Os Dois Problemas Fundamentais da Teoria do Conhecimento , Hermann, 1999
24. Antonio Damasio, O próprio sentimento de si , Odile Jacob ,1999
25. Livro II, 1 .
26. Tratado sobre a Natureza Humana, I, I, 1
27. Livro II, I, 2 .
28. Livro II, II, II
29. Tratado sobre a natureza humana , II, III, 1 .
30. Tratado sobre a natureza humana , II, III, VII .
31. Tratado de natureza humana , II, III, VIII .
32. Tratado de natureza humana , III, I, 1 .
33. Tratado de natureza humana , III, II, 2 .
34. Blaug 1991 , p.  ix.
35. Blaug 1991 , p.  x.
36. Tratado sobre a natureza humana , II, I, VIII, tradução P. Folliot.
37. Tratado , II, II, V.
38. Tratado , III, III, I.
39. Hume, Investigação da compreensão humana. Paris , Flammarion, 2006.
40. História Natural da Religião , em Ensaios e Tratados sobre Vários Assuntos , vol. 4, trad. Malherbe, Michel, Paris, Vrin, 2002, 254 p., Introdução.
41. História natural da religião
42. História natural da religião , XV.
43. Claudia Schmidt, David Hume: Reason in History , Pennsylvania State University Press, 2003, p.  393 .
44. História da Inglaterra
45. Michel Malherbe, a filosofia empirista de David Hume , Paris, Vrin, coll. Biblioteca da História da Filosofia, 1976, p.  257 .
46. Ver, por exemplo, sua carta de 20 de junho de 1764, onde Voltaire escreveu à Marquesa du Deffand: "Ainda gosto da filosofia de M. Humes tanto quanto de suas obras históricas".

Origens

• Mark Blaug , David Hume (1711-1776) James Steuart (1712-1780) , Edward Elgar Publishing Limited, col.  "Pioneiros em Economia",1991, 320  p.
• DF Norton, The Cambridge Companion to Hume , Cambridge, 1993 ( ISBN  0521387108 )
• R. Read e KA Richman (dir), The new Hume Debate (edição revisada), Routledge, 2007 ( ISBN  978-0415399753 )
• CM Smith, David Hume: Reason in History , Pennsylvania State University Press, 2003 ( ISBN  0271022639 )

• D. Deleule, Hume e o nascimento do liberalismo econômico , Paris, Aubier Montaigne, 1979 ( ISBN  2700701569 )
• G. Deleuze , Empirismo e subjetividade , Paris, PUF, col. Epimetheus, 1953 ( ISBN  2130455646 )
• C. Gautier, Hume e conhecimento da história , Paris, Vrin, 2005 ( ISBN  2-7132-2082-3 )
• E. Le Jallé, Hume and moral Regulation , Paris, PUF, Philosophies, 1999 ( ISBN  978-2130498995 )
• A. Leroy, David Hume , PUF, Paris, 1953
• Lucien Lévy-Bruhl , "Orientação do pensamento de D. Hume", em Revue de métaphysique et de morale , 1909
• M. Malherbe, A filosofia empirista de David Hume , Paris, Vrin, 1976 ( ISBN  2711614808 )
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• Norbert Waszek , The Scotland of Enlightenment: Hume, Smith, Ferguson, Paris, PUF, Philosophies, 2003 ( ISBN  2-13-052449-4 )

Enciclopédia de Filosofia de Stanford:

• "  David Hume  " , na Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Filosofia Moral de Hume, Rachel Cohon
• Kant e Hume sobre moralidade, Lara Denis
• Estética de Hume, Ted Gracyk
• Milagres, Michael Levine
• Hume no Livre Arbítrio, Paul Russell
• Hume sobre religião, Paul Russell
• Newtonianism and Anti-Newtonianism de Hume, Eric Schliesser
• Hume sobre as emoções. Suplemento às Teorias das Emoções dos Séculos 17 e 18 , Amy M. Schmitter

Enciclopédia de Filosofia da Internet:

• David Hume (1711–1776): Life and Writings , James Fieser
• David Hume (1711–1776): Essays, Moral, Political and Literary, James Fieser
• David Hume (1711–1776): Metafísica e Epistemologia, James Fieser
• David Hume (1711–1776): Teoria Moral, James Fieser
• David Hume (1711–1776): Escritos sobre Religião, James Fieser

Apêndices

Bibliografia

• John Hill Burton, Life and Correspondence of David Hume , 2 vols., Edimburgo, 1846
• Mossner EC, The Life of David Hume , Clarendon Press, Oxford, 1970