O termo consciência pode se referir a pelo menos quatro conceitos filosóficos ou psicológicos:
Se essas propostas de definição tornam a consciência uma experiência significativa para todo ser humano, ela permanece, como destaca André Comte-Sponville , por exemplo, "uma das palavras mais difíceis de definir". Essa dificuldade esbarra no problema de uma consciência tentando se autodefinir. Na verdade, a possibilidade que um corpo docente teria de se discernir não chega a um consenso, e até conhece detratores em correntes de pensamento muito distantes. Um provérbio budista formula o ditado segundo o qual "uma faca não se corta", enquanto Auguste Comte afirma que ninguém "pode [...] ir à janela ver-se passar na rua".
O termo consciência pode ser distinguido em várias categorias:
O primeiro significado refere-se ao que permite uma representação , mesmo que muito simplificada, do mundo e das reações a ele. É então uma questão de "consciência do mundo". É aquele que é evocado em expressões como "perder a consciência" ou, inversamente, "tomar consciência".
Em humanos, pesquisas recentes em vários períodos da história mostram a importância do conceito de representação: Ver por exemplo Georges Duby (no final da Idade Média), Jean Delumeau (no Renascimento) e, em um nível mais epistemológico, a pesquisa de Michel Foucault relativos à episteme . Mencionaremos também o filósofo alemão Arthur Schopenhauer que dedicou grande parte de sua filosofia ao estudo dessa faculdade representativa dos animais e, em particular, do homem em sua obra principal e magistral, O mundo como vontade e como representação .
A consciência é um "fato" no sentido em que René Descartes , nas Meditações Metafísicas , sugere que "a alma é uma relação consigo mesma". O exame de consciência, portanto, supõe a dúvida metódica como a primeira forma de entrar em uma relação não errônea consigo mesmo. Num sentido mais “individualista”, a consciência também pode corresponder a uma representação, ainda que muito simplificada, da sua própria existência . É então uma questão de autoconsciência ou consciência reflexiva (em inglês, autoconsciência ). É atribuída, pelo menos, a grandes macacos hominóides , como humanos , chimpanzés , gorilas e orangotangos . Parece razoável estendê-lo também a golfinhos e elefantes com habilidades cognitivas e emocionais avançadas. Consciência, neste segundo sentido, implica o do primeiro, visto que “conhecer-se” significa necessariamente “conhecer-se em suas relações com o mundo” (incluindo outros seres potencialmente dotados de consciência). O reverso, no entanto, é contestado.
Cada pessoa desperta está consciente, tendo a experiência de seu entorno; adormecida ou morta ela fica inconsciente .
A autoconsciência é bem ilustrada na medicina , especialmente no nível individual. Na verdade, é uma das funções vitais que permite reagir às situações, mover-se e falar espontaneamente. De maneira mais geral, o estado de consciência (de plena consciência ao coma profundo) é determinado pelo estado neurológico do paciente .
Formas mínimasNo nível da consciência mundial , as coisas podem ser mais complexas, envolvendo um conjunto de fenômenos ligados ao contexto sociológico, político, econômico. O nível mínimo de consciência mundial parece ser aquele em que alguém Apenas tem algo a dizer sobre o mundo. Um simples sensor de presença tem um começo de representação do mundo (presença, ausência). Para integrá-lo em um padrão de consciência, ainda é necessário que essa informação seja usada a jusante por algo (disparando um alarme, etc.) .
A autoconsciência, como a consciência do mundo ( René Dubos diria “agir local / pensar global”) nunca é completa . Uma questão que se segue disso - uma vez que todos são incompletos - é "qual é o grau mínimo de autoconsciência imaginável?" " Descartes responde com seu famoso “Penso, logo existo” . As ciências cognitivas estão interessadas em detalhar o significado "operacional" desta frase (ver Antonio Damasio , Daniel Dennett ...) .
A fórmula de Sócrates , retirada do oráculo de Delfos: “conhece-te a ti mesmo”, mostra que a falta de autoconhecimento tem impacto no conhecimento do mundo e vice-versa - já que fazemos parte do mundo. Na verdade, a autoconsciência se refere à consciência de fenômenos específicos relacionados ao conceito de self .
Conceito de culturaA noção de consciência do mundo também pode ser comparada à de cultura , na medida em que esta é um sistema de representação . A palavra cultura é frequentemente vista na língua francesa em um sentido individual com uma "conotação intelectual " (este termo nem sempre é percebido positivamente), mas é o sentido coletivo: cultura corporativa , cultura francesa , cultura de massa ...
Em alemão , os dois significados são dados por palavras diferentes: Bildung e Kultur .
Além dos dois significados principais já vistos, o conceito de consciência tem muitos significados ou manifestações que se pode tentar distinguir, embora em alguns casos essas diferenças sejam principalmente diferenças de grau:
Em todas essas distinções, pode-se notar uma concepção de consciência como autoconhecimento e percepção imediata do pensamento, e outra como senso de self envolvendo um fundamento obscuro e um devir consciente que são, em geral, excluídos da primeira concepção. A consciência moral, por outro lado, designa o sujeito do julgamento moral de nossas ações. A partir dessa consciência, dizemos às crianças que ela nos permite distinguir o certo do errado. Veja abaixo.
Existem muitas teorias que tentam explicar este " fenômeno ".
Este assunto é objeto dos trabalhos de Daniel Dennett , Antonio Damasio e Jean-Pierre Changeux , bem como das ciências cognitivas . O modelo cartesiano do espectador é questionado porque, como aponta Daniel Dennett , não podemos explicar a consciência pela consciência : explicar exige que a própria explicação não exija uma compreensão do que queremos. Explicar precisamente (" Explicar significa explicar afastado "). Em outras palavras, a consciência não terá sido explicada até que seja feita em termos que não envolvam a palavra ou o conceito de “consciência”. Caso contrário, cairemos em um argumento circular (veja o artigo: sofismas ). Note-se que Daniel Dennett questiona o modelo do “espectador cartesiano” com uma explicação própria do tipo “circular”.
Parece que essas questões devem ser comparadas com o cogito de Descartes , colocado em seu contexto , e com a noção de representação do mundo . Descartes concebeu sua filosofia em reação ao modelo geocêntrico , encarnado pelos " aristotélicos " e a escolástica decadente de seu tempo, e de acordo com o modelo heliocêntrico que surgiu com as observações feitas por Galileu (ver Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo , 1633 ).
Na linguagem comum, o conceito de consciência pode ser oposto a inconsciência , desatenção , distração , entretenimento, etc. Quando se trata de estudá-lo, é antes de tudo a filosofia que o preocupou. Além da medicina , o estudo da consciência abrange várias disciplinas, como psicologia , psicanálise , psiquiatria , filosofia da mente e filosofia da ação . Também está ligada à linguagem (verbal ou não), portanto, à filosofia da linguagem .
Filosofia PsicanáliseA psicanálise difere, seguindo Freud , a consciência do inconsciente . Na primeira topografia estabelecida por Freud, a consciência é uma das três instâncias que compõem o aparelho psíquico , sendo as outras duas o pré - consciente e o inconsciente. Assim, para Freud, a consciência não é a essência da psique , é apenas uma parte dela e ignora muitos fenômenos que são da ordem do inconsciente. Elas só podem ser trazidas à consciência no âmbito do tratamento psicanalítico , por meio da consciência do reprimido .
MeditaçãoOs praticantes de meditação buscam acessar uma percepção (de consciência), até mesmo estados alterados de consciência . É um método de entrar em si mesmo e de se questionar na perspectiva de se conhecer melhor e de viver uma experiência interior subjetiva pessoal.
Não há conceito estritamente comparável ao de consciência na filosofia da Grécia antiga: o ser de Parmênides (ver ontologia ) poderia se aproximar dele.
Entre alguns autores romanos, a palavra latina assume uma dimensão moral derivada do direito , expressando o fato de se tomar como testemunha.
Não foi até o XVII º século que o termo aparece em línguas europeias.
O conceito de consciência foi isolado de seu significado moral somente após John Locke , em seu Ensaio sobre a compreensão humana (1689). Antes dele, a palavra consciência nunca teve o significado moderno. Em particular, Descartes quase nunca o usa nesse sentido, embora defina o pensamento como uma consciência das operações que ocorrem em nós ( Princípios de filosofia , 1644). Le Petit Robert atribui a Malebranche (1676) a definição de consciência como "conhecimento imediato da própria atividade psíquica", enquanto o Ensaio de Locke data de 1689.
Foi o tradutor de Locke, Pierre Coste , quem introduziu o uso moderno da palavra consciência (portanto, em francês , mas o significado da palavra consciência era tão novo quanto), associado à ideia de um eu, mesmo cuja consciência expressa identidade .
A consciência exibe certos traços característicos que podem incluir: relação consigo mesmo, subjetividade (a consciência do indivíduo de si mesmo é distinta da dos outros), estrutura fenomenal, memória, disponibilidade (ou liberdade de consciência em relação aos objetos do mundo), temporalidade, seletividade, intencionalidade (toda consciência é consciência de algo, está voltada para algo diferente de si mesma) e a unidade ou síntese da experiência.
A consciência é acompanhada por memórias, sentimentos, julgamentos, sensações e saber que nos relacionamos com uma realidade interior que chamamos de mim . Essa consciência é chamada de autoconsciência e é estruturada pela memória e compreensão . Nesse sentido, é uma unidade sintética subjacente a todos os nossos comportamentos voluntários . Os elementos que contém, memórias, sentimentos, julgamentos, dependem de um contexto cultural, o que torna a autoconsciência uma realidade empírica mutável e múltipla. A unidade e a permanência do ego não são, portanto, garantidas pela unidade, talvez apenas nominal, da consciência.
O cogito cartesiano ( "Penso, logo existo" ) tende a expressar o estado de consciência de quem fala. Em outras palavras, o sujeito, dizendo "eu" expressa uma consciência de si mesmo (Ego), em termos de conhecimento (raciocínio - compreensão ). O “eu acho” é interativo. Envolve e requer, para se expressar, autoconsciência. A conclusão poderia, portanto, parecer redundante. No entanto, trata-se de expressar o estado e a relação sensível. “Penso, logo existo” pode, portanto, ser expresso como “Sei que sinto, logo existo”. É também a faculdade de duvidar da própria existência que "atesta" essa própria existência.
Relatório de primeira pessoaA introspecção é um método de investigação da consciência que geralmente vem primeiro à mente. É um fato que todos pensamos ter acesso privilegiado à nossa mente, acesso do qual a consciência seria a expressão. Mas a investigação da nossa vida mental certamente não é suficiente para elaborar uma teoria ampliada da consciência: " não se pode, disse Auguste Comte , colocar-se à janela para ver-se passar na rua ". O sujeito não pode, de fato, observar-se objetivamente, pois é ao mesmo tempo o objeto observado e o sujeito que observa, tanto mais que a consciência se modifica ao se observar. Qualquer psicologia envolveria, portanto, o exame da consciência na terceira pessoa, mesmo se alguém então tivesse que perguntar como é possível observar a consciência de fora dessa maneira.
O estágio do espelho (reconhecer-se em um espelho) é frequentemente considerado um estágio essencial da autoconsciência, reservado aos humanos. Mas se esse estágio for alcançado em torno da idade de um e meio a dois anos em humanos, alguns chimpanzés experientes, alguns outros grandes macacos , elefantes , golfinhos , papagaios e pegas , são capazes de se reconhecer em um espelho, como mostra o teste do espelho em etologia .
AtualA ideia de autoconsciência coloca o problema da unidade de um sujeito, um ego ou uma consciência. Podemos distinguir de maneira muito geral dois tipos de hipóteses:
Segundo Husserl , que adota um conceito medieval, toda consciência é consciência de algo. Isso pressupõe que a consciência é um esforço de atenção concentrado em torno de um objeto. Essa concentração é estruturada pela experiência ou por categorias a priori de compreensão , estruturas que às vezes são consideradas os alicerces de todo o conhecimento do mundo exterior. No idealismo moderno , a consciência é, portanto, a fonte e a origem da ciência e da filosofia .
À questão de saber que relações a consciência tem com a realidade em geral, uma descrição fenomenológica responde que esta tem uma estrutura espacial e temporal, uma estrutura que é uma organização de conceitos que dizem respeito à nossa experiência do mundo e a nós mesmos como atores deste. mundo.
Este é o primeiro significado de "consciência", encontrado em Cícero e Quintiliano , e que, em francês, permanece incontestada até XVII th século (ver secção história ). A consciência psicológica é frequentemente evocada como "luz", a consciência moral como "voz": se a primeira "ilumina", a segunda "fala". A consciência moral designa, de fato, o sentimento interior de uma norma do bem e do mal que "diz" como apreciar o valor do comportamento humano, seja ele próprio ou alheio. É também o demônio que Sócrates seguiu e que o levou a ser condenado pela cidade.
RousseauEssa "voz" da consciência, que se ouve no indivíduo, é, porém, segundo Rousseau , a mesma em todo homem. Apesar da diversidade e variabilidade de modos e saberes, é "universal": está em cada indivíduo a "voz da natureza", porque segundo Emílio : "embora todas as nossas ideias nos venham de fora, os apreciadores estão dentro de nós, e é somente por meio deles que conhecemos a idoneidade ou desacordo que existe entre nós e as coisas que devemos respeitar ou evitar ” ( Emílio , Livro IV).
Como um instinto, mas um sinal da nossa liberdade, nunca engana, desde que seja realmente ouvido: “Consciência! Consciência! Instinto divino, voz imortal e celestial; guia seguro de um ser ignorante e tacanho, mas inteligente e livre; juiz infalível do bem e do mal, que torna o homem semelhante a Deus, é você que faz a excelência de sua natureza e a moralidade de suas ações; sem ti nada sinto em mim que me eleva acima das feras, mas o triste privilégio de me desviar de erro em erro com a ajuda de um entendimento sem regra e de uma razão sem princípio ” ( Emílio , Livro IV).
AlainSegundo Alain , consciência é “o conhecimento que volta sobre si mesmo e toma como centro a própria pessoa humana, que se propõe a decidir e julgar a si mesma. Este movimento interno está em todo pensamento; porque aquele que não se diz enfim: “o que devo pensar? Não se pode dizer que é um pensador. A consciência é sempre implicitamente moral; e a imoralidade consiste sempre em não querer pensar que se pensa e em adiar o juízo interior. Chamamos os inconscientes daqueles que não se perguntam nada ” ( Definições , em As Artes e os Deuses ).
Para Alain, portanto, não há moralidade sem deliberação, nem deliberação sem consciência. Muitas vezes a moralidade condena, mas quando aprova, é ainda no final de um exame de consciência, de um retorno a si mesmo de consciência, de modo que " toda moralidade consiste em saber-se espírito ", isto é, " absolutamente obrigado " : é a consciência e só ela que nos diz nosso dever.
Origem da consciência moral?Resta, entretanto, a questão de saber que origem atribuir à consciência moral. Porque se para Rousseau " os atos da consciência não são julgamentos, mas sentimentos " (ibid.), Não o será mais para Kant , que, pelo contrário, considerará a consciência moral como expressão da razão prática . - e menos ainda para Bergson , que verá nela o produto de um condicionamento social, ou, para Freud , que a situará como herdeira direta do superego ( Malaise dans la civilization , VIII).
A questão de saber o que caracteriza a consciência, quais são suas funções e que relações ela mantém consigo mesma, não necessariamente prejudica o estatuto ontológico que lhe é possível atribuir. Pode-se, por exemplo, considerar que a consciência é uma parte da realidade que se manifesta em estados de consciência, sendo mais do que uma simples abstração produzida a partir do adjetivo "consciente". Essa tese realista (no sentido da filosofia medieval, ver realismo e nominalismo ) não tem mais muitos defensores hoje em dia. Uma razão é que a investigação puramente descritiva não necessita de tais suposições realistas.
e mesmo abordagens totalmente físicas ( materialismo científico ), como a de Jean-Pierre Changeux , segundo a qual percepções e conceitos constituem entidades físicas que resultam em conexões físicas e lógicas de neurônios, que ele pretende destacar; este já é o caso para percepções. Nessa abordagem, Stanislas Dehaene dá continuidade ao trabalho de pesquisa sobre a Teoria do espaço neural global , em Le Code de la conscience , 2014.
O conceito de consciência, portanto, não é mais usado exclusivamente pela filosofia ou psicologia, pesquisadores de outras disciplinas como a sociologia ou a antropologia se interessam por este conceito dando-lhe outros significados, muitas vezes baseados em resultados, pesquisas ou observações diretas e participativas. Por exemplo, pesquisadores sob a direção de Alfredo Pena-Vega e Nicole Lapierre estudaram o surgimento de uma consciência europeia entre os jovens que vivem em Poitou-Charente.
Disciplinas como a neurologia também estão interessadas no conceito de consciência. Assim, as alterações de consciência, por exemplo no contexto de um acidente vascular encefálico, permitem compreender melhor este conceito. Assim, a visão cega no contexto de um acidente vascular occipital após a oclusão do tronco basilar , permite experimentar uma visão inconsciente de objetos. O paciente consegue evitar objetos de uma forma que descreve como intuitiva e, portanto, inconsciente.
A encíclica Veritatis Splendor de João Paulo II ( 1993 ) atribui grande importância à consciência na busca da verdade:
“O direito à liberdade religiosa e ao respeito pela consciência em sua caminhada para a verdade é cada vez mais visto como a base dos direitos humanos considerados como um todo”.A filosofia budista também estuda a consciência, vijñāna , e analisa suas diferentes formas e funções. É então uma questão de um dos constituintes da pessoa, skandhas , distinto da percepção , samjñā ; entretanto, se vijñāna é traduzido como consciência, e o termo designa conhecimento , o conceito budista não cobre exatamente a consciência, pois é temática no pensamento ocidental .
Ao longo dos séculos, a consciência não foi definida de forma consistente da mesma forma no subcontinente indiano. A noção de "consciência pura" nas teorias derivadas dos textos do hinduísmo , é como um "estado liberado", liberado do carma , liberado do samsara . Pode ser entendido como substrato da existência individual. Para alguns hindus, quanto mais o caminho do iogue avança na meditação, maior se torna sua consciência. Surge também o problema da dualidade do universo entre o indivíduo e o Todo, isto é, Deus. Deus no Bramanismo e no Hinduísmo pode ser o Brahman supremo, ser transcendente (Tat) ou imanente (Sat-Chit-Ananda), cuja triplicidade é existência-consciência-bem-aventurança. é novamente o Trimurti de Brahma-Vishnu-Shiva. O Mandukya Upanishad dá quatro estados de consciência: acordado, dormindo, sonhando e sendo um com Brahman . Este quarto estado de consciência, ou Turiya , que significa quarto em sânscrito, está além dos estados de vigília, sonho e sono, dos quais pode ser considerado a fonte na origem de três rios, ou mesmo ilustrado como a imagem do centro de uma roda de três raios. Para Aurobindo Ghose, que reúne espiritualidade e materialismo em uma visão evolucionária da humanidade, o surgimento de uma consciência da verdade que ele chama de consciência supramental pode contribuir para a evolução de uma nova consciência na terra. Para Jean Gebser, a consciência supramental de Sri Aurobindo é a mesma que a consciência integral que ele descreve em sua visão da evolução da consciência.
Diversas representações alegóricas e midiáticas da consciência são referenciadas na mitologia, literatura e cinema.
Crime e Castigo, de Dostoiévski, evoca uma forma de justiça própria. A punição que a consciência de Raskólnikov inflige a si mesmo é pior do que a prisão ou o campo de trabalhos forçados.
A verdadeira punição de Raskolnikov não é o campo de trabalhos forçados a que foi sentenciado, mas o tormento que ele suporta ao longo do romance. É o mesmo tema que Victor Hugo aborda em seu poema La Conscience com a ideia de que não se pode escapar da própria consciência.