A alquimia é uma disciplina que pode ser definida como “um conjunto de práticas e especulações relacionadas à transmutação de metais”. Um dos objetivos da alquimia é a grande obra , ou seja, a realização da pedra filosofal permitindo a transmutação de metais , principalmente metais "básicos", como o chumbo, em metais nobres como a prata ou o ouro .
Esse objetivo é baseado na teoria de que os metais são compostos (geralmente enxofre e mercúrio). Outro objetivo clássico da alquimia é a busca de uma panacéia (medicina universal) e a extensão da vida por meio de um elixir de longa vida . A prática da alquimia e as teorias da matéria em que se baseia, às vezes são acompanhadas, especialmente desde o Renascimento, por especulações filosóficas, místicas ou espirituais.
Pensamentos e tais práticas alquímicas existiu na China no IV ª século aC. BC e na Índia desde o VI th século. A alquimia ocidental, por outro lado, começa no Egito greco-romano no início de nossa era, depois no mundo árabe-muçulmano, de onde é transmitida na Idade Média para o Ocidente latino, onde se desenvolve. Durante o Renascimento e até o início dos tempos modernos . Até o final do XVII ° século as palavras alquimia e química são sinônimos e usados alternadamente. Foi apenas durante o XVIII th século estão e que a alquimia está experimentando um declínio, mas não irá desaparecer completamente, enquanto a química won moderna com a obra de Antoine Lavoisier , ea descoberta de que os metais são " substâncias simples ".
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A etimologia do termo alquimia é discutida ( grammatici certant ). A palavra "alquimia" viria do árabe الكيمياء , e a própria al-kīmiyā ﺀ vinha do grego antigo khumeia / khêmeia . O termo aparece no vocabulário francês XIV th século pela Latin medieval alchemia . As palavras alquimia e química (Latin alchemia e chemia ou Alchymia e Chymia ) manteve-se estritamente sinônimos para o início do XVIII ° século, incluindo o controverso livro de Étienne François Geoffroy , os enganos sobre a Pedra Filosofal (1722).
Diferentes hipóteses foram apresentadas para a origem da palavra em árabe. A palavra árabe vem da palavra grega Χεμεια khemeia , também designando química em seu sentido moderno, ou do grego χυμεία , khymeia designando uma mistura, uma mistura. O filólogo Hermann Diels , em seu Antike Technik (1920), viu nela “fusão”, do antigo grego khumeia / khêmeia , que significa “arte de fundir e combinar metais”.
Kimiya também poderia vir da palavra copta kēme (ou seu equivalente no dialeto bohaïric , khēme), ela própria derivando do grego kmỉ, correspondendo ao egípcio médio ḳm.t , designando terra negra, terra aluvial e, por extensão, Egito ( Χημία ).
Para Michèle Mertens:
“Agora é geralmente aceito que a alquimia [ocidental] apareceu no Egito greco-romano por volta do início de nossa era, e que foi o resultado da conjunção de vários fatores, o mais notável sendo (1) as práticas dos ourives egípcios e ferreiros que trabalhavam em ligas e sabiam dourar metais; (2) a teoria da unidade fundamental da matéria, segundo a qual todas as substâncias são compostas de uma matéria primitiva e devem suas especificidades à presença de diferentes qualidades impostas a esta matéria; (3) a ideia de que o objetivo de qualquer técnica deve ser a mimese da natureza; (4) a doutrina da simpatia universal, segundo a qual todos os elementos do cosmos estão conectados por simpatias e antipatias ocultas que explicam todas as suas combinações e separações. O encontro dessas diferentes tendências de pensamento levou à ideia de que a transmutação era possível, bem como os devaneios místicos influenciados pelas correntes gnósticas e herméticas e favorecidos pelo declínio do racionalismo grego. "
Henri-Dominique Saffrey separa os textos da alquimia grega e bizantina em três grupos sucessivos:
Segundo Zósimo de Panópolis, a alquimia como era praticada em sua época teve sua origem nos cultos egípcios. Em um tratado geralmente referido como " Conta Final", Zosime apresenta uma breve história das técnicas de processamento mineral e de dois tipos de "corantes" (βαφαί), corantes "naturais" (φυσικά) e corantes "não naturais" (ἀφυσικά). A alquimia é descrita lá como uma arte que já foi escondida e monopolizada pelos sacerdotes egípcios e seus "demônios terrestres" (ϙϙ [quer dizer δαίμονες] περίγειοι), que Zósima também chama de "guardiães do lugar" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι ) Esses são provavelmente os deuses egípcios, que ele apresenta como demônios mentirosos que prometem sucesso na prática de tinturas em troca de sacrifícios. Zósima demonstrou interesse pelas práticas dos sacerdotes dos templos egípcios em dois outros tratados e parece tê-los considerado os últimos especialistas em alquimia: em Sobre os aparelhos e os fornos , ele menciona ter visitado "o antigo santuário de Memphis Onde ele viu um fogão se despedaçar ; a tradução siríaca de um tratado de Zósima sobre o trabalho do cobre também mostra seu interesse pelas práticas metalúrgicas ligadas à manufatura e coloração de estátuas do culto egípcio. Embora Zósima atribuísse as práticas alquímicas de seu tempo às dos sacerdotes egípcios, ele não atribuiu sua origem a um povo ou grupo de sacerdotes em particular, mas sim ao ensino dos anjos caídos, que se diz ter sido registrado em um livro perdido tratado intitulado " Chemeu ". Em vez de seguir as tradições egípcias, que ele acreditava terem sido corrompidas pela influência de "demônios", Zósimo procurou reconstituir a doutrina alquímica autêntica por uma exegese meticulosa dos textos e, mais particularmente, pela interpretação dos textos atribuídos. a Demócrito, a quem ele acreditava ser o único a fazer alusão a Chemeu.
François Daumas vê uma ligação entre o pensamento egípcio e a alquimia greco-egípcia, através da noção de pedra, pedra de construção ou pedra filosofal . Garth Fowden, no entanto, acha a interpretação de Daumas muito otimista: "No caso da alquimia, os antigos egípcios são conhecidos por se interessarem pela origem e natureza das gemas e metais, e os textos alquímicos gregos da Antiguidade Tardia contêm várias alusões ao Egito e seus tradições, mas nada encontramos nelas análogo à evolução, sem solução de continuidade , da magia faraônica à magia greco-egípcia. O mesmo discurso é válido para a astrologia. " . Shannon Grimes emitiu uma tese semelhante à de Daumas, Festugière e Mertens. De acordo com Grimes, Zósima de Panópolis (c. 300 DC), um dos primeiros comentadores de textos alquímicos, foi um sacerdote de um culto egípcio e adaptou as tradições egípcias relativas à criação e consagração de estátuas de cultos, especialmente o rito de abertura do boca , às tradições hebraicas e cristãs.
Vínculos com práticas artesanais e metalurgiaMuitas técnicas artesanais são conhecidas no Egito helenístico antes do surgimento da alquimia: fundição de metais (apenas sete metais são conhecidos desde a antiguidade até o Renascimento: ouro, cobre, prata, chumbo, estanho, ferro e mercúrio), a fabricação de ligas ( bronze e latão ), diversas técnicas de metalurgia e ourivesaria, vidraria, fabricação de gemas artificiais, fabricação de cosméticos.
As diferentes técnicas de refino de minérios de ouro e prata são particularmente relevantes para o que viria a ser chamado de alquimia. As primeiras técnicas consistem na extração de metais preciosos de minérios. Como mencionado Plínio o final da I r século, mercúrio foi usado para separar o ouro a partir de minério. Como o ouro e as pratas geralmente são misturados entre si e com outros metais, a separação desses metais foi necessária para obter ouro e prata de alta qualidade. Uma primeira técnica, a cupelação , tornou possível separar o ouro e a prata de outros metais, mas não o ouro da prata. Em vez disso , foi usada a cimentação , uma técnica que consistia em calcinar a liga de ouro e prata com outros produtos, incluindo sal, em vasos de barro. Sob o efeito do calor, a prata da mistura reage com o sal e gruda nas paredes do vaso. Esta técnica foi descrita por Agatarchide de Cnidus em um trabalho agora perdido e citado por Diodorus da Sicília. Escavações arqueológicas em Sardis também mostraram que uma técnica de cimentação semelhante à descrita por Agarthacides foi usada lá.
Uma ligação talvez ainda mais forte pode ser feita entre o uso de mercúrio para dourar (o mercúrio usado para colar folhas de ouro em um objeto), o papel que esta técnica desempenhou na coloração de estátuas e a importância que o mercúrio tem nos comentários alquímicos, especialmente as de Zósimo de Panópolis.
Livros de receitasOs primeiros textos gregos que podem ser ligados à alquimia são os papiros de Leiden e Estocolmo , escrito em grego e descoberto no Egito, que remonta ao III ª século. Contêm 250 receitas técnicas que podem ser divididas em quatro categorias que visam dar aos metais a aparência de ouro ou prata e imitar o caro roxo e as pedras preciosas (esmeraldas, pérolas ...). Essas receitas são claras na medida em que podemos identificar os ingredientes hoje. Os papiros da receita contêm testes de pureza de metais preciosos e básicos, indicando que seus autores estão bem cientes da diferença entre a imitação e o original. Uma dessas receitas, por exemplo, é sobre a "água sulfurada", composta por uma mistura de cal , enxofre e urina ou vinagre, que é aquecida. Ele torna possível dar à prata a aparência de ouro pela ação superficial dos polissulfuretos de cálcio. Os primeiros papirologistas que trabalharam nesses dois manuscritos concordam em dizer que eles são obra do mesmo copista (este mesmo copista também seria o autor de manuscritos agora mais conhecidos pelo nome de "papiros mágicos gregos"). Considerados como uma única obra, os manuscritos alquímicos de Leyden e Estocolmo tratam da imitação de quatro tipos de substâncias (ouro, prata, corante púrpura e pedras preciosas). Essa mesma divisão também é encontrada na tradição dos Quatro Livros atribuídos a Demócrito, a mais antiga tradição da alquimia grega que conhecemos.
O texto mais antigo de Corpus alchemicum graecum é Physika kai mystika ( φυσικά και μυστικά assuntos, naturais e secretos), e que pode ser datado a partir da I st século. Falsamente atribuído ao filósofo Demócrito de Abdera o IV th século BC (o chamado Pseudo-Demócrito ), este texto tem sido muitas vezes considerado o XX th século, como um redesenhado e interpolado a partir de um trabalho anterior de um autor Greco-egípcia pouco conhecidos, Bolos de Mendès (entre −250 e −125); Estudos mais recentes levaram à rejeição dessa hipótese. Sinésio alquimista , o IV th século, identifica o mestre mago Ostanes , eo templo de Memphis. O texto apresenta receitas técnicas muito semelhantes às dos papiros, que pretendem imitar o ouro, a prata, a púrpura e as pedras preciosas; mas apresenta elementos que se tornarão característicos dos textos alquímicos:
Para Didier Kahn, é o primeiro tratado conhecido sobre alquimia, mas para Lawrence Príncipe ainda pertence à literatura técnica de receitas. Como disse Robert Halleux : “Na verdade, é extremamente difícil distinguir uma receita técnica de uma receita alquímica. A diferença essencial, a quimérica pretensão de transmutar, só entra em jogo no nível da consciência do operador, porque de um ponto de vista estritamente técnico, os [...] processos dos alquimistas gregos são os processos dos joalheiros: liga a baixo título , douramento ou prateado de metais comuns, verniz imitando ouro e prata. Será necessário, portanto, situar as receitas em seu contexto, tanto técnico quanto intelectual ” .
Zósima de PanópolisDe acordo com Lawrence Príncipe é provável que durante o século III E a ideia, não de imitar ouro e prata, mas de manufaturar realmente surgiu. Depois do Physika kai mystika do pseudo-Demócrito , temos uma série de citações ou pequenos tratados atribuídos a personagens míticos ou famosos ( Hermès , Isis , Moses , Agathodemon , Jamblique , Marie la Juive , Cleópatra , Comarius , Ostanès , Pamménnes , Pibechius ..., na maior parte citado por Zósimo de Panópolis (Rosinus em publicações latinas posteriores), que, por volta de 300, é o primeiro alquimista para quem temos escritos substanciais e detalhes biográficos.
Esses detalhes permanecem essencialmente limitados aos escritos de Zósima. O Souda , a Enciclopédia a partir do final da X ª século, chamado de filósofo (o nome comum para um escritor de textos alquímicos gregos) de Alexandria. La Souda é a única fonte que identifica Zósima como Alexandrino e a maioria dos pesquisadores agora concorda que Zósima era originalmente de Panópolis. A enciclopédia também atribui a ele uma obra em 28 volumes "chamada por algum Cheirokmeta " e uma Vida de Platão . Nenhuma Vida de Platão chegou até nós atribuída a Zósima e nenhuma coleção de seus livros corresponde exatamente à descrição dada do Cheirokmeta .
ComentadoresDois outros autores desse período permaneceram famosos por seus comentários ou receitas: Olympiodorus the Alchemist , que pode ter sido Olympiodorus the Younger (um reitor da escola neoplatônica de Alexandria , em 541) e Synesius, que é possivelmente -be Synesios de Cirene , amigo e discípulo do filósofo neoplatônico Hipácia . Olimpiodoro , o VI th século, sobre os metais planetas analogia dá um sistema de correspondência, que será padrão na alquimia: Ouro-sol, prata-Moon, lead-Saturn, electro-Jupiter, ferro-Mars, cobre -Venus, estanho-mercúrio.
Primeiras técnicas alquímicasOs alquimistas alexandrinos usavam quatro tipos de técnicas para "produzir" ouro, técnicas registradas em receitas:
A alquimia bizantina , muito ativa em Alexandria , reúne os escritos e as práticas metalúrgicas do último período greco-egípcio da alquimia. Abrange uma série de teorias, métodos e receitas relativas à coloração de metais e à fabricação de ligas. Embora a alquimia bizantina busque, entre outras coisas, passar metais de menor valor por metais mais ricos, ela não se limita exclusivamente a esse fim. Herda um conjunto de teorias sobre a matéria das filosofias platônica , aristotélica , neoplatônica e gnóstica , que propõem objetivos puramente espirituais e regenerativos. Também faz parte do mundo militar bizantino por meio de pesquisas relacionadas à produção de armas de fogo que reconhecemos na fabricação e uso do fogo grego .
Passagem da alquimia greco-egípcia para os bizantinosÉ amplamente aceito que a alquimia em Bizâncio é um descendente direto da alquimia greco-egípcia, que parece ter sua origem em vários fatores. Primeiro nas práticas egípcias da ourivesaria que, para se arrogar os meios de fabricar artificialmente o ouro, ou mesmo simplesmente simular o metal precioso, já estão fazendo experiências com diferentes ligas e cores metálicas. Então, na velha teoria que postula a unidade da matéria e a natureza composta dos metais , onde qualquer substância é basicamente composta de uma materia prima (in) que assume suas especificidades pela presença de diferentes qualidades que lhe são impostas. Os metais, compostos dessas qualidades, poderiam ser transmutados pela simples variação das proporções dos elementos que os constituem. A isso se acrescenta a ideia de que a prática e a técnica devem ser operadas por imitação da natureza: a natureza é o atanor da criação divina, e o alquimista, por meio de suas obras, completa a natureza imitando seus meios. Essa concordância obrigatória entre o trabalho do alquimista e o que ele observa acontecendo no mundo exterior deriva da doutrina universal das simpatias, que postula que todos os elementos do cosmos estão conectados por vínculos ocultos; a qualidade desses laços que ligam uma coisa a outra por analogia é determinada pela simpatia ou antipatia que sentem uns pelos outros.
Corpus alquímico grego.A alquimia era conhecida pelos bizantinos por meio de um corpo de texto que a historiografia chama de coleção alquímica grega . Foi transmitido através de alguns manuscritos medievais, todos escritos em grego: MS Marcianus Graecus 299 (final de X th século), MS Parisinus Graecus 2325 ( XIII th século), Biblioteca Apostolica Vaticana 1174 (entre o XIV th e XV th séculos) e MS Parisinus graecus 2327 (copiado em 1478). Elas foram feitas na França no XVI th século por François I , que na época estava comprando grandes quantidades de livros na Grécia e do Oriente. Marcelin Berthelot fez uma tradução parcial para o francês em 1888.
Por meio dessa coleção, os bizantinos tiveram acesso aos escritos do pseudo-Demócrito por meio de seu texto denominado Physica e Mystica , mas sobretudo aos de Zósimo de Panópolis , cujos escritos consideravam com grande estima. O corpus também contém autores propriamente bizantinos, como Synesios de Cirene , Olympiodorus o alquimista , Stephanos de Alexandria , o cristão, bem como o filósofo anônimo.
Segundo Jacques Sadoul, como é difícil retroceder além dos manuscritos gregos, Bizâncio deve ser considerada um dos berços das práticas metalúrgicas.
O legado de Zósimo de Panópolis.Zosima é o primeiro alquimista de quem temos alguns detalhes biográficos. É particularmente por meio do corpus alquímico grego, coletado pelos bizantinos, que ele é conhecido.
Pensador particularmente eclético. Entre outras coisas, ele transmite técnicas que atribui ao Pseudo-Demócrito e a Maria, a Judia , como o uso do banho-maria , cujo nome lhe resta. Ele é o primeiro a desenvolver uma interpretação espiritual e cosmológica das práticas alquímicas. Para Zósima, o objetivo final da ciência hermética é espiritualizar a matéria; isto é, transformar, usando várias técnicas, matéria física em matéria espiritual. Ele associa essa transformação a uma regeneração solar, cujo simbolismo do ouro é encontrado no centro. Esta visão da metalurgia foi encontrada na vanguarda das crenças alquímicas durante a Idade Média e além. Também promoverá o seu encontro com o simbolismo do sacrifício crístico , estabelecendo um paralelo entre a transmutação do físico em espiritual e o mistério da transubstanciação eucarística . Os cristãos não imaginaram a Última Ceia como um ato de comunhão onde a substância do pão e do vinho é radicalmente modificada pelo efeito da ação ritual? Tanto a alquimia como a Igreja cristã mantêm a ideia da transmutação de um elemento em outro, o primeiro pela Grande Obra e o segundo pela celebração da Missa .
Ligas e imitações.Apesar da autoridade atribuída pelos bizantinos a Zósima, seus textos são obviamente menos estudados por suas perspectivas transcendentes e místicas do que por seus aspectos práticos. A maioria dos textos da coleção bizantina apresenta inúmeras receitas relativas à coloração de metais e à fabricação de ligas. Portanto, deve-se concluir que, à parte de uma certa minoria, o aspecto espiritual da alquimia é muito menos procurado do que seu aspecto puramente materialista. Na verdade, em Bizâncio, a produção e o trabalho de ouro eram de importância política e comercial. A cunhagem de metais para a produção de moedas monetárias é uma das especialidades do Império e este não hesita em utilizar imitações em forma de ligas neste domínio. Desde o IV th século, o imperador Constantino 1 st empreendeu uma reforma monetária que vê o surgimento de uma nova moeda em ouro quase puro, Nomisma . Este último bônus desde no comércio internacional e, até que ela sofreu uma desvalorização profunda durante o XI th século. É provável que a vantagem de ser um regularizador do comércio no Oriente e no Ocidente encorajou o Império Bizantino a se interessar por supostos métodos de produção artificial de prata e ouro.
Outras produções.Existem várias receitas nos textos que não dizem respeito diretamente à metalurgia, mas que carregam consigo grande importância para o mundo bizantino. Assim, são preservadas várias receitas para fazer cal ; material essencial no refinamento de metais, mas também muito utilizado, entre outros, na área da construção (fabricação de argamassas ), na fabricação de afrescos e na fertilização do terreno.
Outro material de primeiro plano para os bizantinos, fabricado pelos alquimistas, ou pelo menos cujo segredo de fabricação foi mantido por eles, é o pigmento de cinabre . Era usada na fabricação de tinta roxa , essencial ao sistema burocrático do Império Bizantino para permitir a autenticação dos documentos da Chancelaria. A assinatura imperial, ainda autografada, foi feita em tinta cinabre, que só o Imperador poderia usar. A cor avermelhada de cinábrio foi associada com púrpura imperial de onde deriva um dos títulos que o Imperador Bears: o Porphyrogenet do grego antigo Porphyra , significando roxo.
A fabricação de cerveja também estava incluída no corpo do conhecimento alquímico bizantino, e isso provavelmente se devia ao fato de que os próprios alquimistas viam o trabalho alquímico como o resultado de uma ação em todos os aspectos semelhante à fermentação:
Os filósofos freqüentemente recomendam que a matéria seja fermentada; mas eles nem sempre ouvem a mesma coisa. Às vezes falam da fermentação para fazer o elixir, às vezes da continuação da dieta para ir de uma cor a outra; -Dom Antoine-Joseph Pernety , Dicionário Mytho-Hermetic concernente à fermentação.
Além dos produtos citados anteriormente, a coleção alquímica contém: um tratado sobre a fabricação de vidros, outro sobre a coloração de pedras preciosas como esmeraldas, carbúnculos e ametistas. Algumas receitas mostram como fazer “pérolas” e como processá-las. Também existe uma receita para fazer detergente e sabão, cola e tinturas para lã.
Os antigos escritores. Olympiodorus, o Alquimista.Erradamente identificado com o filósofo e historiador Olympiodorus de Tebas , aquele reconhecido como Olympiodorus de Alexandria, ou mesmo Olympiodorus o alquimista , é um filósofo alexandrino e neoplatonista. Ele nasceu por volta de 500 e morreu depois de 564. Ele é responsável por escrever um comentário sobre o livro “Sobre a ação” de Zósimo e, de forma mais geral, sobre os textos atribuídos a Hermes Trismegistus . No entanto, esta atribuição é questionada e é considerada por alguns como improvável.
Pelagios, o Filósofo.Um certo Pelágios, o Filósofo, a quem se atribui a redação de um tratado alquímico chamado Sobre a arte divina e sagrada . É possível que o nome de Pelágio se refira a Pelágio , um monge bretão herético que terminou sua vida no Egito, mas é improvável que o texto esteja realmente em suas mãos.
João, o Arcipreste.João, o arcipreste de Evagia, é outro autor presente na coleção alquímica bizantina, da qual é difícil encontrar qualquer informação. Ele só parece ser mencionado como o autor do tratado Sobre a Arte Divina .
Stephanos de Alexandria.Stephanos de Alexandria é um professor público e filósofo que viveu sob o Imperador Heráclio no VII th século. Ele ensina os escritos de Platão e Aristóteles e se especializou em assuntos quadrivium . Ele é conhecido por comentários sobre Platão e Aristóteles, bem como obras de natureza astronômica, astrológica, médica e alquímica. A respeito de suas obras alquímicas, ele legou um importante tratado que não foi incluído na coleção de alquimistas gregos de Marcelin Berthelot . O texto foi impresso em sua versão grega no physici e Medici Graeci Minores de Julius Ludwig Ideler e é chamado Sobre a grande arte sagrada de fazer ouro .
Comentadores. Synesios of Cyrene.Um certo alquimista com o nome de Synesios (ou mesmo Synesius) há muito tempo é associado a Synesios de Cirene . A reaproximação já foi plenamente assumida por Lenglet du Fresnoy em 1744. O texto alquímico a ele atribuído leva o nome de Sobre a Obra dos Filósofos e encontra-se em tradução francesa na Biblioteca de Filósofos Químicos .
Synesios of Cyrene teria nascido por volta de 370, em Cyrene , e teria morrido em Ptolémaïs por volta de 413. Ele estuda filosofia em Alexandria e está localizado na corrente neoplatônica . Ele rapidamente visitou Atenas e depois foi para Constantinopla de 399 a 402. Ele então se converteu ao se casar com uma mulher cristã com quem teria três filhos. Ele finalmente voltou a Ptolemais, a convite, para se tornar seu bispo em 411.
O Cristão e o Filósofo Anônimo.Dois principais comentaristas bizantinos e ambos anônimos podem ser encontrados na coleção alquímica grega: o cristão (Philosophus Christianus), a quem é atribuído um tratado de doze capítulos intitulado Sobre a constituição do ouro ; e o filósofo anônimo, autor de três curtos textos: Sobre a água divina do branqueamento , Sobre a prática de Crisopéia e Música e química .
Cosmas.Cosmas é outro alquimista bizantino cujas informações sobre ele estão faltando. Segundo o título de sua obra, Explicação da ciência de Crisopéia pelo santo monge Cosmas , viria do mundo monástico, mas não nos indica de forma alguma a que mosteiro está vinculado. Segundo F. Sherwood Taylor, a redação do texto deve estar localizada em torno do ano mil devido ao uso que faz de certos termos bárbaros.
Nicephore Blemmydès.Outro texto do corpus alquímico grego é atribuído ao autor de Constantinopla Nicéphore Blemmydès . Após a conquista de Constantinopla em 1204, refugiou-se na Bitínia, onde estudou por muito tempo em todos os campos do conhecimento valorizados em sua época. Em 1234 foi ordenado sacerdote e ingressou na vida monástica. Ao morrer, deixou uma obra imponente, compatível com a lenda, que o tornou um dos homens mais eruditos de seu tempo. O tratado alquímico que leva seu nome é chamado: La Chrysopée .
Outros autores e comentaristas alquímicos menores legaram textos por meio da Coleção Alquímica Grega. A maioria deles são anônimos e não possuem nomes que possam nos ajudar a identificá-los. Para quem o menciona há: Heliodorus, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.
A alquimia interessava às elites pela perspectiva de riqueza que certamente oscilava nelas, mas também por razões de poder militar. Em todos os sentidos, os bizantinos são herdeiros das técnicas militares específicas da civilização greco-romana, mas não hesitam em usar a pesquisa alquímica para montar novas armas de guerra.
Muito pouco se sabe sobre o que é chamado de fogo grego , mas sua invenção sem dúvida coloca os bizantinos na vanguarda da invenção das armas de fogo que até então eram atribuídas aos chineses. O dispositivo foi usado principalmente em navios, como é o caso para repelir invasões árabes, duas vezes, quando sitiaram Constantinopla. Jean Skylitzès dá-nos um exemplo ilustrado na sua Crónica , cujo manuscrito se conserva em Madrid . Sabemos que também era usado durante cercos e que às vezes era empunhado com um dispositivo portátil chamado Sifão. O aspecto moderno de tal arma, apesar da época remota a que pertence, sem dúvida lembra certas tecnologias contemporâneas como o lança - chamas ou mesmo o napalm .
É possível que a invenção do fogo grego, assim como seu segredo bem guardado, tenha sido conseqüência da precária situação de defesa do território que o Império Bizantino teve que enfrentar. Este é constantemente ameaçado, desde a sua criação até a sua queda, por várias forças militares que não deixam de querer tomá-lo de assalto: é o caso dos persas que serão seguidos pelos árabes no leste, os ávaros no o sul ameaça os territórios da África, os búlgaros no oeste e mais tarde os cristãos do oeste com as cruzadas . A posse de uma arma tão impressionante como o fogo grego é uma clara vantagem em uma situação tão hostil.
Embora as técnicas completas por trás do fogo grego tenham sido perdidas, ainda existem alguns trechos de receitas deixados em um tratado chamado Liber Ignium (O Livro dos Fogos) de Marcus Graecus, preservado no manuscrito latino intitulado Varii tractatus de alchimia . Uma versão impressa em latim foi publicada em 1804 e Ferdinand Hoefer fornece uma tradução francesa em sua História da química desde os primeiros tempos em 1866.
A situação da alquimia no Império Bizantino.O interesse que os bizantinos têm pela alquimia é óbvio e é demonstrado em primeiro lugar em seu desejo de coletar escritos gregos antigos, em segundo lugar na escrita de comentários e, finalmente, na produção de escritos originais. Apesar das possíveis conexões que serão feitas entre as teorias alquímicas e o dogma cristão , a alquimia que floresce em Bizâncio é essencialmente de natureza pagã em seus aspectos gnósticos e neoplatônicos .
Esta situação é ainda mais interessante quando se leva em conta que oficialmente a alquimia é uma atividade ilegal dentro das fronteiras bizantinas, e isso porque Diocleciano , em 297, publica um edito condenando-a e manda queimar os livros dos antigos egípcios que tratam com a fabricação de prata e ouro. Esse status ilegal talvez explique por que quase todos os alquimistas bizantinos parecem estar confinados dentro das fronteiras do Império e vêm mais particularmente de Alexandria, no Egito. Também pode ser devido ao fato de que a maioria dos escritos alquímicos são anônimos ou pseudoepígrafes .
Apesar desta proibição que parece flutuar acima da alquimia bizantina, sua transmissão não se limita apenas a alguns círculos de seguidores. Joseph Bidez mostra que ela realmente gosta de elites de difusão relativos evocando a carta do monge e escritor do XI th século Michael Psellus , endereço para Patriarca Michel Cerularius . Trata-se de certos pontos relativos à alquimia, astrologia e demonologia que o patriarca tem curiosidade de saber. Esta epístola será suficiente para que muito mais tarde, alguns considerem Michel Psellos como sendo ele mesmo um alquimista de autoridade. Também encontramos um selo com seu nome na coleção latina de textos alquímicos Bibliotheca Chemica Curiosa de Manget impressa em 1702.
Também é interessante notar que, apesar do pano de fundo decididamente pagão da alquimia naquela época, todos os alquimistas bizantinos são essencialmente cristãos e que a arte sacra parece desfrutar de um certo boom no meio monástico graças a autores como Cosmas, Michel Psellos e Nicéphore Blemmydès .
A alquimia árabe nasceu em 685 quando, segundo a lenda, o príncipe Khâlid ibn al-Yazîd ordenou ao monge Marianus (ou Morienus), um aluno do alquimista Estêvão de Alexandria (c. 620), que traduzisse textos alquímicos para o grego árabe ou cóptico .
No VIII X th século aparece Corpus Jabirianum atribuída a Jabir ibn Hayyan . Jâbir ibn Hayyân, conhecido como Geber (c. 770), postula como a primeira tríade a de corpo, alma e espírito . Ele insiste no elixir como remédio e panacéia, e o elixir não é apenas mineral. Geber também apresenta um setenário, o dos sete metais : ouro (Sol), prata (Lua), cobre (Vênus), estanho (Júpiter), chumbo (Saturno), ferro (Marte), mercúrio (Mercúrio); outro setenário, o das operações: sublimação, destilação ascendente ou descendente (filtração), copelação, incineração, fusão, banho-maria , banho de areia . O argyropée é um degrau, não uma queda: faz parte da obra. Os quatro elementos e as quatro qualidades elementares são autônomos. Em qualquer substância dos três reinos é possível aumentar, diminuir a proporção, ou mesmo eliminar o calor, o frio, etc. e assim obter uma substância completamente diferente.
Geber é creditado com a descoberta do ácido nítrico , obtido por aquecimento do salitre KNO 3 na presença de sulfato de cobre (CuSO 4 ⋅5H 2 O) e alúmen (KAl (SO 4 ) 2 ⋅12H 2 O), e ácido sulfúrico ( vitríolo ) e água régia . Ele também isolou antimônio e arsênico de seus sulfetos ( estibnita e orpimento / realgar ).
Um certo número de tratados árabes medievais sobre magia, astrologia ou alquimia são atribuídos a Balînâs Tûwânî ( Apolônio de Tyana ). No IX th século (cerca de 825), em conexão com o mago de Pitágoras, o Livro do segredo da criação. Kitâb sirr al-Khaleqa apresenta em árabe o texto da Mesa Esmeralda , que desempenha um papel essencial na tradição hermético-alquímica.
“Este é o livro do sábio Bélinous [Pseudo-Apolônio de Tyana], que possui a arte dos talismãs: é o que diz Bélinous. [...] Havia no local onde eu morava [Tyana] uma estátua de pedra, erguida sobre uma coluna de madeira; na coluna, lemos estas palavras: "Eu sou Hermes, a quem a ciência foi dada ..." Enquanto eu dormia um sono agitado e agitado, ocupado com o assunto de minha frase, um velho cujo rosto parecia o meu, veio antes de mim e disse: "Levante-se, Belinous, e entre nesta estrada subterrânea, ela o levará à ciência dos segredos da Criação ..." Eu entrei neste subterrâneo. Eu vi ali um velho sentado em um trono dourado, e que segurava em uma das mãos uma tábua de esmeralda ... Aprendi o que estava escrito neste livro do Segredo da Criação dos seres ... [ Mesa esmeralda :] Verdadeiro, verdadeiro, indiscutível, certo, autêntico! Eis que o mais alto vem do mais baixo, e o mais baixo vem do mais alto; uma obra de milagres por uma coisa única ... ”
Râzî (860-923), chamado Rhazès no Ocidente, deixou um livro de segredos. Kitâb al-asrâr de grande influência.
A Enciclopédia dos Irmãos da Pureza ( Ikhwân as-Safâ , 963) contém uma seção sobre alquimia.
O filósofo Algazel ( Al-Ghazâlî 1058-1111 ) fala de uma alquimia da felicidade ( kimiyâ es-saddah ). Mas ele se opõe bastante à prática alquímica.
Alquimia Árabe, que atingiu o seu pico entre a IX th século e do XI th século, é amplamente e rapidamente se espalhou no Ocidente como traduções Christian Latina para o meio do XII th século. Um dos primeiros é o Morienus : Robert de Chester , em 1144, traduziu para o latim um livro árabe de Morienus Romanus, o Liber de compositione alquhemiae quem edidit Morienus Romanus que dizia: “Já que o teu mundo latino ainda não sabe o que é Alchymia e qual é sua composição, explicarei neste livro. Alchymia é uma substância corporal composta por uma única coisa, ou devido a uma única coisa, tornada mais preciosa pela conjunção de proximidade e efeito ”. Por volta da mesma época, Hugues de Santalla traduziu o Livro do Segredo da Criação atribuído a Balinous (o nome árabe de Apolônio de Tiana que inclui a primeira versão latina da Tabela Esmeralda ). E o franciscano Gérard de Cremona (~ 1114- ~ 1187) traduz o Liber divinitatis de septuaginta ( Livro da Septuaginta ) de Jabir Ibn Hayyan (a maioria dos textos que serão atribuídos a ele são criações latinas) e textos falsamente atribuídos a Rhazès .
A passagem de Kitâb al-Shifâ ' (c. 1020), em que Avicena (Ibn Sīnā) se opõe à alquimia, é traduzida para o latim sob o título De congelatione et conglutinatione lapidum (Do congelamento e conglutinação do pierre), por Alfred de Sareshel por volta de 1190. Anexado ao Livro IV da Meteorologia , no qual Aristóteles discute a natureza e a formação dos metais, será atribuído a estes últimos e influenciará tanto os alquimistas quanto seus oponentes. O ouro é feito de mercúrio e enxofre combinados sob a influência do sol. Uma frase famosa prende a mente das pessoas:
“Deixe os alquimistas saberem que eles não podem transmutar espécies metálicas. Sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari ”.Esta onda de traduções continua a XIII th século e muitos textos árabes são postos sob o nome de autoridades antigas, filósofos como Sócrates e Platão , Aristóteles , Galen , Zósimo de Panópolis (latinizado Rosinus, e ele realmente alquimista), ou figuras míticas como Hermes Trismegistus , Apolônio de Tyana , Cleópatra .
Com este corpus traduzido do árabe, além de um certo número de termos técnicos como ainda ou atanor , a alquimia latina herdará seus principais temas e questões: a ideia de que metais se formam sob a Terra sob a influência de planetas de enxofre e mercúrio , e essa alquimia visa reproduzir, acelerar ou aperfeiçoar esse processo; a analogia entre alquimia e medicina, na forma do elixir - a conotação religiosa, o deus criador sendo visto como o modelo do alquimista - a questão da difusão ou do sigilo do saber alquímico.
Diversas tradições estão representadas nesses textos: tratados práticos e claros, incluindo os da escola de Geber e Rhazès , e o De anima in arte alquhemia atribuído a Avicena , que refletem genuínas pesquisas experimentais, tratados sobre receitas na forma do Secretum Secretorum (atribuído a Rhazès e traduzido por Filipe de Trípoli por volta de 1243 , e textos alegóricos incluindo Morienus , Turba philosophorum e Tabula Chemica de Senior Zadith ( Ibn Umail ). O Pseudo-Geber (Paulo de Taranto), autor de A soma da perfeição. Summa perfectionis , 1260), o Pseudo-Arnaud de Villeneuve ( Rosarius , av. 1332), Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566) retomará a ideia de misturar prática e alegoria.
Alquimia latina medievalPor volta de 1210, o estudioso Michael Scot escreveu vários tratados alquímicos: Ars alquhemiae , Lumen luminum . Ele é o primeiro a evocar as virtudes médicas de beber ouro; Roger Bacon ( Opus majus , 1266; Opus tertium , 1270), o Pseudo- Arnaud de Villeneuve ( Tractatus parabolicus , por volta de 1330), o Paracelso Gérard Dorn ( De Thesauro thesaurorum omnium , 1584) continuará nesta direção.
Por volta de 1250, Alberto Magno admite a transmutação, estabelece a analogia entre a formação do feto e a geração de pedras e metais. Ele defende a teoria do enxofre e do mercúrio. Ele é sem dúvida o autor de Alkimia ou de Alkimia minor , mas não de outros tratados, como Semita recta , ou O composto dos compostos. Compositum of compositis . Tomás de Aquino não é alquimista, embora seja creditado a ele o magnífico L'aurore à sonrise (Aurora consurgens) , que apresenta a alquimia como uma busca pela regeneração espiritual interior, que data de 1320.
Roger Bacon estava interessado na alquimia em seu Opus minus (1267), em seu Opus tertium , em seu comentário sobre O Segredo dos Segredos (1275-1280), que ele erroneamente acredita ser Aristóteles; mas o espelho da alquimia (Speculum alchimiae) datado XV th século. : é de um Pseudo-Roger Bacon. Roger Bacon ( Opus majus , 1266) sustenta que a medicina dos metais prolonga a vida e que a alquimia, uma ciência prática, justifica as ciências teóricas (e não mais o inverso): a primeira, ele vê o duplo lado (especulativo e operativo) das alquimia.
Para o Pseudo- Roger Bacon :
“A Alquimia é a ciência que ensina a preparar um determinado medicamento ou elixir, que sendo projetado sobre metais imperfeitos, dá-lhes a perfeição no próprio momento da projeção. "
Os dois princípios ou substâncias eram Enxofre e Mercúrio, um terceiro é adicionado da Soma da perfeição (Summa perfectionis) (1260): Arsênico. A obra é atribuída ao árabe Geber (Jâbir ibn Hayyân), mas é do Pseudo-Geber , ou latino Geber, Paulo de Taranto.
Os autores mais característicos Arnaud de Villeneuve (1245-1313), Denis Zachaire , o Pseudo-Lull (início XV th século), Canon George Ripley , da suposta Bernard Trevisan .
O ano de 1330 é a data de A nova pérola preciosa (Pretiosa margarita novella) , de Petrus Bonus , que é um discurso teológico. O autor distingue pesquisa científica e iluminação divina. Ele é o primeiro a fazer uma leitura alquímica dos grandes mitos antigos, como o Velocino de Ouro, Pan, as metamorfoses de Ovídio , Virgílio , etc. ; ele será seguido por Augurelli , Pic de la Mirandole , Giovanni Bracesco + 1555, Dom Pernéty . Petrus Bonus apóia apenas a teoria do mercúrio. O primeiro, ele compara a Pedra Filosofal a Cristo: se o processo da Grande Obra corresponde à vida humana (concepção, gestação, nascimento, crescimento, morte), também corresponde aos mistérios da religião cristã (encarnação e paixão de Cristo , Juízo Final, Mistério da Santíssima Trindade, etc.).
Por volta de 1350, Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) ( De Considere quintae essentiae ) assimila elixir e álcool, como um quinto Elemento, portanto uma quintessência , que pode prolongar a vida. Ele diz que se pode extrair essa quintessência de todas as coisas, sangue, frutas, madeira, flores, plantas, metais. Daí certos remédios. Ele faz uma alquimia destiladora, pois, para ele, a quintessência é um destilado extremamente poderoso que pode ser extraído do álcool destilado mil e uma vez. Esta teoria da quintessência introduz a ideia do "princípio ativo" tendo cem vezes as mesmas propriedades dos simples, dos quais Galeno detalhou os efeitos benéficos no nível humano.
Alquimia e CristianismoA Igreja Católica nunca condenou a alquimia como heresia. As condenações são feitas apenas dentro de molduras limitadas: a dos falsificadores e mágicos, a disciplina interna das ordens mendicantes (franciscanos e dominicanos ) e, no século XVII , a denúncia dos libertinos . A ideia dessa condenação só aparece com os ocultistas do século XIX .
Em 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 e 1372, os capítulos gerais dos dominicanos exortam os irmãos a entregar os escritos da alquimia aos seus superiores ou (em 1321) a destruí-los. Em 1295, a legislação dos franciscanos os proibia de possuir, ler ou escrever livros de alquimia.
Élie de Cortone , Gérard de Cremona , Roger Bacon , Jean de Roquetaillade são franciscanos.
No parabolicus Tractatus de Pseudo Arnaud de Villeneuve (meados do XIV th século), pela primeira vez, a imagem de Cristo (sua vida, sua paixão e ressurreição) é comparada com a pedra filosofal. A alquimia, portanto, torna-se cristã. A Pseudo-Calmaria : "Assim como Jesus Cristo tomou a natureza humana para a emissão e redenção da humanidade, prisioneira do pecado por seguir a desobediência de Adão, assim em nossa arte, que é contaminada criminalmente por uma coisa é levantada, lavada e redimido desta contaminação de outra forma, e pela coisa oposta ”. Também na mesma época (1350), Jean de Roquetaillade estabeleceu a ligação entre Grande Obra e Paixão de Cristo.
O poema The Ordinary of Alchemy (1477) de Thomas Norton .
Denis Zachaire declara que conseguiu transmutar o mercúrio em ouro no dia da Páscoa de 1550:
“Não se passava um dia sem que eu observasse com grande diligência o surgimento das três Cores [preto, branco, vermelho] que os filósofos escreveram que deveriam aparecer antes da perfeição de nossa obra divina, que (graças a Deus Senhor) vivo um após o outro, de modo que no próprio dia da Páscoa [1550]. Depois, vi a experiência real e perfeita no mercúrio [mercúrio] aquecido em um crisot [cadinho], que se transforma em ouro fino diante de meus olhos em uma hora por meio de um pouco desse pó divino. Se fiquei feliz com isso, Deus sabe; Eu não me gabo disso. "Quando Rodolfo II de Habsburgo era imperador (1576-1612), a capital da alquimia era Praga . Os seguidores da época convergem para lá: Heinrich Khunrath (autor de um admirável Amphitheatrum sapientiae aeternae , 1602), Oswald Croll , Michael Maier (autor, entre outros, de Les Arcanes très Secrets , 1613, e de l ' Atalante fugitivo , 1618.
A famosa obra de Nicolas Flamel , O livro das figuras hieroglíficas , que dá uma interpretação alquímica do arco do cemitério dos Inocentes em Paris, não foi escrita por Nicolas Flamel, que nunca fez alquimia. O livro data de 1399, mas não foi publicado em 1612, só pôde ser escrito por volta de 1590, talvez pelo escritor François Béroalde de Verville (1558-1612). Ele desenvolve a noção de ars magna , uma libertação mútua de matéria e espírito por meio da realização do trabalho, tanto espiritual quanto físico.
ParacelsoParacelso , como mostrou um de seus editores, Johann Huser, não escreveu nada alquímico no sentido comum do termo (transmutação de metais, produção de ouro), pois enfoca o uso médico e o aspecto filosófico. Em seu Opus paragranum (1533), ele substitui os quatro Elementos pelas três Substâncias ( tria prima ) que são Enxofre, Mercúrio e (é Paracelso quem os adiciona) Sal; ele assimila o processo de digestão à alquimia, a ciência de cozinhar e amadurecer. Esta abordagem específica que Paracelso teve para alquimia deu origem à espagiria .
“Dentre todas as substâncias, três são as que dão corpo a cada coisa, ou seja, todo corpo é composto por três coisas. Os nomes deles são: Enxofre, Mercúrio, Sal. Se essas três coisas se juntam, então elas formam um corpo [...]. A visão das coisas interiores, que é o segredo, pertence aos médicos. […] Veja o exemplo da madeira. Este é um corpo por si só. Queime isto. O que vai queimar é o Enxofre; o que exala em fumaça é Mercúrio; o que fica nas cinzas é o sal. […] O que queima é o Enxofre; aquele [Mercúrio] é sublimado, porque é volátil; a terceira Substância [Sal] serve para constituir todo o corpo. "Jean-Baptiste Van HelmontJean-Baptiste Van Helmont (Bruxelas 1579-1644) formou-se em filosofia antes de buscar outro caminho na astronomia, depois na medicina. Foi então que, enfocando os mistérios da alquimia, tentou a transmutação dos metais e descobriu a existência dos gases, o que o colocou na vanguarda da ciência moderna. Ele descreve vários gases, incluindo dióxido de carbono. Suas obras foram publicadas por seu filho François-Mercure sob o título Ortus medicinae, vel opera et opuscula omnia .
Jean-Baptiste Van Helmont , um alquimista pioneiro da química, queria demonstrar que a teoria dos quatro elementos alquímicos não era válida.
Van Helmont cultivou um salgueiro jovem em uma caixa de madeira contendo 90 kg (200 libras) de solo seco em estufa e coberto com uma placa de ferro estanhado com pequenos orifícios. Ele diz que não levou em consideração a queda das folhas ou a poeira que pode ter se acomodado ali. Após umidificação por cinco anos com água da chuva filtrada por uma peneira (ou água destilada se necessário), ele observou que o peso da árvore (169 libras e cerca de 3 onças) havia aumentado em 76 kg , enquanto o da terra havia diminuído apenas em 57 g. Embora ele entendesse o que é um gás e que existe dióxido de carbono, ele não entende que a árvore é capaz, por meio da fotossíntese, de tirar CO2 do ar e que a bactéria simbionte também pode levar nitrogênio do ar para o benefício da árvore. Ele, portanto, deduziu falsamente que a terra tendo quase o mesmo peso, é portanto a água que se transformou em madeira, casca e raízes. Para os alquimistas, o elemento alquímico "água" foi assim transmutado no elemento "terra". Essa hipótese terá "certa repercussão nos especialistas" da época, antes de ser desmentida pela ciência. Van Helmont concluiu que se vem do elemento "água", o elemento "terra" não é elementar, portanto que o elemento "terra" não era um e que a teoria dos quatro elementos não era válida.
Esses quatro “elementos” podem hoje corresponder aos estados da matéria (sólido, líquido, gás, plasma).
Com Gérard Dorn ( Clavis totius philosophiae chymisticae , 1566), Jacques Gohory ( Compêndio , 1568), Cesare Della Riviera ( O mundo mágico dos heróis , 1603) nasce uma alquimia especulativa, sem prática operativa . É ampliado por certas obras de Giordano Bruno ou Jean d'Espagnet . Uma correspondência é estabelecida entre as etapas da Grande Obra e as etapas de uma transmutação espiritual.
Grandes alquimistas ainda marcam este período, incluindo Basil Valentin , o Cosmopolita ( Alexandre Seton ? Michel Sendivogius ?), O inglês Eyrénée Philalèthe (George Starkey).
1616: O casamento químico de Christian Rosencreutz , de Jean Valentin Andreae. A alquimia aqui é espiritual, alegórica e, acima de tudo, vem da Rosa-Croix. Michael Maier , médico do Imperador Rodolfo II do Sacro Império Romano , apresenta em seu livro Themis Aurea as regras de ouro para os médicos alquímicos da Ordem da Rosa Cruz.
Em 1677, um livro único apareceu em La Rochelle, devido a Jacob Saulat: Mutus liber . Livro silencioso : "toda a filosofia hermética está representada em figuras hieroglíficas", na verdade quinze pratos, sem texto, que Eugène Canseliet editará e comentará. O livro parece conter o orvalho como elixir.
Robert Boyle, que acredita na possibilidade da transmutação dos metais, questiona, em The Skeptical Chymist (1661), a teoria dos quatro elementos, bem como a dos três princípios paracelulares (enxofre, mercúrio e sal), e apresenta a ideia de elemento químico como um elemento indecomponível, e não transformável em outro elemento.
De 1668 a 1675, Isaac Newton praticou a alquimia.
Em 31 de janeiro de 1712, o alquimista Jean Trouin morreu no embastment sem ter transformado o chumbo em ouro, como afirmava.
Em 1722, o médico e naturalista francês Étienne-François Geoffroy , inventor do conceito de afinidade química , não acredita na transmutação, mas não acha possível demonstrar sua impossibilidade:
“A Arte [alquímica] nunca fez um grão [de ouro] de nenhum dos metais imperfeitos [chumbo, estanho, ferro, cobre, mercúrio], que segundo os alquimistas é ouro que a Natureza perdeu. Ele simplesmente nunca fez uma pedra. Ao que tudo indica, a Nature reserva todas as produções. Porém, não demonstraremos que é impossível fazer ouro, nem demonstraremos que é impossível ao homem não morrer. "
Em 1781, Sabine Stuart de Chevalier , uma das raras alquimistas femininas, publicou seu Discurso filosófico sobre os três princípios, animal, vegetal e mineral, ou a chave do santuário filosófico.
Em 1783, Lavoisier decompôs a água em oxigênio e hidrogênio.
O conde de Saint-Germain , famoso na França entre 1750 e 1760, afirmava ser imortal e capaz de produzir ou purificar pedras preciosas.
No XIX th século , os poucos alquimistas residuais são considerados como curiosidades, relíquias de uma era passada.
Aqueles que praticam a hiperquimia (Tiffereau, Lucas, Delobel, Jollivet-Castelot ) querem fazer alquimia de uma forma estritamente química. Théodore Tiffereau fez ouro na Cidade do México em 1847, e Gustave Itasse , um químico, descobriu que esse ouro tinha "todas as propriedades do ouro nativo, mas difere dele por algumas propriedades químicas não pertencentes a outro metal" .
Alguns maçons francês (Jean Marie Ragon 1781-1862, Oswald Wirth 1860-1943), está na tradição de alguns de seus antecessores do XVIII ° século (incluindo Tschoudy Baron ), uma ligação estreita entre a alquimia mística e alvenaria esotérico.
Em 1926 surge a obra Le mystère des cathédrales , escrita por um desconhecido com pseudônimo, um certo Fulcanelli . Esse mesmo autor teve outra obra, Les Demeures philosophales, publicada alguns anos depois . Fulcanelli tornar no XX º século uma lenda. Canseliet , que teria sido seu aluno, virá e soprará quente e frio sobre esse personagem, que, segundo a lenda, teria se beneficiado do "dom de Deus", a imortalidade (teria sido visto na Espanha aos 113 anos): “Bem, quando o vi de novo, ele tinha 113 anos, ou seja, 1952. Eu tinha na época 53 anos. Eu vi um homem mais ou menos da minha idade. Cuidado, devo especificar, Fulcanelli em 1922 e antes mesmo, ele era um velho bonito, mas era um homem velho ”.
São também autores contemporâneos, Roger Caro, fundador da Igreja universal da nova aliança , Kamala Jnana e Jean Clairefontaine, que aliás constituem talvez apenas uma e a mesma pessoa. Deve-se notar que Jean de Clairefontaine não é Roger Caro, mas seu amigo e patrono Maurice Auberger. Richard Caron relatado um ressurgimento notável de interesse desde o início XX th século . “Vemos um interesse pela alquimia não só de ocultistas de todas as esferas da vida, mas também de escritores, uma certa parte da burguesia que frequentava salões literários e, particularmente, da comunidade médica que, desde o final do século anterior, apoiou , em suas faculdades, um grande número de teses em medicina ”.
Para Fulcanelli, a alquimia é “a ciência hermética”, “uma química espiritualista” que “tenta penetrar no dinamismo misterioso que preside” à “transformação” dos “corpos naturais”. A Arquimia persegue mais ou menos um dos objetivos da alquimia ("a transmutação dos metais uns nos outros"), mas usa "apenas materiais e meios químicos", está confinada ao "reino mineral". Spagyria é "o verdadeiro ancestral da nossa química". “Os sopradores, eram puros empíricos, que tentavam fazer ouro combinando o que sabiam de alquimia (muito pouco!) E segredos espagíricos”.
Em 1953, René Alleau publicou nas Éditions de Minuit uma obra fundamental, Aspectos da alquimia tradicional , com prefácio de Eugène Canseliet . Aliás, foi Alleau quem, em 1948, deu uma série de conferências sobre alquimia com a presença de André Breton , e que tiveram um impacto profundo no líder dos surrealistas. Devemos a coleção Bibliotheca Hermetica da Editions Denoël ao mesmo autor .
Em 1956 apareceu pela primeira vez numa edição completa de Denoël Le Message Retrouvé , do pintor Louis Cattiaux cujo testemunho alquímico, como o da sua Física e Metafísica da Pintura , é mais do que óbvio. A obra será republicada várias vezes em seu idioma original francês, bem como em castelhano, catalão, alemão, italiano, português, inglês (ao todo, mais de vinte edições). Isso deu origem a muitos comentários alquímicos.
Em estes homens que fizeram a química no XX º século , Genevieve Dubois chamar, ou listas de muitos alquimistas contemporâneos Louis Cattiaux , Emmanuel Hooghvorst José Gifreda Henry Cotton Alvart Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli e Eugène Canseliet.
De acordo com Serge Hutin :
“Os alquimistas [...] eram 'filósofos' de um tipo particular que se diziam guardiões da Ciência por excelência, contendo os princípios de todas as outras, explicando a natureza, origem e finalidade de tudo o que existe, relacionando a origem e o destino de todo o universo. "
De acordo com René Alleau (1953):
“É especialmente importante considerar a alquimia como uma religião experimental e concreta, cujo fim era a iluminação da consciência, a libertação da mente e do corpo [...]. Assim, a alquimia pertence mais à história das religiões do que à história da ciência. "
A busca por curas para a imortalidade faz parte da antiga cultura chinesa desde o período dos Reinos Combatentes . Os governantes confiam no caminho dos mágicos e imortais , e esses "mágicos" costumam ter práticas semelhantes à alquimia. A partir de uma estritamente histórico, uma espécie de alquimia de conhecimento é estabelecida, para a China, a partir da II ª século antes da era cristã. Encontramos vestígios, nas memórias históricas de Sima Qian , de uma história que fala sobre a transmutação em ouro e o alongamento da vida por práticas alquímicas durante o reinado de Wu Di da dinastia Han em 133 aC. AD . O mago Li Shao-jun é visto indo ao Imperador e dizendo a ele, “Se você sacrificar na fornalha, então eu vou te ensinar como fazer vasos de ouro amarelo; e nesses vasos você poderá beber e adquirir a imortalidade ”. "É provavelmente, diz J. Needham, o documento mais antigo sobre alquimia na história do mundo." À luz do mais recente trabalho sobre a origem da alquimia chinesa (Pregadio 2006 Campany 2002), os pontos de vista de alguns especialistas franceses XX th alquimia século como Serge Hutin parecem completamente ultrapassada.
Um texto fundador, embora seja mais um tratado de cosmologia do que de alquimia, é o Cantongqi ( Tcheou-yi san-t'ong-ki. Concordância tripla no livro das mudanças de Tcheou ), atribuído a Wei Boyang (Wei Po -yang), um lendário Imortal localizado em 142. O primeiro tratado alquímico chinês conhecido é o neipiano Baopuzi escrito por Ge Hong (283-343 DC ). Os alquimistas chineses distinguem entre "alquimia externa" ( waidan , wai tan ) e " alquimia interna " ( neidan , nei tan ). A alquimia exterior, tal como praticada por Ge Hong por exemplo, dá lugar à alquimia interior que domina desde o final da Dinastia Tang em 907. Os primeiros vestígios escritos desta alquimia interior que faz parte do quadro do Taoísmo datam do VIII th século.
A chamada alquimia "indiana" é hindu. Ele vai voltar para o antigo período de Veda ( II º milénio aC.) E tem as suas raízes na Ayurveda . Este conhecimento alquímico é chamado Rasâyana , que significa literalmente "caminho do mercúrio". O rasayana leva à preparação de um elixir da vida designado Ausadhi .
O Ayurveda é dividido em oito ramos, um dos quais é o Rasayana:
Semelhanças entre alquimia e práticas Shaiva e tântricas foram feitas por vários autores: Shiva , que estaria relacionado ao princípio ativo do enxofre , fecunda Çakti , que estaria relacionado ao princípio passivo do mercúrio . Na tradição tântrica, o corpo se torna um Siddha-rupa , literalmente corpo como um raio de diamante que se aproxima do conceito de corpo glorioso do Ars Magna no Ocidente.
Apesar de uma infinidade de fontes arqueológicas (históricas e contemporâneas) com Veda ( II º milênio aC. ), As origens da alquimia Hindu encontrado ocasiões seres debatido. Deve-se, entretanto, especificar que uma visão etnocentrista, pró-ocidental ou colonial , poderia ter influenciado os partidários da tese de uma “origem importada ou adquirida” da alquimia na Índia.
O assunto foi estudado por Adolf Leo Oppenheim (en) e Mircea Eliade . “Robert. Eisler sugeriu a hipótese de uma alquimia mesopotâmica. Na verdade, os comprimidos mencionados por Eisler são receitas de vidreiros ou rituais que acompanham operações metalúrgicas ”. Os mesopotâmicos usam uma linguagem secreta em suas receitas para fazer pasta de vidro colorido, mas isso é mais uma questão de sigilo profissional do que de disciplina do arcano.
A partir da XIV ª século aC. BC na Babilônia eo VII º século aC. J. - C. na Assíria há fabricação de gemas de forno (artificiais). É, grosso modo, as mesmas receitas que encontramos a Alexandria III ª imitação do século metais preciosos, colorindo pedras, produzindo roxo.
O estágio mesopotâmico é um momento importante na história da alquimia, porque os metais são colocados em correspondência com os planetas. É assim que o fundamento esotérico da alquimia é colocado, ou seja, o estabelecimento de correlações entre diferentes níveis de realidade em um mundo concebido com base em analogias (a é para b que c é para d).
“O dinheiro é Gal [o grande deus, Anou] ouro é En.me.shar.ra [Enli] cobre é EA o estanho é Nin.mah [Nin-ani]. "A Lua está relacionada à cor prateada, ao metal prateado, aos deuses Sîn (deus Lua) e Anum; o Sol está relacionado com a cor dourada, o metal dourado, os deuses Shamash (deus Sol) e Ellil; Júpiter: lápis-lazúli, peltre, Marduk e Nin-ani; Vênus: branco, cobre, deusa Ishtar da fertilidade e lutas) e Ea; Mercúrio verde-amarelo, mercúrio (?), Nabou (deus da escrita); Saturno: preto, chumbo (?), Nirurta; Marte: castanho-avermelhado, ferro (?), Erra (Nergal).
A alquimia atribuiu-se objetivos distintos, que às vezes coexistem. O objetivo mais emblemático da alquimia é a fabricação da pedra filosofal , ou " grande obra ", que se acredita ser capaz de transmutar metais comuns em ouro ou prata . Outros objetivos da alquimia são essencialmente terapêuticos, a busca do elixir da imortalidade e da Panaceia (medicina universal), e explicam a importância da medicina árabe no desenvolvimento da alquimia. Por trás de textos herméticos feitos de símbolos que escondem seu significado do profano, certos alquimistas estavam bastante interessados na transmutação da alma , isto é, no despertar espiritual. Em seguida, falamos de "alquimia mística ". Mais radical ainda, o Ars Magna , outro ramo da alquimia, tem por objeto a transmutação do próprio alquimista em uma espécie de super-homem com poder quase ilimitado. Outro objetivo da alquimia é a criação de um homem artificial de tamanho pequeno, o homúnculo .
O alquimista se opõe ou faz a alquimia prática complementar e a alquimia especulativa. Roger Bacon , em 1270, em seu Opus tertium , 12, distinguiu esses dois tipos de alquimia:
O objetivo da Grande Obra era obter a Pedra Filosofal . A alquimia deveria operar sobre uma Materia prima , First Matter, de forma a obter a pedra filosofal capaz de realizar a "projeção", ou seja, a transformação de metais comuns em ouro. Os alquimistas desenvolveram dois métodos para tentar obter a Pedra Filosofal: a via seca e a via úmida . Classicamente, a busca pela pedra filosofal era feita pelo chamado método úmido , este é por exemplo apresentado por Zosime de Panópolis de 300. O método seco é muito mais recente e talvez tenha sido inventado por Basile Valentin , por volta de 1600. Em 1718, Jean-Conrad Barchusen, professor de química em Leyden, em seu Elementa chemicae , desenvolveu esse caminho. Segundo Jacques Sadoul, a via seca é a de alta temperatura, difícil, enquanto a via úmida é a longa (três anos), mas é menos perigosa. Fulcanelli diz a esse respeito "Ao contrário do método úmido, cujos utensílios de vidro permitem fácil controle e observação precisa, o método seco não pode esclarecer o operador".
As fases clássicas do trabalho alquímico são três. Eles se distinguem pela cor que o material assume. Também correspondem aos tipos de manipulação química: trabalhar na calcinação preta, trabalhar na lixiviação e redução do branco, trabalhar no vermelho para obter incandescência. Encontramos essas fases em Zósimo de Panópolis . A fase branca às vezes é dividida em lixiviação de fase branca e redução de fase amarela por alguns alquimistas de autores, que assim admitem quatro fases (preto, branco, amarelo, vermelho) para o todo em vez de três (preto, branco, vermelho).
Os árabes são os primeiros a conferir propriedades medicinais à pedra filosofal e é por meio deles que o conceito de elixir chega ao Ocidente. Roger Bacon quer "prolongar a vida humana". A busca alquímica, origens de metal, torna-se médica no meio da XIV ª século, com o Pseudo Arnaud de Villeneuve e Bonus Petrus . A noção de “medicina universal” tanto para pedras quanto para saúde vem do Testamentum du Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa ( Jean de Roquetaillade ) acrescentou, por volta de 1352, a noção de quintessência, preparada a partir de aqua ardens (álcool), destilada milhares de vezes; ele descreve a extração da quintessência do vinho e explica que, junto com o ouro, preserva a vida e restaura a saúde. Paracelso , em 1533, no Liber Paragranum , vai ainda mais longe, rejeitando a transmutação como meta da alquimia, para manter apenas os aspectos terapêuticos. Ele resumiu seu pensamento assim: “Muitos disseram que o objetivo da alquimia é a fabricação de ouro e prata. Para mim, o objetivo é bem diferente, consiste em buscar a virtude e o poder que talvez resida nas drogas ”. Em certo sentido, Paracelso pratica iatroquímica (medicina hermética), em vez de alquimia propriamente dita. Conseqüentemente, surge uma oposição entre dois usos da pedra filosofal, a produção de ouro (crisopéia) ou a cura de doenças (panacéia). A iatroquímica (ou medicina hermética) teve "por principal representante François de Le Boë (Sylvius) e consistia em explicar todos os atos vitais, na saúde ou na doença, por operações químicas: fermentação, destilação, volatilização, alcalinidades, efervescência". A alquimia médica foi estudada por Alexander von Bernus.
Diz a lenda que o alquimista Nicolau Flamel descobriu o elixir da juventude e o usou consigo mesmo e com sua esposa Pernelle. Da mesma forma que a lenda do conde de Saint-Germain marcou a alquimia, ele teria a memória de suas vidas anteriores e uma sabedoria correspondente, ou teria um elixir de longa vida que lhe deu uma longa vida de dois a quatro mil anos de acordo com ele.
Hoje, várias empresas farmacêuticas (Pekana, Phylak, Weleda ...), alegando que os remédios espagíricos de Paracelsus , Rudolf Steiner , Alexander von Bernus , Carl-Friedrich Zimpel , continuam esta tradição alquímica médica.
O alquimista se apresenta como um filósofo. Afirma conhecer não só os metais, mas também os princípios da matéria, o elo entre a matéria e o espírito, as leis da transformação ... A sua ontologia assenta na noção de energia, uma energia contraditória, dinâmica, única, única, em metamorfose. Ele também extrai uma moral de seu trabalho, elogiando o trabalho e a oração: "Ore e trabalhe ( Ora et labora )" ( Khunrath ). Ele apresenta um grande método: a analogia ("Tudo abaixo é como o que está acima"). Sua noção-chave é a de origem, de retorno ou - como diz Pierre A. Riffard - de “reversão”. O alquimista quer voltar à matéria-prima, restaurar as virtudes primitivas das coisas, tornar toda criatura pura e sadia: fazer a natureza, pode-se dizer.
A interpretação dos objetivos perseguidos pela alquimia é dificultada pelos textos deliberadamente enigmáticos deixados pelos alquimistas. Essa dificuldade de interpretação deu origem a muitas teses sobre o significado que deve ser dado à alquimia.
Os alquimistas baseiam-se em uma concepção da natureza e da matéria-prima. As teorias se opõem ou se combinam.
Desde o XIX th século, a teoria atômica relegado ao posto de alquimia pseudociência. Paradoxalmente, a física nuclear mostrou que as transmutações de metais são possíveis, usando o termo além disso, mesmo que as teorias alquímicas tenham sido refutadas.
O laboratório químico deve muito à alquimia, a tal ponto que certos positivistas (inclusive Marcelino Berthelot ) qualificaram a alquimia como protoquímica.
No entanto, o objeto da alquimia (a Pedra Filosofal e a transmutação dos metais) e o da química (o estudo da composição, reações e propriedades químicas e físicas da matéria) são realmente distintos. Por outro lado, a relação entre alquimia e mitos locais e as constantes arquetípicas universais presentes na filosofia subjacente à alquimia também a distinguem dela. Vários autores do XX th que estudou alquimia completamente apresentá-la como uma teologia ou uma filosofia da natureza em vez de uma química de brotamento, como tal, alguns antigos alquimistas deu-se o título de "os únicos verdadeiros filósofos".
A interpretação da alquimia como proveniente apenas de uma proto-química viria essencialmente de uma interpretação errônea de Marcelino Berthelot no século XIX . Françoise Bonardel também mantém a hipótese de uma simplificação excessiva operada por certos historiadores do século XIX .
Herbert Silberer , discípulo de Freud, é um precursor da interpretação psicológica da alquimia.
A descoberta de um símbolo alquímico, semelhante em civilizações distantes no tempo e no espaço, levou Carl Gustav Jung , desde muito cedo, a valorizar a alquimia como um processo psicológico. Ele insistiu particularmente no interesse psicológico ou espiritual ou mesmo na iniciação da alquimia. Sua função seria a "individuação", ou seja, o aperfeiçoamento do indivíduo em sua dimensão mais profunda, mas através do inconsciente . Bernard Joly questiona a interpretação junguiana da alquimia que a define como um conjunto de aspirações espirituais.
Mircea Eliade , mitólogo e historiador das religiões, defende em Forgerons et alchimistes (1956) a ideia de que a alquimia, longe de ser o ancestral gago da química , representa um sistema de conhecimento muito complexo, cuja origem se perde nas brumas do tempo. , e comum a todas as culturas (especialmente asiática). Ele desenvolve a ideia, segundo a analogia do macrocosmo e do microcosmo, de que as transformações físicas da matéria seriam as representações dos métodos dos ritos ancestrais, em seu arcabouço universal: Tortura - Morte iniciática - Ressurreição .
Gaston Bachelard , filósofo e historiador da ciência , inspira-se nos conceitos junguianos para estabelecer uma “psicanálise das condições subjetivas” da formação do pensamento. Em A psicanálise do fogo , ele considera a alquimia um devaneio pré-científico, que é mais uma questão de poesia e filosofia do que de conhecimento objetivo. Seus argumentos são de que alguns alquimistas, como Nicolas de Locques e outros anônimo no XVII th século, usando vocabulário sexual para descrever vasos, réplicas e todas as ferramentas técnicas utilizadas na alquimia. Assim, a visão parcialmente inconsciente que os alquimistas têm do fogo é um devaneio animista e sexualizado, eles consideram o fogo como uma entidade viva e geradora. Em A luz que sai das sombras (1693), chega-se a falar de um fogo masculino, que é um agente, e de um fogo feminino, que está oculto, mas na psicanálise "tudo o que está oculto é feminino" é um “princípio fundamental da sexualização inconsciente” . Consequentemente, Bachelard pode escrever que "não devemos esquecer que a alquimia é apenas uma ciência dos homens, celibatários, homens sem mulheres, iniciados desligados da comunhão humana [...]" e que é "fortemente polarizada por desejos não realizados" .
Já em A formação do espírito científico , Bachelard considerava a alquimia uma disciplina que mais atrapalha o progresso científico do que dele participa. Sua teoria histórica é geralmente baseada na ideia de que o homem é trabalhado por intuições primitivas, que são afetivas e inconscientes, e que o levam a fazer uma representação ilusória da realidade. O conhecimento científico seria então construído em "antipatia" com essas intuições. Matematizando o real, por exemplo, passaríamos de um devaneio vago e qualitativo sobre o assunto para um conhecimento quantitativo e preciso sobre ele. A alquimia é antes uma abordagem qualitativa que tende a substancializar o material . Bachelard escreve que "A alquimia reina em uma época em que o homem ama a natureza mais do que a usa" . Essa relação afetiva com a natureza é, porém, inevitável à primeira vista, segundo o autor, que acrescenta que “o primeiro conhecimento objetivo [é] um primeiro erro” . O sociólogo Émile Durkheim escreve da mesma forma que a alquimia, como a astrologia , é baseada em "prenoções" , ou seja, ilusões subjetivas que atendem às necessidades práticas do homem (a busca da pedra filosofal para riqueza e saúde), e não em explicações científicas que teria quebrado com essas ilusões.
Barbara Obrist e Bernard Joly contestam a leitura histórica de Bachelard. Onde o filósofo busca estabelecer uma ruptura entre a mente pré-científica e a mente científica, quando esta supera o conhecimento concreto e qualitativo para se mover em direção ao conhecimento abstrato e quantitativo, Bernard Joly insiste na continuidade ou mesmo na indistinção entre a alquimia antiga e a química moderna . Ele quer demonstrar, interpretando textos de Étienne-François Geoffroy e outros alquimistas-químicos, que o fracasso da transmutação dos metais não implica que seus praticantes sejam sonhadores delirantes. Ao contrário, os alquimistas seriam cientistas no sentido que a ciência ocupava em seu tempo, esforçando-se por conhecer o mundo de maneira objetiva e construir protocolos experimentais . Esta seria a física cartesiana que supostamente tentaram no XVII th século colocar uma parada súbita tanto para a alquimia e química não mecanicista , acusando-os de falsa ciência praticada por impostores.
Para Joly, a alquimia é um processo essencialmente racional, o que não exclui que aqui e ali impostores e charlatões tenham usado essa disciplina. O que está em jogo é não confinar a alquimia a uma espécie de esoterismo irracional, esoterismo que seria propriedade exclusiva de “adeptos” e “iniciados” imunizando-se contra as críticas feitas à sua própria interpretação da alquimia.
Como conhecimento esotérico, os textos alquímicos têm a particularidade de serem codificados. É uma questão de conhecimento que só é transmitido sob certas condições. Os códigos empregados pelos antigos alquimistas destinavam-se a impedir que leigos acessassem seu conhecimento. O uso de uma linguagem poética deliberadamente obscura, carregada de alegorias, figuras retóricas, símbolos e polifonias (ver línguas de pássaros) pretendia reservar o acesso ao conhecimento a quem tivesse qualidades intelectuais para decifrar os enigmas colocados pelos autores. e a sabedoria para não se deixar enganar pelas inúmeras armadilhas que esses textos escondem.
O mesmo nome pode qualificar dois “objetos” ou “sujeitos” totalmente diferentes, mas também pode haver vários nomes para designar o mesmo objeto. Isso é particularmente verdadeiro para Mercúrio, mas também para outros termos.
Quase todos os tratados de alquimia começam no início da segunda obra e "omitem" para especificar qual matéria-prima usar e esse enigma da matéria-prima é conscientemente coberto pelo enigma de Mercúrio de acordo com René Alleau . Fulcanelli , por exemplo, se esforça para multiplicar as indicações enquanto permanece enigmático. Em vez disso, Sinésio parece descrever a matéria em seu estado avançado. Matéria com Mil Nomes, termo usado por Françoise Bonardel , continua sendo um enigma de duplo fundo. Este autor resume o problema da seguinte maneira: “Pois se a força da alquimia reside de fato no mercúrio dos filósofos, como o proclamou muito cedo Alberto, o Grande (1193-1280), é porque a substância mercurial, por excelência multiforme , é então considerada como uma materia prima na qual estão latentes todas as potencialidades (incluindo a do enxofre), ou, após a preparação, como mercúrio duplo (ou hermafrodita) em que foi consumido e fixado a união dos 2 princípios ”.
O símbolo alegórico não se sobrepõe ao símbolo químico e, por exemplo, o mercúrio alquímico não é mercúrio químico. Aqui estão alguns exemplos de símbolos:
Enxofre - Mercúrio - Sal - ArsênicoPara o alquimista, os quatro elementos não representam componentes da matéria; na verdade, a singularidade da matéria é um dos princípios filosóficos da alquimia, mas sim estados dessa matéria única que está mais próxima do conceito físico de estado da matéria . Esses quatro elementos estão com seus símbolos associados:
Fogo , Água , Terra , Ar .Para o alquimista, os sete metais estão ligados aos planetas e às estrelas:
Alguns dos símbolos tipográficos especiais usados em trabalhos impressos de alquimistas podem ser encontrados na tabela de caracteres Unicode / U1F700 .
Desde o XIV th século, irá desenvolver uma leitura alquímica da Bíblia .
A leitura alquímica da antiga fábula se desenvolverá durante o Renascimento.
Segundo Serge Hutin , existe uma interpretação alquímica da poesia na Idade Média , em particular o Roman de la Rose e a Divina Comédie . A Rosa seria, por exemplo, o símbolo da Graça Divina e da Pedra Filosofal .
Segundo R. Halleux, “a ideia de que monumentos ou obras de arte contêm simbolismo alquímico não é muito antiga. Em 1612 apareceu o livro das figuras hieroglíficas de Nicolas Flamel , que se apresenta como uma explicação alquímica das figuras esculpidas pelo famoso seguidor de um arco do Cemitério dos Inocentes em Paris. Em 1636, um certo de Laborde interpretou hermeticamente a estátua de São Marcel no pórtico de Notre-Dame de Paris, e, em 1640, Esprit Gobineau de Montlouillard escreveu uma explicação muito curiosa dos enigmas e das figuras hieroglíficas físicas que existem no grande pórtico da catedral e da igreja metropolitana de Notre-Dame de Paris . Esta tradição inspira o trabalho de herméticos como Cambriel, Fulcanelli, Canseliet que afirmam reconhecer a marca alquímica em um certo número de monumentos da Idade Média ou do Renascimento: Notre-Dame de Paris, capela de Santo Tomás de Aquino, Capela de Santa, catedral de Amiens , Palácio Jacques Coeur em Bourges, hotel Lalemant em Bourges, cruz de Hendaye, igreja de Saint Trophime em Arles, castelo Dampierre-sur-Boutonne, villa Palombara no Esquilino em Roma, Castelo Plessis Drunk, etc. Essa abordagem leva a resultados incríveis. "
Sólidas obras históricas apareceram, incluindo Jacques van Lennep , Art et Alchimie. Estudo da Iconografia Hermética e suas Influências (1966) e Alexander Roob, Alchemy and Mysticism (Taschen, 2005).
Como diz Jacques Bergier, “a alquimia é a única prática para-religiosa que realmente enriqueceu nosso conhecimento da realidade”.
Maria o Jewess (início III th século? Alexandria) inventou a famosa " banho dispositivo", no qual a substância a ser aquecida está contida em um recipiente colocou-se em um recipiente cheio de água, o que permite a obtenção de uma constante e temperatura moderada.
Na cidade de Alexandria, existe uma grande corporação de perfumistas, possuindo alambiques ( ambikos ) para destilar elixires e essências florais; Zósimo de Panópolis , por volta de 300, apresenta uma ilustração de um destilador de metal refinado.
Geber (Jâbir ibn Hâyyan), que morreu por volta de 800, descobriu vários corpos químicos: o ácido cítrico (na base da acidez do limão), o ácido acético (do vinagre) e o ácido tartárico (dos resíduos da vinificação). Alberto, o Grande, conseguiu preparar potassa cáustica, foi o primeiro a descrever a composição química do cinabre, chumbo branco e mínio vermelho. Pseudo- Arnaud de Villeneuve , por volta de 1330, ou o próprio Arnaud, descobriu os três ácidos sulfúrico, muriático e nítrico; é o primeiro a compor o álcool, e até mesmo percebe que esse álcool pode reter alguns dos princípios aromáticos e sápidos das plantas que nele maceram, de onde vieram as várias águas espirituosas usadas na medicina e na cosmética. Pseudo-Raymond Lulle (por volta de 1330) prepara bicarbonato de potássio. Em 1352, Jean de Roquetaillade (Jean de Rupescissa) introduziu a noção de quintessência , obtida por destilações sucessivas de aqua ardens (álcool); essa ideia de princípio ativo será essencial na história da medicina, pois introduz um grande número de drogas químicas, como tintura de antimônio, calomelano, sublimado corrosivo.
Paracelsus é um pioneiro no uso de produtos químicos e minerais na medicina, incluindo mercúrio contra sífilis, arsênico contra cólera. Ele criou a medicina ocupacional, a toxicologia e a balneoterapia. Por volta de 1526 ele criou a palavra "zinco" para designar o elemento químico zinco, referindo-se ao aspecto de ponta afiada dos cristais obtidos por fusão e da palavra em alemão antigo zinke que significa "ponto".
Basile Valentin descreve cerca de 1600 ácido sulfúrico e ácido clorídrico.
Jan Baptiste Van Helmont , “precursor da química pneumática” (Ferdinand Hoefer), revelou por volta de 1610, de forma científica, a existência de “gases”, como os chamou, e reconheceu vários deles. Ele identifica um deles, o "gás selvagem" (dióxido de carbono), que resulta da combustão do carvão, ou da ação do vinagre sobre certas pedras, ou da fermentação do suco de uva. Para Van Helmont, o gás constitui o conjunto de “exalações” das quais o ar é o receptáculo.
Alquimista em Hamburgo, Hennig Brandt descobriu o fósforo em 1669 enquanto procurava o alcatrão na urina.
Isaac Newton está interessado em práticas alquímicas. Em sua Optics (1704), na Questão 31, ele caracteriza a química como sendo o lugar das forças de atração e repulsivas que podem se manifestar a curta distância. Isso lhe permite explicar o deslocamento de um metal em um sal por outro metal, e propõe o que constitui a primeira escala de redox dos metais. Explica a elasticidade dos gases, a coesão de líquidos e sólidos ...
A criação da porcelana no Ocidente, em 1708, coube a um alquimista, Johann Friedrich Böttger , que afirmava ser capaz de fazer ouro a partir de metais não preciosos. Böttger consegue desvendar o segredo da pasta de porcelana.
A noção de transmutação parecia absurda para os positivistas. Porém, Ernest Rutherford , em 1919, realizou a primeira transmutação artificial: bombardeando nitrogênio com raios alfa do rádio, obteve oxigênio.
A alquimia é explicitamente nomeada e integrada à poesia e literatura por autores simbolistas e surrealistas como Stéphane Mallarmé , Joris-Karl Huysmans , Arthur Rimbaud , Maurice Maeterlinck e André Breton .
O escritor e teórico literário Roger Laporte explica que Stéphane Mallarmé compara a busca artística pelo “Livro” à busca pela Grande Obra Alquímica . Para Laporte, não se trata aqui de alquimia no sentido de transmutação de metais em ouro , mas de fabricação de uma obra de arte, mesmo que signifique "sacrificar toda vaidade e toda satisfação" (a expressão é de Mallarmé ) Mallarmé foi iniciado na alquimia e na Cabala . “Ele está convencido do poder da letra como letra” , ele usa o simbolismo alquímico em sua escrita poética. No entanto, Mallarmé critica a alquimia como uma prática real e apenas usa o termo metaforicamente: "a pedra filosofal anuncia [este] crédito" . A realização material do ouro não lhe interessa, é para ele apenas uma questão de economia política . É o ouro poético e literário que deve ser buscado, segundo o poeta francês.
O poeta Arthur Rimbaud faz a comparação da poesia com a alquimia. Um poema da coleção Une saison en enfer intitula-se “Alchimie du verb”. Michel Arouimi, especialista na obra de Rimbaud, fala em “alquimia sonora” e “alquimia semântica” , para evocar a forma como Rimbaud combina as linguagens. O jovem escritor constrói uma poética a partir de misturas, entre ritmo e violência por exemplo.
O escritor surrealista André Breton fala de "alquimia mental" nos Manifestos do Surrealismo . Ele afirma que a expressão rimbaldiana “Alquimia da Palavra” deve ser tomada ao pé da letra. A poesia surrealista quer então ser uma transmutação espiritual e interior, graças à faculdade da imaginação que vai além do racionalismo e se eleva ao sentido simbólico das coisas. Segundo Anna Balakian, “Breton marca assim o paralelo entre os ocultistas e os poetas” .
Em 1906, o catálogo de Fergusson listava 1.179 autores alquimistas e 4.678 obras, com base apenas na lista do Dr. James Young. Serge Hutin especifica (em 1951) que “também há um grande número de manuscritos não publicados em todas as bibliotecas europeias; apenas um número relativamente pequeno foi editado ”. O número de autores conhecidos é estimado em mais de 2.200 e o número de tratados, escritos e estudos em mais de 100.000 .
Para uma revisão do trabalho sobre alquimia, ver Bernard Joly, “Bibliografia” , Revue d'histoire des sciences , vol. 49, n o 2, 1996, p. 345-354 .