O paradoxo da onipotência , ou paradoxo da onipotência, é constituído por uma família de paradoxos que trata da definição do que um ser todo-poderoso é capaz de fazer; a questão crucial é se um ser todo-poderoso pode agir de forma a reduzir sua própria capacidade de realizar qualquer ação . Se esse ser pode agir dessa maneira, ele não pode mais realizar nenhuma ação. Se ele não pode limitar o escopo de suas ações, então ele não pode realizar nenhuma ação.
Esse paradoxo é freqüentemente formulado sobre o Deus das religiões abraâmicas , mas levanta uma questão lógica antes mesmo de considerar a questão da religião.
Uma das versões do paradoxo da onipotência, conhecido como o "paradoxo da pedra", exprime-o da seguinte forma: "Pode um ser todo-poderoso criar uma pedra tão pesada que ele mesmo não a pode? Carregá-la? " Se ele pudesse, ele deixaria de ser todo-poderoso; se não pode, é porque não é todo-poderoso.
O paradoxo da onipotência pode ser analisado como uma impossibilidade lógica, mas não necessariamente: Tomás de Aquino vê nele o resultado de nossa incapacidade humana de compreender o que realmente é onipotência. Em suma, o problema adviria da ambigüidade do verbo "pode", que, em nossa linguagem, designa:
Para Tomás de Aquino , ao dizer que Deus "não pode" morrer, nem se destruir, nem querer algo contraditório, não negamos a Deus nenhum poder real; é uma impotência, uma fraqueza que é excluída. O paradoxo vem do fato de que esse desamparo é concebido positivamente por nossa mente como uma possibilidade (“poder morrer”), quando na realidade é apenas falta de poder. Tomé também evoca a irreversibilidade do tempo desejado por Deus para ordenar as coisas: Deus pode devolver todos os atributos da virgindade a uma mulher deflorada, mas não pode fazer tanto como ela nunca foi, porque seria se não quisesse uma coisa e querer que isso não acontecesse, o que seria inconsistência.
Em suas abordagens contemporâneas, o paradoxo da onipotência foi estudado em particular no nível da semântica ; a capacidade da linguagem - e, portanto, da filosofia - de expressar autenticamente o próprio conceito de onipotência foi discutida, como uma série de termos autoaplicáveis.
Um estudo rigoroso do paradoxo da onipotência implica, em qualquer caso, uma definição precisa de onipotência. A definição atual de onipotência como "a capacidade de fazer tudo" parece insuficiente para atender à variedade de problemas levantados por esse paradoxo. Além disso, a filosofia não é a única a olhar para a questão: a obra de John Barrow Impossibility procura assim delimitar o espaço do possível em relação ao mundo físico (ver também Gabriele Veneziano ). René Thom mostra a limitação estrita do número de objetos que ele chama de catástrofes e que governam a morfogênese . E, claro, a "última casa decimal de pi" ou "o maior de todos os números primos" são expressões que não têm significado, o que é demonstrado e, portanto, nenhuma onipotência tem de fornecer seus objetos.
O paradoxo da onipotência é abordado indiretamente pelo Papa Pio X no Catecismo que ele publicou em 1912 para os filhos da diocese de Roma .
A pergunta 10 deste Catecismo pergunta: “ Deus pode fazer tudo? “A resposta é afirmativa, mas esclarece a noção de onipotência ao associar a ela a noção de vontade:“ Deus pode fazer o que quiser; ele é o Todo-poderoso. "
A questão 11 então pergunta: " Deus pode fazer o mal?" »Resposta:« Deus não pode fazer o mal, porque não pode querer, sendo uma bondade infinita [...]. "
Sem dar um desenvolvimento propriamente filosófico (inadequado em um catecismo infantil), esta apresentação da onipotência aproxima-se da escola tomista .
Tomás de Aquino não lidou com o paradoxo da onipotência em sua forma moderna ("paradoxo da pedra": um ser todo-poderoso poderia criar uma pedra tão pesada que ele mesmo não pudesse? Usá-la? ), Mas aborda a questão da onipotência divina e seus limites.
Para Tomás de Aquino , Deus pode fazer o que quiser, mas não pode se contradizer. Ele não pode, portanto, querer uma coisa e seu oposto (um círculo quadrado, por exemplo) ao mesmo tempo.
A escola tomista (em particular Garrigou-Lagrange ) insiste no fato de que isso não é propriamente uma limitação à onipotência de Deus, mas, ao contrário, uma consequência da perfeição.
Dizer que Deus pode fazer tudo e dizer que não há nada que Deus não possa fazer é dizer a mesma coisa. A segunda fórmula ( não há nada que Deus não possa fazer ) é negativa, mas na verdade expressa uma afirmação. Da mesma forma, dizer que Deus não pode deixar de ser onipotente expressa de forma negativa (como se fosse impotência) o que é, na realidade, a própria afirmação da onipotência.
Todo o paradoxo vem do termo “poder” que, nessas proposições ( Deus “não pode” se destruir ), não designa um poder real (uma força), mas apenas uma possibilidade lógica, que na realidade corresponde a uma fraqueza, mesmo a um absurdo (um círculo-quadrado).
Duns Scotus questiona a solução tomista ao considerar que o Poder Todo-Poderoso de Deus não está sujeito às regras de nossa lógica. Poderia, portanto, ir tão longe quanto o absurdo. Este ponto de vista da onipotência divina é mais ou menos tomado o XVII º século por René Descartes .
Para analisar o paradoxo de acordo com a lógica moderna, Peter Geach distingue e rejeita quatro noções de onipotência. Ele então define e defende uma noção menor da onipotência de Deus
Aqui estão, de acordo com Peter Geach, essas várias noções de onipotência (correspondendo a diferentes níveis de onipotência):
A noção de onipotência pode ser aplicada a uma entidade de diferentes maneiras. Um ser onipotente por natureza é uma entidade todo-poderosa. Pelo contrário, um ser que o seria por acidente só pode ser todo-poderoso por um período limitado. O paradoxo pode então ser aplicado de forma diferente.
Pode-se notar que o problema está em sua construção linguística inteligente . Aquele que afirma a onipotência de Deus poderia simplesmente dizer "Não há pedra pesada demais para Deus" e "Não há limite para o tamanho de uma pedra que Deus poderia criar". É a própria questão que mistura uma questão de capacidade com outra de incapacidade. Um paradoxo de onipotência poderia, portanto, aparecer com a pergunta "Existe algo que Deus não poderia fazer?" Poderíamos então responder que, se há algo que Deus não pode fazer, Deus não é onipotente. Mas a própria definição de "onipotência" é precisamente que Deus "não pode ser capaz". Como tal, o problema da onipotência pode ser denunciado como uma manipulação linguística da definição de onipotência.
O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein questionou o paradoxo de todo poder por meio de sua formulação por meio da linguagem. Em seu Tractatus Logico-Philosophicus ele permanece no campo do positivismo lógico até a Proposição 6.4, mas nas seguintes afirma que a ética , a vontade ( " der Wille " ), a morte e Deus são sujeitos transcendentes que não podem ser abordados pela linguagem. Ele argumenta que "quando a resposta não pode ser formulada em palavras, a pergunta também não pode" ( " Zu einer Antwort, die man nicht aussprechen kann, kann man auch die Frage nicht aussprechen " ) (Proposição 6.5).
Wittgenstein transforma o paradoxo da onipotência em um problema de semântica em que o significado dos símbolos deve ser estudado . Dizer que "isso é apenas semântica" é dizer que a questão diz respeito apenas à definição de palavras e não a algo de importância no mundo físico. De acordo com o Tractacus , mesmo a tentativa de formular o paradoxo de todo poder é inútil, uma vez que a linguagem não pode descrever as entidades que o paradoxo evoca. A proposição final do livro resume essas considerações da seguinte forma: “sobre o que não podemos falar, devemos nos calar” ( “ Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen ” ) (proposição 7). Esta abordagem tem tido alguma influência sobre pensadores religiosos do XX ° século como DZPhillips . O pensamento de Wittgenstein não parou , entretanto , e seus escritos posteriores contradizem as posições do Tractacus , como se o Wittgenstein recente estivesse se comportando em uma crítica ao antigo Wittgenstein.
Pedir a Deus para criar uma pedra que ele não pudesse levantar envolve não apenas poder, mas também fraqueza. Por exemplo, se você pedir a alguém para criar um barco que ele não possa levantar, isso primeiro implica que há um barco que ele não pode levantar (fraqueza), mas também que ele pode levantá-lo. Criar (capacidade). Pedir a Deus para criar uma pedra que ele não pudesse levantar, não apenas lhe pede para realizar algo de que ele é capaz (criar uma pedra), mas para fazer algo de que ele não é capaz (não ser capaz de erguê-la). levantar). Na verdade, pedir a Deus para fazer isso não tem nenhum propósito prático. Nada é realizado se Deus não puder levantar a pedra. Deus poderia criar uma pedra e não tentar levantá-la. É o mesmo que pedir a um artilheiro perfeito em frente a uma gaiola para não marcar um gol. O argumento então é que Deus não pode ser todo-poderoso porque não tem fraquezas, o que é um absurdo. A própria pergunta é formulada de tal forma que se disfarça como uma questão de habilidade quando é uma combinação de habilidade e fraqueza.
Se Deus pode fazer qualquer coisa , então ele também pode se privar de sua onipotência. Se Deus pode se privar de sua própria onipotência, então ele pode criar uma pedra enorme e então anular seu poder e não ser capaz de erguê-la. Isso mantém a crença de que Deus é todo-poderoso porque significa que Deus pode criar uma pedra tão grande que nem mesmo consegue levantá-la. Há, entretanto, um problema com esta teoria: se Deus se privasse de sua onipotência, ele não seria capaz de restaurá-la, uma vez que já não é mais todo-poderoso.
Podemos tentar resolver o paradoxo estabelecendo um tipo de onipotência que não requer ser capaz de fazer nada o tempo todo. Por exemplo, Deus pode decidir, enquanto ainda é onipotente, perder seu poder onipotente por um curto período, durante o qual ele não pode levantar a pedra.
Essa é mais ou menos a abordagem adotada por Matthew Harrison Brady , personagem de Inherit the Wind baseado no livro de William Jennings Bryan . No clímax da versão de 1960 , Brady afirma “A lei natural nasceu na mente do criador. Ele pode alterá-lo, cancelá-lo e usá-lo como achar necessário! " Mas essa solução apenas leva o problema um passo para trás; pode-se perguntar se um ser todo-poderoso teria o poder de criar uma pedra tão imutável que não pudesse ser modificada posteriormente nem mesmo por seu cuidado.
JL Mackie (in) , em artigo publicado em 1955 no jornal filosófico Mind , tentando resolver o paradoxo distinguindo uma onipotência de primeira ordem (ilimitada em sua ação) e uma segunda ordem (poder ilimitado na capacidade de determinar ou delimitar os poderes em relação a certos tipos de ação)
Para filósofos contemporâneos como JL Cowan , esse paradoxo rejeitaria a possibilidade da existência de um ser absolutamente todo-poderoso. JL Cowan aborda o problema em The Paradox of Onipotence Revisited . Ele oferece a seguinte resposta: Onipotência implica que Deus é capaz de levantar qualquer peso, portanto, é ilógico afirmar que Deus poderia criar uma pedra que ele não pudesse levantar. É lógico, entretanto, inferir que se Deus pode levantar qualquer peso, então ele não é capaz de criar uma pedra que ele não seria capaz de levantar. E porque ele é incapaz de criar uma pedra que não pudesse levantar, sua onipotência é finalmente negada.
Um ser todo-poderoso com onipotência de primeira e segunda ordem em qualquer momento pode restringir seu próprio poder de ação e, portanto, deixar de ser onipotente em ambos os níveis. Desde Mackie, muitas disputas filosóficas surgiram sobre a melhor maneira de expressar o paradoxo da onipotência na lógica pura.
Outra resposta freqüentemente dada ao paradoxo é aquela que define a onipotência como mais fraca do que a onipotência absoluta como é inicialmente concebida e de acordo com as definições 3 e 4 acima. O paradoxo pode ser resolvido simplesmente afirmando que a onipotência não requer que o ser que a possui tenha capacidades logicamente impossíveis, mas apenas ser capaz de realizar coisas de acordo com as leis da lógica. Um bom exemplo de um defensor moderno desse raciocínio é Georges Mavrodes, que declara que não é um limite para a onipotência dizer que ele não é capaz de fazer um quadrado redondo. Porque essa tarefa é uma tolice. Mas não faz sentido criar uma pedra que não possa ser levantada.
Se um ser é acidentalmente todo-poderoso, ele resolve o paradoxo criando uma pedra que não pode levantar e, como resultado, torna-se incapaz. Ao contrário de um ser que é absolutamente onipotente, é possível que um ser que acidentalmente se torna onipotente perca sua onipotência. Isso, no entanto, levanta outra questão sobre se o ser em questão foi realmente todo-poderoso ou apenas capaz de exercer um poder significativo. Por outro lado, a capacidade de renunciar voluntariamente ao poder é uma noção geralmente considerada central para a Encarnação Cristã.
Um ser todo poderoso é absolutamente assim e, portanto, é impossível para ele perder sua onipotência. Além disso, um ser todo-poderoso não pode realizar o que não é logicamente concebível. Criar uma pedra que o Todo-Poderoso não pudesse levantar é uma impossibilidade, e o Todo-Poderoso não tem que fazer tal coisa. O ser todo-poderoso não pode criar tal pedra, mas, ainda assim, retém seu todo-poderoso. Essa solução também funciona com a Definição 2, desde que saibamos que esse ser é absolutamente todo poderoso, e não acidentalmente. Esta foi a posição adotada por Agostinho de Hipona na Cidade de Deus :
“Temos, portanto, razão em chamá-lo de Todo-Poderoso, embora ele não possa morrer nem ser enganado; pois sua onipotência consiste em fazer o que quer e não sofrer o que não quer; dupla condição sem a qual ele não seria mais o Todo-Poderoso. De onde finalmente vemos que o que torna Deus incapaz de certas coisas é sua própria onipotência. "
Agostinho de Hipona, portanto, afirma que Deus não poderia fazer algo ou criar uma situação que resultaria em Deus não mais ser Deus. É então a onipotência que se limita; no entanto, na medida em que sempre há limites e Agostinho não consegue aboli-los, o paradoxo não é resolvido.
Alguns filósofos afirmam que o paradoxo pode ser resolvido se a definição de onipotência incluir a posição de Descartes de que um ser todo-poderoso tem a capacidade de realizar o que é logicamente impossível. Em tal cenário, o ser todo-poderoso poderia criar uma pedra que ele não pode carregar, mas ainda pode levantar aquela pedra que ele não pode levantar. Da mesma forma, tal ser poderia fazer a soma de 2 + 2 igual a 5 ou criar um triângulo quadrado. Essa tentativa de resolver o paradoxo é problemática porque sua definição exclui a lógica pura. O paradoxo está sem dúvida resolvido, mas ao custo de criar uma lógica ilógica. O que não é um problema se alguém subscreve o dialeteísmo ou outras formas de transcendência lógica. Outros argumentaram que, ao evocar a onipotência, dizer "uma pedra tão pesada que Deus não poderia levantá-la" não faz mais sentido do que dizer "um círculo quadrado". Então, pergunte "Deus tem o poder de criar uma pedra tão pesada que nem mesmo Ele consegue levantá-la?" É tão tolo quanto perguntar se Deus seria capaz de desenhar um círculo quadrado. Portanto, a pergunta (e o paradoxo que ela cria) não tem sentido.
CS Lewis, em sua obra “The Problem of Suffering ” ( 1944 ), argumenta que a natureza do problema é inerente à sua afirmação: “ Não há limite para o Seu poder. Se você diz que Deus pode dar o livre arbítrio a uma criatura, mas também pode tirá-lo, isso não diz nada sobre Deus. Uma combinação sem sentido de palavras não adquire mais sentido porque é introduzida por "Deus é capaz de" (p18) (...) no final, não porque Seu poder encontra um obstáculo, mas porque afirmações tolas permanecem tolas, mesmo quando nós fale de Deus ”.
No VI th século, Pseudo-Dionísio afirma que há uma versão do paradoxo da onipotência na disputa entre São Paulo e Elmyas o Mago mencionado em Atos (13: 8) na forma de um debate sobre a possibilidade de que Deus pode negar a si mesmo Timóteo 2 - 2: 13. No XI th século, St. Anselm defendeu a ideia de que há muitas coisas que Deus não pode fazer, mas, no entanto, considera Todo-Poderoso.
Tomás de Aquino forneceu sua própria versão do paradoxo da onipotência perguntando na Summa contra Gentiles se Deus poderia criar um triângulo cujos ângulos não somariam 180 °.
Num episódio de Os Simpsons intitulado “ Erva Medicinal ”, Homer faz a Flandres uma pergunta que é uma variação desse paradoxo: “Será que Jesus esquentava burritos a ponto de não conseguir comê-los? ( Será que Jesus poderia micro-ondas um burrito tão quente que ele mesmo não conseguiria comê-lo? ).
Na 2ª temporada de Psycho Pass, é feita menção ao Paradoxo da Onipotência. É aplicado ao Sistema Sybil. O sistema Sybil não é todo poderoso; no entanto, é "todo-julgamento". Assim, a questão passa a ser “o sistema pode julgar a si mesmo” e, por inferência, quais seriam as repercussões se ele também merecesse ser punido?