René Descartes René Descartes, depois de Frans Hals .
Aniversário |
31 de março de 1596 La Haye-en-Touraine (atualmente Descartes) ( Reino da França ) |
---|---|
Morte |
11 de fevereiro de 1650 Estocolmo ( Reino da Suécia ) |
Escola / tradição | Racionalismo , inspirador do cartesianismo |
Principais interesses | Epistemologia , metafísica , física , óptica , matemática , ética , psicologia , biologia |
Ideias notáveis |
Cogito ergo sum Dúvida hiperbólica,moralidade por provisão,dualismo de alma e corpo |
Influenciado por | Platão , Ceticismo , Pappus , Santo Anselmo , Pierre Charron , Nicolas de Cues , Montaigne , Francisco Suárez , Bacon , Mersenne , Santo Tomás |
Influenciado | Arnauld , Pascal , Nicole , Locke , Spinoza , Malebranche , Leibniz , La Mettrie , Hobbes , Kant , Fichte , Kierkegaard , Nietzsche , Husserl , Bergson , Guéroult , Sartre , Levinas , Alquié , Merleau-Ponty , Jean-Luc Marion , Émile Durkheim, |
Citar | “ Eu penso, logo existo . " |
Adjetivos derivados | " Cartesiano " |
René Descartes foi um matemático , físico e filósofo francês , nascido31 de março de 1596em La Haye-en-Touraine, hoje Descartes , batizou o3 de abril de 1596 na igreja de Saint-Georges de Descartes, e morreu em 11 de fevereiro de 1650em Estocolmo .
Ele é considerado um dos fundadores da filosofia moderna . Resta famoso por ter expressado em seu Discurso sobre o Método do cogito - "Penso, logo existo" - fundando assim o sistema de ciência sobre o assunto sabe sobre o mundo que é representa. Na física , ele deu uma contribuição para a óptica e é considerado um dos fundadores do mecanismo . Na matemática , ele está na origem da geometria analítica . Algumas de suas teorias foram posteriormente contestadas ( teoria animal-máquina ) ou abandonadas ( teoria do vórtice ou dos espíritos animais ). Seu pensamento pode ser comparado à pintura de Nicolas Poussin por seu caráter claro e ordenado, uma conexão que parece contraditória. O cogito marca o nascimento da subjetividade moderna.
Seu método científico , exposto a partir de 1628 nas Regras para a Direção do Espírito , depois no Discurso do Método em 1637 , afirma constantemente um afastamento da escolástica ensinada na Universidade . O Discurso sobre o método começa com uma observação proverbial "O bom senso é a coisa no mundo mais bem compartilhada" para enfatizar ainda mais a importância de usá-lo bem por meio de um método que nos preserva, tanto quanto nós. Pode ser, o erro. Caracteriza-se por sua simplicidade e pretende romper com intermináveis raciocínios escolásticos. Ele é inspirado no método matemático, que visa substituir o silogística Aristóteles usado nos Idade Média do XIII th século.
Como Galileu , ele se apóia no sistema cosmológico de Copérnico ; mas, por prudência em relação à censura , ele "avança com uma máscara", ocultando parcialmente suas novas idéias sobre o homem e o mundo em seus pensamentos metafísicos , idéias que por sua vez irão revolucionar a filosofia e a teologia . A influência de René Descartes será decisiva ao longo de seu século: os grandes filósofos que o sucederão desenvolverão sua própria filosofia em relação à dele, seja desenvolvendo-a ( Arnauld , Malebranche ), seja opondo-se a ela ( Locke , Hobbes , Pascal , Spinoza , Leibniz ).
Ele afirma um dualismo substancial entre alma e corpo , rompendo com a tradição aristotélica. Ele radicaliza sua posição ao recusar-se a dar pensamento ao animal , concebendo-o como uma " máquina ", ou seja, um corpo inteiramente desprovido de alma. Esta teoria será criticada desde o seu surgimento, mas ainda mais durante o Iluminismo , por exemplo por Voltaire , Diderot ou mesmo Rousseau .
Nascido em uma família da pequena nobreza , ele é o terceiro filho de Joachim Descartes ( Châtellerault ,2 de dezembro de 1563- Sucé-sur-Erdre ,17 de outubro de 1640), conselheiro do Parlamento da Bretanha em Rennes , e Jeanne Brochard (provavelmente nascida em La Haye-en-Touraine, hoje Descartes (Indre-et-Loire) por volta de 1566, morreu no mesmo lugar). Ele nasceu em Haia, filho de seus avós maternos, onde sua mãe realizava todos os seus partos, seu pai estava de serviço em Rennes no momento de seu nascimento. Ele é batizado em3 de abrilna igreja de Saint-Georges (a casa da avó normalmente pertencia à paróquia de Notre-Dame, mas fora devolvida ao culto protestante ). Seu primeiro padrinho, René Brochard des Fontaines, parente de sua mãe, é juiz em Poitiers ; o segundo, Michel Ferrand (irmão de sua avó paterna), é o tenente-general do rei em Châtellerault .
Sua mãe morreu em 13 de maio de 1597, 13 meses e meio após seu nascimento, poucos dias após o nascimento de outro menino que não sobreviveu. Descartes foi criado por sua avó materna Jeanne Sain (falecida em 1610 ), seu pai e sua babá. Seu pai o chama de seu pequeno filósofo, porque René nunca para de fazer perguntas. Em 1599 Joachim Descartes casou-se novamente com Jeanne Morin ( Nantes ,2 de setembro de 1579 - 19 de novembro de 1634), Filha de Jean Morin, Senhor do Marchanderie († 1585 ), proprietário do Castelo de Chavagne em sugado perto de Nantes, que tinha sido advogado do Rei, Presidente da Câmara de Contas e prefeito de Nantes em 1571 / 72 . A assinatura de Descartes aparece em várias ocasiões nos registros paroquiais de Sucé (1617, 1622, 1628, 1644).
Ele aprendeu a ler e escrever com sua avó graças a um tutor (com sua irmã mais velha Jeanne). Aos onze anos (tarde, sendo considerado frágil), ingressou no Royal College Henri-le-Grand de La Flèche , inaugurado em 1604 , onde lecionam os jesuítas , entre os quais o padre François Fournet, doutor em filosofia pela Universidade de Douai. E Padre Jean François , que o introduziu à matemática por um ano. Permaneceu lá até 1614. Teve direito a tratamento preferencial, sem aulas pela manhã por causa de sua saúde frágil e seus dotes intelectuais precoces. Lá ele aprendeu física e filosofia escolástica e estudou matemática com interesse ; ele continua repetindo, em particular em seu Discurso do Método , como esses estudos lhe parecem incoerentes e muito inadequados para a boa conduta da razão . Deste período, guardamos apenas uma carta de autenticidade duvidosa (talvez seja de um de seus irmãos), uma carta que Descartes teria escrito para sua avó.
Dentro Novembro de 1616Ele obteve seu diploma de bacharel e licença em direito civil e canônico na Universidade de Poitiers . Após seus estudos, ele se mudou para Paris . É desse período que data um provável tratado de esgrima . Ele acaba se retirando sozinho em um bairro da cidade para se dedicar ao estudo durante dois anos de vida oculta: Feliz quem viveu escondido é então seu lema, ele costuma afirmar, rejeitando os artefatos e as pretensões. de reconhecimento ou de fama, que prefere em tudo avançar mascarado . Ele já decidiu estudar o livro - razão do mundo .
Ele então se alistou em 1618 na Holanda na escola de guerra de Maurice de Nassau , Príncipe de Orange, e no mesmo ano conheceu o físico Isaac Beeckman . A música abstrata ( Compendium musicæ ) foi escrita (em latim ) para ele. Beeckman manteve um diário de suas pesquisas e nele relata as idéias sobre matemática , física , lógica etc. que Descartes lhe comunicou; o último, então, dedicava seu tempo livre ao estudo e à matemática.
Em 1619 , Descartes deixou a Holanda e foi para a Dinamarca , depois para a Alemanha , onde estourou a Guerra dos Trinta Anos , e compareceu à coroação do imperador Ferdinand em Frankfurt .
Parêntese militarEle então se alistou no exército do duque Maximiliano da Baviera.
Naquele ano, Descartes interessou-se pela lendária ordem da Rosa-Croix, da qual nunca encontraria nenhum membro. A sua pertença a esta fraternidade , bem como a própria existência desta fraternidade naquela época, é contestada. Ainda assim, no contexto que se seguiu à condenação de escritos favoráveis ao heliocentrismo ( 1616 ), na França e na Alemanha, muito se falava sobre as ideias dessa dita fraternidade. Ele negou ter pertencido a ela. Ele publicou um projeto, O Tesouro Matemático de Políbio, o Cosmopolita , dedicado "aos estudiosos de todo o mundo, e especialmente aos FRC [Irmãos Rose-Croix], muito famosos na G. [Germânia]".
Foi durante seu período de inverno ( 1619 - 1620 ) em Neubourg que, segundo ele, um pensamento decisivo para sua vida lhe foi revelado. O10 de novembro de 1619, ele tem na verdade três sonhos emocionantes que o iluminam sobre sua vocação:
"Em 10 de novembro de 1619, quando cheio de entusiasmo, encontrei o fundamento de uma ciência admirável ..."
- Olimpíadas , fragmento
Baillet , o primeiro biógrafo de Descartes, recontou-o, cujo início é o seguinte:
“A pesquisa que desejava fazer destes meios lançou-lhe o espírito em violentas agitações, que aumentavam cada vez mais com a contenção contínua com que o prendia, sem sofrer que o passeio ou as companhias fossem um desvio. Cansou-o de tal forma que o fogo tomou conta de seu cérebro, e ele caiu em uma espécie de entusiasmo, que dispôs sua mente já deprimida de tal forma que o colocou em condições de receber as impressões de sonhos e visões.
Ele nos conta que no dia dez de novembro de mil seiscentos e dezenove, tendo ido para a cama cheio de entusiasmo e totalmente ocupado com a ideia de ter encontrado naquele dia os fundamentos de uma ciência admirável, teve três sonhos consecutivos em uma única noite, que ele imaginou que só poderia ter vindo de cima. "
Ele então conta como se tranca no fogão e projeta seu método. A lenda conta que, acamado, ele olha para o teto de gesso rachado e imagina um sistema de coordenadas, permitindo descrever linhas, curvas e figuras geométricas por pares de números aritméticos, dos quais resta apenas analisar as propriedades.
Em seguida, fez voto de peregrinação à Santa Casa de Loreto, em Loreto, nas Marcas italianas, na sequência de um sonho, que concretizou em 1623 e abandonou a vida militar.
De 1620 a 1622 , ele viajou para a Alemanha e Holanda , depois voltou para a França . O que ele escreveu durante esse período está em um pequeno registro mencionado no inventário feito em Estocolmo após sua morte, mas que agora está perdido. No entanto, é conhecido por Baillet e por Leibniz, que fez cópias dele. Essas cópias foram encontradas por Foucher de Careil e publicadas em 1859 sob o título Cogitationes Privatae . Mas acontece que eles desapareceram novamente. A partir dessa época, também temos um De Solidorum elementis .
Em 1622 , ele liquidou a herança de sua mãe e então se beneficiou de uma renda de 6.000 libras, que o isentou de trabalhar; ele cuida dos assuntos de sua família e começa a viajar novamente, visitando a Itália . Do verão de 1625 ao outono de 1627 , Descartes estava novamente na França. Ele conheceu o padre Marin Mersenne em Paris e começou a ser conhecido por suas invenções na matemática . Ele frequenta o mundo e busca a companhia de estudiosos.
Em novembro de 1627 , na casa do núncio do Papa Guidi di Bagno, onde ele veio ouvir uma conferência dada por Chandoux sobre os princípios de sua nova filosofia, o Cardeal de Bérulle o conscientizou de estudar filosofia . Ele então partiu para o campo, na Bretanha , durante o inverno de 1627 - 1628 .
É desse período ( 1622 - 1629 ) que datam vários tratados de matemática (sobre álgebra , hipérbole , elipse , parábola ) conhecidos pelo diário de Beeckman e outros pequenos tratados que se perderam. O trabalho mais importante deste período é chamado de Regras para a Direção do Espírito .
Buscando solidão, ele decide se estabelecer nas Províncias Unidas ; Ele fez uma breve estada lá pela primeira vez, durante a qual foi ver Beeckman, mas provavelmente voltou a Paris durante o inverno de 1628 , depois se estabeleceu definitivamente na Holanda na primavera de 1629 . Sua vida é inteiramente dedicada ao estudo. Ele se matriculou na Universidade de Franeker . No entanto, ele continuou a se mover (de 1629 a 1633 : Amsterdam , Leyde , Utrecht , Deventer , Egmond aan den Hoef ). Não querendo ser incomodado, nunca indica em suas cartas o verdadeiro lugar onde está, mas dá o nome de algumas cidades.
Em Amsterdã , Descartes mora no centro da cidade, na Kalverstraat, o bairro do açougue, o que lhe permite fazer muitas dissecações. Ele conhece estudiosos: Hendricus Reneri , Hortensius , Vopiscus Fortunatus Plempius , Schooten , etc. Seus encontros, assim como seu desejo de viver sozinho, estão sempre subordinados à sua paixão pela pesquisa. Ele começou em 1629 um Tratado sobre Metafísica (agora perdido), mas não parece que seus pensamentos ainda se voltaram para as teses das Meditações Metafísicas . Se, no entanto, ele formula o15 de abril de 1630sua teoria da criação de verdades eternas é que ele questiona o lugar da ciência ; sua metafísica se desenvolve assim de acordo com suas reflexões sobre a física, e ele ainda não elucidou todos os fundamentos que serão expressos em seus trabalhos posteriores.
Mas Descartes também se preocupa com a matemática : ele reformou o sistema de notação, introduzindo, seguindo Viète e Harriot , o uso das letras do alfabeto latino para designar quantidades mensuráveis. Foi em 1631 , quando Jacob Golius lhe propôs o problema de Pappus , que ele descobriu os princípios da geometria analítica . Ele começa Meteora por ocasião da observação dos parélios (observações feitas em Roma , em 1629 ). Ele estudou óptica , redescobriu as leis de refração que Snellius já havia encontrado, mas não publicou, e completou a redação de Dioptria .
Finalmente, Descartes quer explicar todos os fenômenos da natureza : ele estuda os seres vivos e faz muitas dissecações em Amsterdam durante o inverno de 1631 - 1632 . De lá virá o Mundo e o Tratado sobre o Homem . As observações anatômicas de Descartes são conhecidas por meio das cópias e fragmentos de Leibniz ( Excerpta anatomica , Primae cogitaniones circa generationem animalium , Partes semelhantes et excrementa et morbi , o último datado de 1631 ). Mas as datas de alguns textos são incertas (para alguns até 1648, talvez).
As cartas desse período mostram-no totalmente ocupado com a ciência; no entanto, existem algumas observações estéticas sobre a música . Eles também nos falam sobre seu caráter sensível e exigente, desprezando a irresolução. Em sua carta para Mersenne de4 de novembro de 1630, Descartes disse que estava pensando em escrever um tratado moral. O incansável Padre Mersenne está no centro de uma rede de matemáticos e cientistas de muitos países. A biografia do religioso Mersenne mostra que ele é o animador essencial da vida científica em Paris e um dos primeiros partidários vigorosos do pensamento de Descartes na França, enquanto este último viajante não publicou nenhuma obra emblemática.
No final de 1633 , Descartes deixou Deventer e foi para Amsterdã .
Em novembro de 1633 , Descartes soube que Galileu havia sido condenado. Por prudência, ele renunciou a publicar o Tratado sobre o Mundo e a Luz, que só apareceria em 1664 .
O 24 de fevereiro de 1616o Santo Ofício havia condenado a proposição: Sol est centrum mundi et omnino immobilis motu . Porém, em 1620 , um decreto da Congregação dos Cardeais autorizou a assumir o movimento da Terra por hipótese. Mas a obra de Galileu , Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (O Diálogo sobre os Dois Grandes Sistemas do Mundo ) , foi condenada em22 de junho de 1633 : a hipótese do movimento da Terra segundo o modelo copernicano ( heliocentrismo ) só poderia ser considerada se ficasse claro que a análise foi realizada de uma perspectiva puramente matemática.
Descartes recebeu de Beeckman no ano seguinte ( 1634 ) o livro de Galileu que lhe valeu esta condenação. Decidiu então publicar fragmentos do Tratado do Mundo , acompanhados de um prefácio, o famoso Discurso do Método (em 1637 ).
Em 1635 , Descartes estava em Utrecht . Em seguida, foi para Leiden (onde já havia estado em 1630 ) e parou em Santpoort em 1637 .
De 1637 a 1641 , Descartes viveu principalmente em Santpoort . Um período feliz durante o qual publicou em francês - para que "até as mulheres pudessem ouvir algo, e enquanto as mais sutis também encontrassem material suficiente para ocupar a atenção" - o Discurso sobre o método e a polêmica com seus oponentes, Jean de Beaugrand , Pierre de Fermat , Gilles Personn de Roberval , Plempius e Jan Stampioen ; ele trouxe Helene Jans, uma serva simples que se tornou uma companheira e amiga, para vir até ele. Em agosto de 1635 , ele teve uma filha chamada Francine com Hélène, a quem ele reconheceu. Mas a menina morreu em setembro de 1640 de febres eruptivas, deixando Descartes choroso, descaradamente mostrando lágrimas aos amigos. Um mês depois, ele perdeu seu pai, de setenta e oito anos e reitor do Parlamento da Bretanha . Esses desaparecimentos imediatos estão na origem "do maior arrependimento que ele já sentiu na vida". O31 de março de 1641, o reconhecido autor instala-se no pequeno castelo de Endegeest , decorado com um belo jardim, pomares e prados. Foi lá que recebeu o Abade Picot , o Abade de Touchelaye, o Conselheiro Jacques Vallée Desbarreaux e muitos amigos. Por volta de 1640 , segundo De metallorum transmutatione de Daniel Morhof ( 1637 ), ele fez alguns experimentos de alquimia (ou química) com seu amigo Cornelis Van Hogelande, mas rejeitou a teoria das três substâncias (Enxofre, Sal, Mercúrio) de Paracelso .
Em 1641 , Descartes publicou as Meditações Metafísicas , já esboçadas durante os primeiros nove meses de sua estada na Holanda em 1629, e os Princípios de Filosofia (1644). Em 1641 , ele respondeu às objeções de Hobbes contra suas Meditações metafísicas , publicadas em latim, e sofreu os primeiros incêndios de uma longa polêmica, chamada de briga de Utrecht , lançada pelo pregador Voetius . Apoiadores de Voetius, especialmente seu pupilo e figura de proa Schoock, acusam publicamente Descartes e seu correspondente em Utrecht, Henricus Regius de apoiar Copérnico , de chamar a alma de um "acidente". Também o acusam de ateísmo e não hesitam em atacar o filósofo no púlpito, para exigir que sofra o destino reservado a Giulio Cesare Vanini , executado em Toulouse em 1619 . Descartes então convocou a Universidade de Groningen e o embaixador francês para pôr fim a essas ameaças.
Ele conheceu Isabel da Boêmia , filha do Eleitor Palatino, destronada no exílio na Holanda, em 1643 , e iniciou uma abundante correspondência com a jovem, tratando em particular da ética.
Em 1646 , enquanto a disputa de Utrecht continuava , ele ficou com raiva de seu correspondente, Henricus Regius , que ofereceu uma alternativa materialista à metafísica e epistemologia cartesiana. Ele instrui um de seus alunos, Tobias Andreæ, a desenvolver seus argumentos contra Regius. Dois anos depois, publicou Against Regius Notes sobre um certo pôster .
O interesse e as incessantes questões pertinentes da Princesa Elisabeth estimulam o pensador que trabalha na redação do Tratado das Paixões ( 1649 ). Fazendo três estadias na França ( 1644 , 1647 e 1648 ), ele conhece durante a segunda, Pascal , e afirma ter inspirado suas experiências de Puy-de-Dôme no vazio.
Em setembro de 1649 , ele aceitou o convite para se tornar o tutor da Rainha Cristina em Estocolmo , ficando com o embaixador da França, Pierre Chanut . A partir dessa época, surgiu o boato de que ela tinha um caso com o filósofo, embora esse caso não fosse muito crível. A dureza do clima e a programação matinal de suas conversas com a Rainha antes das 5h são inusitadas para o pensador e teriam sido corretas, segundo a versão oficial, para sua saúde. Ele mal pode esperar para sair quando a primavera voltar, mas teria morrido em11 de fevereiro de 1650.
Toda uma mitologia sobre as circunstâncias de sua morte emerge de sua morte. A hipótese mais notavelmente mencionada neste momento é a do envenenamento por arsênico . Esta tese é desenvolvida por Eike Pies em seu livro Der Mordfall Descartes ("O Caso Descartes"), publicado em 1996 e depois em La Mort mystérieuse de René Descartes ("Der rätselhafte Tod des René Descartes", agora traduzido para o francês - 2012 ) por Theodor Ebert. Segundo esta versão, ele foi envenenado por um hospedeiro, contendo uma dose letal de arsênico, dada pelo capelão François Viogué (pai católico e missionário apostólico da Propaganda Fide , adido à embaixada da França em Estocolmo), que teria temido que o cartesiano influência - em particular sua rejeição (como Lutero e Calvino ) do dogma católico da transubstanciação - dissuadiria a rainha luterana Christine de se converter ao catolicismo: Christine da Suécia envia à cabeceira do filósofo o médico Van Wullen, que observa os seguintes sintomas em seu relato: cólica, calafrios, vômito, sangue na urina. Descartes preparou-se como antídoto , um emético feito de vinho e tabaco, o que sugere que ele próprio suspeitou do envenenamento.
Em 2020, o cientista forense Philippe Charlier investigou os restos dos ossos encontrados na igreja de Saint-Germain-des-Prés, que excluía a tese de envenenamento. Na ocasião, mandou reconstruir o rosto de Descartes em caveira mantida no Musée de l'Homme, em Paris, e que confirma a certeza .
Em 1665, um amigo de Descartes, M. Dalibert, tesoureiro da França, ao saber que seu túmulo, estabelecido no cemitério de Nord-Malmæ, estava caindo em ruínas, ele escreveu ao embaixador da França na Suécia , Hugues de Terlon , para obter autorização do rei Carlos XI para transportar seus restos mortais para a França. Luís XIV apóia esse pedido. A autorização é dada em1 r de Maio de 1666. Hugues de Terlon, acompanhado por Simon Arnauld de Pomponne nomeado para substituí-lo como embaixador, vai ao cemitério. Observando durante a escavação a um r Maio de que o corpo está no estado avançado de decomposição, que transfere os restos de cobre em uma caixa a 80 cm N ° comprimento. De passagem, o embaixador pega, para si, o dedo indicador direito do filósofo que "serviu de instrumento para os escritos universais dos defuntos" . O caixão chega a Paris nos primeiros dias deJaneiro de 1667. É primeiro depositado na igreja de São Paulo.
O 24 de junho de 1667, na presença de uma grande multidão, o caixão de cobre de Descartes foi colocado na igreja da Abadia de Sainte-Geneviève em Paris . M. Dalibert mandou erigir um monumento de mármore em 1669, com duas inscrições, uma em latim atribuída ao Padre Lallemant, a outra em versos franceses composta por Gaspard de Fieubet .
Está desmoronando ao longo das décadas. Em 1790 , a Assembleia Nacional Constituinte pediu a Alexandre Lenoir que escolhesse os túmulos e esculturas que merecem ser guardados no antigo convento de Petits-Augustins . Em 1792 , o abade de Sainte-Geneviève pediu-lhe para salvar a propriedade de sua igreja. O2 de outubro de 1793, Joseph Chénier propôs à Convenção Nacional a transferência dos restos mortais de Descartes para o Panteão . Um decreto é tomado, mas não executado. A igreja de Sainte-Geneviève sendo transformada em oficina, os restos de Descartes são removidos. Além do crânio de Descartes que está faltando, o Curador do Patrimônio coleta em uma "caixa de madeira" os ossos atribuídos a Descartes (fragmento de tíbia e fêmur, rádio e cúbito, os outros ossos sendo reduzidos a pó) que são colocados em uma antiga urna de pórfiro que pertenceu ao Conde de Caylus e transferida para o antigo convento, que se tornou depositário de monumentos ; de passagem, recupera um osso achatado, para fazer anéis para os amigos. Durante a Restauração , os ossos foram mantidos no convento de Bernardins, depois re-enterrados na igreja de Saint-Germain-des-Prés, onde repousaram desde o26 de fevereiro de 1819.
Mas seu suposto crânio conheceu muitas vicissitudes: foi roubado por Isaac Planström, um oficial dos guardas da cidade de Estocolmo encarregado de sua exumação em 1666? Foi comprado em leilão e levado de volta à França pelo químico sueco Berzélius em 1821 ? Este suposto crânio de Descartes, no qual está gravado um poema em latim e o nome de seus nove proprietários sucessivos, é dado por Berzélius a Georges Cuvier, que o confia à coleção anatômica do Jardin des Plantes, depois do Musée de l ' Homme. Em 1931 . Reclamado porque existem cinco outros crânios atribuídos ao filósofo.
Embora a Convenção Nacional , em 1793 , decretou a transferência de seus restos mortais para o Panteão de Paris com as honras devidas a grandes homens, seus restos mortais estão, dois séculos depois, ainda "encaixados" entre duas outras lápides - as de Jean Mabillon e Bernard de Montfaucon - na capela da abadia da igreja Saint-Germain-des-Prés, em Paris. Os decretos da Convenção ainda não foram aplicados, nem o projeto defendido em 1996 por François Fillon para transferir o suposto crânio para o Royal College of La Flèche onde Descartes residia, ou o de transferência deste crânio para o Panteão. em 2010 , o que pode ser explicado pelas dúvidas sobre a própria autenticidade dos ossos e do crânio do filósofo. Em 1997, Philippe Comar ilustra esse jogo de vaidades em um conto intitulado Mémoires de mon crâne, René Descartes, que resume a história das peregrinações.
A filosofia na França durante o Renascimento ainda é relativamente mal compreendida e, portanto, é difícil saber com precisão as influências filosóficas que Descartes recebeu. Abaixo estão alguns elementos básicos para explorar avenidas.
Quando Descartes começou a se interessar pelas ciências, o domínio do aristotelismo e da metafísica escolástica começou a ser discutido. Alguns argumentam, por exemplo, que Descartes foi influenciado pelo método da dúvida do teólogo Pierre Charron , que se distanciou da metafísica escolástica que considerava muito especulativa .
Lá, o XVII º século um certo ressurgimento de correntes filosóficas do estoicismo , o agostiniano e ceticismo - especialmente em conta a influência de Montaigne , que a este respeito é uma figura representativa da dúvida e ceticismo que anima o tempo. A dúvida céptica é uma questão que interessa ao seu século: temos consciência de não termos uma verdade inequívoca, especialmente no campo dos modos e das opiniões, mas a procuramos: o caminho da dúvida está orientado para a verdade. As idéias da irmandade de Rose-Croix também foram difundidas na Alemanha e na França por volta de 1620 .
Além disso, a controvérsia Ptolemeo-Copernicana sobre os dois sistemas do mundo ( geocentrismo vs heliocentrismo ) está grassando no meio científico e religioso (veja a revolução copernicana ). As teses heliocêntricas estão ganhando terreno. Eles questionam certos fundamentos da religião cristã: na verdade, algumas passagens cosmológicas da Bíblia, interpretadas literalmente, sugerem que a Terra é imóvel. Os sistemas de Aristóteles e Ptolomeu também descreveram a Terra fixada no centro do universo. Não é possível discutir o heliocentrismo de forma bastante livre desde a proibição de 1616 pela Igreja. Galileu , famoso defensor da doutrina heliocêntrica, depois de convencer parte das autoridades da Igreja, foi finalmente condenado à prisão em 1633 por um tribunal eclesiástico. Seu amigo, o papa Urbano VIII, comuta sua sentença para prisão domiciliar.
Descartes escreveu em 1632 - 1633 um Tratado sobre o mundo e a luz , no qual defendeu a tese heliocêntrica. Ele soube em 1633 da condenação de Galileu, então recebeu em 1634 de seu amigo Beeckman o Diálogo sobre os dois grandes sistemas do mundo , o livro que rendeu a Galileu sua condenação. Esta é a razão pela qual ele desistiu de publicar seu Tratado sobre o Mundo e a Luz . Pensando que Galileu carecia de um método para defender a tese do heliocentrismo, ele preferiu se orientar para uma carreira filosófica:
Com Descartes, as ferramentas matemáticas permitem o desenvolvimento de uma nova ciência, a dinâmica , resultante da astronomia e da física . As ciências tornam-se disciplinas autônomas que encontram seus fundamentos na metafísica. Deus torna-se o fiador do plano do ser, mas o sujeito que conhece torna-se primeiro no plano do objeto, isto é, no plano do conhecimento. A escola escolar foi reprovada em questões de observação, está desacreditada. É a revolução copernicana .
Descartes, ávido por conhecimento, questionou o lugar da ciência no conhecimento humano. Ele aprovou o plano de Galileu de explicar a natureza em linguagem matemática, mas censurou-o por sua falta de método, ordem e unidade. Toda a filosofia cartesiana estará constantemente preocupada em reduzir o estudo de objetos particulares a alguns princípios básicos, incluindo o famoso cogito ergo sum .
Em seu projeto sobre as Regras para a Direção da Mente ( 1629 ), Descartes fez um inventário de nossos meios de conhecer, e privilegiou a intuição e a dedução , sem descuidar da imaginação e da memória (décima segunda regra).
Após o julgamento de Galileu , o projeto filosófico de Descartes é então apresentado em três etapas principais correspondentes às seguintes três obras:
Descartes, portanto, começou desenvolvendo um método que desejava universal, aspirando a estender a certeza matemática a todo o conhecimento e, assim, esperando fundar uma mathesis universalis , uma ciência universal. Este é o assunto do Discurso sobre o método ( 1637 ). Assim, ele afirma que o universo como um todo (à parte o espírito, que é de natureza diferente do corpo) é suscetível de uma interpretação matemática. Todos os fenômenos devem ser explicados por razões matemáticas, isto é, por figuras e movimentos de acordo com "leis".
Descartes julga o método escolástico muito " especulativo ", declarando no Discurso sobre o método ( sexta parte ):
“Em vez dessa filosofia especulativa que é ensinada nas escolas, podemos encontrar uma prática, pela qual, conhecendo a força e as ações do fogo, água, ar, estrelas, céus e de todos os outros corpos que nos cercam, de forma distinta como conhecemos os vários ofícios de nossos artesãos, poderíamos empregá-los da mesma maneira para todos os usos a que são próprios e, assim, tornar-nos mestres e possuidores da natureza . "
Mas ele sentirá a necessidade de um alicerce para o conhecimento, o que fortaleceria ainda mais a religião. Em uma obra de seis partes, ele estabelece as bases de sua filosofia, examinada em busca de dúvidas hiperbólicas . Descartes demonstra principalmente a existência de Deus e a real distinção entre alma e corpo, a partir do que é comumente chamado de cogito .
Porém, nas meditações, Descartes parece relutante em expandir completamente a noção escolástica de substância , que está, entretanto, no cerne da metafísica . Essa noção só será realmente abordada por Descartes nos Princípios de Filosofia .
A metafísica cartesiana torna-se neste texto o ponto de partida de todo o conhecimento para a corporação que é o fruto. Em seus Princípios de Filosofia ( 1644 ), Descartes compara a filosofia a "uma árvore cujas raízes são a metafísica , o tronco da física e os ramos todas as outras ciências, sendo as principais a mecânica, a medicina e a moralidade ..."
O projeto cartesiano é, portanto, parte de uma concepção “moral” da busca pela verdade:
“É justo ter os olhos fechados, sem nunca tentar abri-los, viver sem filosofar; e o prazer de ver todas as coisas que nossa vista descobre não é comparável à satisfação que dá o conhecimento daquelas que encontramos pela filosofia; e, finalmente, este estudo é mais necessário para regular nossos costumes e nos conduzir nesta vida, do que usar nossos olhos para guiar nossos passos. Os animais selvagens, que têm apenas o corpo para preservar, estão continuamente ocupados em buscar algo para alimentá-los; mas os homens, cuja parte principal é a mente, devem empregar seus principais cuidados na busca da sabedoria, que é seu verdadeiro alimento; e também me certifico de que muitos não deixariam de fazê-lo, se tivessem alguma esperança de sucesso, e que soubessem o quanto são capazes disso. Nem mesmo uma alma nobre permanece tão fortemente apegada aos objetos dos sentidos que às vezes não se afasta deles para desejar algum outro bem maior, embora muitas vezes não saiba em que consiste. Aqueles a quem a fortuna mais favorece, que têm abundância de saúde, honras e riquezas, não estão mais isentos deste desejo do que os outros; pelo contrário, estou convencido de que são eles que suspiram com mais ardor por outro bem, mais soberano do que todos os que possuem. Ora, este soberano, bem considerado pela razão natural sem a luz da fé, nada mais é do que o conhecimento da verdade por suas causas primeiras, isto é , a sabedoria , da qual se estuda a filosofia . E, porque todas essas coisas são inteiramente verdadeiras, não seria difícil persuadi-las se fossem deduzidas corretamente. "
- os Princípios de Filosofia , prefácio de carta à edição francesa dos Princípios
Nesse livro inacabado, publicado após sua morte em 1701 , Descartes destaca a dificuldade de se aprender ciência nos livros de sua época, pois “o que contêm de bem se mistura a tanta inutilidade e se dispersa na massa de tantos grandes volumes, que para lê-los seria preciso mais tempo do que a vida humana nos dá ”. É por isso que ele propõe um caminho abreviado e afirma que não toma emprestadas as verdades que propõe de Platão ou Aristóteles . Ele encena três personagens, para melhor evidenciar o método que propõe: a dúvida universal .
Nas Regras para a Direção da Mente (1619-20 retomado em 1626-28), Descartes expõe sua intenção de orientar os estudos para que a mente faça “julgamentos sólidos e verdadeiros” ( primeira regra ).
É necessário desenvolver um método para buscar a verdade, pois método é "o caminho que a mente deve seguir para alcançar a verdade". ”( Quarta regra ). Os princípios do método são inatos e válidos para conduzir sua razão em direção à verdade, e isso em todas as ciências.
Descartes volta ao que é imediatamente óbvio, a saber, a condição de certeza do conhecimento . Existem, portanto, para Descartes, proposições simples que, assim que são pensadas, são tidas como verdadeiras: nada produz nada, uma e a mesma coisa não pode ser e não ser, etc. . No entanto, essas proposições não são "dadas", baseiam-se em casos gerais, mas são entendidas como tal apenas pelo pensamento. É por meio da intuição que o pensamento apreende claramente os elementos mais simples, isto é, os princípios ( regra quinta ).
Descartes revê os meios de acesso ao conhecimento, indicando na oitava regra :
"E primeiro vamos notar que só em nós a inteligência é capaz de saber, mas que pode ser prevenida ou auxiliada por três outras faculdades, a saber, a imaginação , os sentidos e a memória . "
Para alcançar a certeza, tudo deve ser "reconstruído"; Descartes se empenhará, portanto, em construir a ciência sobre fundamentos que são inteiramente seus. Mas a primeira condição para construir o edifício de certas ciências é que a mente crie seus próprios instrumentos, em vez de tomar emprestados de outras ferramentas das quais não experimentou o rigor. Quem quiser praticar a arte da ferraria sem ainda possuir as ferramentas, terá que forjar para seu uso com os meios da natureza as ferramentas de que necessita. Esse instrumento que a mente forja , essas são as regras do método.
É necessário fazer uso de "todos os recursos da inteligência, imaginação, sentidos, memória, para ter uma intuição distinta de proposições simples" ( regra décima segunda ).
O método será para Descartes o ponto de partida de toda filosofia , porque "prepara nosso entendimento para julgar na perfeição da verdade e nos ensina a regular nossas vontades distinguindo as coisas boas das ruins". A grande preocupação de Descartes é, portanto, alcançar a certeza. Por isso desconfia dos saberes que vêm dos sentidos e dos livros, porque estas são apenas certezas preguiçosas, quando não se trata apenas de uma questão de probabilidade e, por isso, não podemos encontrar a verdade apenas por acaso e não pelo método.
O discurso sobre o método (1637)Descartes publicou trechos do Tratado sobre o mundo e a luz ( La Dioptrique , les Météores , la Géométrie ) e introduziu um prefácio, intitulado discurso sobre o método, para conduzir adequadamente sua razão e buscar a verdade nas ciências , que se manteve popular.
Intuição e deduçãoÉ a partir das intuições dos princípios que Descartes propõe raciocinar, ou seja, avançar em nosso conhecimento por meio da dedução. A dedução é, portanto, um movimento do pensamento, consistindo de uma série de intuições interligadas, colocadas em relação por esse movimento contínuo da mente. Por essa série de intuições ligadas pelo raciocínio, trazemos o que é desconhecido para os princípios, isto é, para o que é conhecido. Assim, ao raciocinar com base em evidências, o pensamento estende seu domínio de conhecimento além dos princípios.
O método de Descartes não pretende deduzir os fenômenos a priori . Mas é sempre a experiência de casos particulares que põe o pensamento em movimento, e esse pensamento infere e encontra novos conhecimentos. No entanto, se não são as causas que provam os efeitos, permanece o fato de que a verdade se estabelece por deduções de princípio, e não por acordo com a experiência. Assim, Descartes é "racionalista" quando considera que a dedução é, por si só, suficiente para validar o conhecimento, e que são as causas provadas pela experiência que explicam a experiência. No entanto, quando o experimento não está de acordo com seus princípios, Descartes preferirá privilegiar os princípios em vez de se curvar à realidade dos resultados experimentais, às vezes em excesso. Nesse ponto, Newton vai se opor ao cartesianismo, ao atribuir a maior importância à adequação entre teorias científicas e fatos experimentais, mesmo que isso signifique não formar hipóteses (por exemplo, sobre a natureza da força gravitacional). A ciência é para Descartes um sistema hipotético-dedutivo baseado na experiência, mas permanece o fato de que, para ele, deveria ser possível compreender o mundo físico por uma teoria explicativa completa na forma de uma prova algébrica universal.
Estabelecido este método científico , surge então a questão de saber quais são os primeiros princípios: em que se pode apoiar o nosso pensamento para garantir a certeza do seu conhecimento? Podemos realmente duvidar de todo o nosso conhecimento.
Na sexta parte do discurso sobre o método , Descartes indica que procurou encontrar os "princípios ou causas primeiras de tudo o que é ou pode ser no mundo, sem considerar nada para esse efeito, exceto Deus só que criou".
A certeza que Descartes se propõe a encontrar é, ao contrário da única certeza experimental, absoluta, e é uma certeza análoga à das demonstrações matemáticas que nos fazem ver com evidência que a coisa não pode ser diferente do que julgamos e que não dar origem ao ceticismo:
“Essas longas cadeias de razões, muito simples e fáceis, que os agrimensores estão acostumados a usar para chegar às suas demonstrações mais difíceis, me deram a oportunidade de imaginar que todas as coisas que podem cair no conhecimento dos homens 'seguem da mesma forma , e que, contanto que apenas alguém se abstenha de receber qualquer um deles como verdadeiro que não é verdade, e que sempre mantenha a ordem necessária para deduzi-los um do outro, não pode haver nenhum tão longe que não alcancemos, nem tão escondido que não descobrimos. "
Assim, com o nome de ciência, Descartes não significa outra coisa senão um conhecimento claro e distinto. O ponto de partida da teoria do conhecimento , que será particularmente lembrado por um cartesiano como Nicolas Malebranche , é a simplicidade e a clareza dos primeiros elementos. Mas esse pensamento de evidência seria vazio se não tomasse a experiência como seu material e procedesse por indução , isto é, listando os elementos de uma questão a ser resolvida. Somente tal conhecimento, aumentando nosso conhecimento, "treinando nossas mentes para fazer julgamentos sólidos e verdadeiros sobre tudo que vem em seu caminho" ( Regras , I) pode nos capacitar a possuir toda a certeza e verdade de que nossas mentes são capazes.
É por isso que devemos dizer também que todo o nosso conhecimento depende do nosso entendimento, e que este procede da mesma forma em todas as ciências. Há, portanto, para Descartes, uma unidade do método, e só pode haver um método verdadeiro que expressa a unidade e a simplicidade essencial da inteligência: o método é sua manifestação ordenada.
Preceitos do métodoAs regras do método são assim apresentadas por Descartes no Discurso do Método :
“[...] Como a multiplicidade de leis muitas vezes fornecem desculpas para vícios, de modo que um estado é muito melhor regulado quando, tendo muito pouco, elas são observadas de perto; assim, em vez daquele grande número de preceitos de que a lógica é composta, eu acreditava que teria o suficiente dos quatro seguintes, desde que fizesse uma resolução firme e constante de não deixar de observá-los uma única vez. "
A dúvida metódica e o cogito foram delineados no Discurso do Método . Contemporâneos pediram a Descartes mais explicações sobre sua metafísica . Descartes aborda esses assuntos nas Meditações sobre a filosofia primeira . Antes da publicação, ele pediu a seu correspondente, Marin Mersenne (que havia escrito Perguntas sobre o Gênesis , 1623 ), para coletar as objeções das maiores mentes da época ( 1640 ).
Dúvida metódicaPara garantir a força de nosso conhecimento, precisamos encontrar, de uma vez por todas, uma base inabalável a partir da qual possamos deduzir tudo o mais. Assim, podemos dizer que o método cartesiano realmente começa com o questionamento sistemático de todos os saberes que nos parecem óbvios.
Mas, primeiro, devemos fazer algumas observações sobre a exposição do pensamento cartesiano. Embora Descartes tenha escrito Discours de la Method em francês para ter um público mais amplo - com a ambição “moderna” de conquistar grupos de pessoas cultas, como o público feminino, inimigo do latim, vetor da ideologia das escolas e talvez , segundo Michel Serfati, em prol da democratização do conhecimento - ele não aconselha segui-lo das formas que tem explorado:
Entre os conhecimentos que temos em mente , Descartes distingue o que recebemos desde tenra idade e o que aprendemos nos livros ou por professores ( Princípios de Filosofia , I, 1).
Preconceito e pressa nos impedem de julgar bem. Devemos, portanto, suspender nosso julgamento. Inspirada no conceito cético de epochè , a suspensão cartesiana do juízo difere, no entanto, da dos céticos, que decorre do equilíbrio das razões estabelecidas por razões contraditórias para acreditar em tal e tal coisa. A dúvida, então, leva os céticos à apatia , uma condição, segundo eles, de felicidade . Ao contrário, em Descartes, a dúvida é apenas um momento fundador no progresso do conhecimento.
Devemos duvidar não apenas de nossos preconceitos adquiridos com a educação, mas também do que os sentidos nos ensinam, porque estes às vezes podem enganar, como mostra o exemplo das ilusões de ótica . Radicalizando essa experiência comum (a imagem do pau quebrado na água), Descartes chega, na Primeira Meditação Metafísica , à “dúvida hiperbólica”: não será que nossos sentidos estão nos enganando o tempo todo , como no sonho ou na loucura ?
A dúvida cartesiana é considerada "hiperbólica". Distingue-se da dúvida dos céticos ou de Montaigne e não se baseia no questionamento do próprio objeto (de sua existência), mas da relação do sujeito com o objeto. Em Descartes, a dúvida não consiste, portanto, apenas na suspensão do juízo, mas consiste, ao contrário, em decidir julgar como falso o que parece apenas provável. O argumento do sonho permite que Descartes rejeite todas as percepções sensíveis como falsas, uma vez que, como atesta a experiência, nossos sentidos às vezes podem se revelar enganosos. Mas ainda existem algumas verdades que nos parecem muito óbvias, porque dizem respeito aos elementos mais simples: é o caso das verdades e especialmente das ideias matemáticas. No entanto, às vezes também cometemos erros no cálculo; mas esta ainda não é a dúvida mais radical que podemos conceber, porque podemos fazer a hipótese de um "deus enganador", de um " gênio do mal " que nos teria criado como sempre erramos ( Primeiras Meditações Metafísicas ).
A dúvida então se torna hiperbólica, e seu caráter voluntário até a torna uma dúvida metafísica , pois ela não mais diz respeito apenas aos sentidos e aos julgamentos que podemos formular a partir de seus testemunhos; essa dúvida é a formulação da hipótese de que o erro e a ilusão estão ontologicamente ligados à nossa mente (cujos modos principais são o entendimento e a vontade) e que podem, portanto, ser radicais e intransponíveis; nada, então, parece poder ser tomado como absolutamente certo. E mesmo a matemática, por mais óbvia que seja para nosso entendimento, pode muito bem ser apenas o resultado de um engano do qual somos vítimas.
Pelo exercício metódico dessa dúvida hiperbólica, podemos chegar a não ser mais capazes de julgar nada como absolutamente certo, a não ser mais capazes de sustentar qualquer coisa verdadeira ou falsa, a não mais sustentar nenhum ser como real.
Na segunda Meditação Metafísica , Descartes mostra, pelo exemplo do pedaço de cera, que não são tanto os nossos sentidos que nos enganam, mas sim o julgamento que formulamos sobre os seus testemunhos. É o entendimento que concebe a peça de cera como uma substância extensa, além de figuras, cores, cheiros, etc. que podemos emprestar a ele. Assim, se há erro, ele só pode advir da pressa de nossa vontade em julgar o que recebemos por meio da percepção; é, para nós, uma marca de imperfeição e uma fonte inesgotável de erros.
O cogitoMas permanece, neste nada universal onde nos colocamos por duvidar metodicamente, algo de que nunca poderíamos duvidar: sabemos que duvidamos, e sabendo disso, temos a intuição imediata e clara de que não somos nada.: Enquanto eu duvido , Sei que existo porque, se há dúvida, é porque há necessariamente alguém que está ali para duvidar: cogito, ergo sum , “Penso, logo, suis” ( Os Princípios da Filosofia , §7). Essa intuição não é concebida como raciocínio (pensar aqui é mais uma intuição, uma experiência); o cogito não deve ser confundido com um silogismo incompleto ao qual faltaria o maior (por exemplo: “Tudo o que pensa existe / ou penso / Logo existo”). Além disso, o “portanto” ( ergo ) desaparece do texto das meditações, que antes de tudo insiste no “eu sou, eu existo” ( ego sum, ego existo ). A soma precede o cogito , somos os primeiros em uma metafísica do sujeito :
“Depois de ter pensado bem sobre isso, e de ter examinado cuidadosamente todas as coisas, finalmente é necessário concluir, e manter constante que esta proposição:“ Eu sou, eu existo ”, é necessariamente verdadeira, sempre que a pronuncio, ou que Eu concebo isso em minha mente. [...] Então, precisamente falando, sou apenas uma coisa que pensa [...] Ou seja, uma coisa que duvida, que concebe, que afirma, que nega, que quer, que não quer, que também imagina e que cheira . "
Esta certeza sendo trazida à luz, no entanto, parece que não é um conhecimento como os outros. Na verdade, conhecimento e consciência não são exatamente a mesma coisa: eu sei que existo, mas não sei o que sou. Só sei que penso, quer dizer que duvido, que sinto, que quero, etc. Sou, portanto, uma coisa que pensa, isto é, uma realidade pensante (ou uma substância, mas essa noção de substância será introduzida por Descartes nos Princípios de Filosofia ). Portanto, tudo parte para mim do meu pensamento: a minha realidade mais certa e imediata consiste nesta consciência da minha realidade pensante.
Por meio dessa observação aparentemente inócua, Descartes evacua o "essencialismo" tradicional da natureza humana: é errado afirmar que sou um animal racional (um animal razoável), como diz uma definição clássica de homem, pois não sei o que é um animal. é, nem o que é a razão, e muito menos como ela se encontra no homem.
Descartes, portanto, chegou a uma primeira certeza, mas parece, no mínimo, difícil deduzir qualquer conhecimento a partir dela. Agora, Descartes parece ter se encerrado no que é chamado de " solipsismo ". A questão é saber se podemos dar um fundamento real, objetivo ao nosso conhecimento, que Descartes afirma:
“Apenas me dê sua atenção; Eu vou te levar mais longe do que você pensa. Na verdade, é dessa dúvida universal que, a partir de um ponto fixo e imutável, resolvi derivar o conhecimento de Deus, de você mesmo e de tudo o que o mundo contém. "
- Procure a verdade por meio da luz natural
IdeiasDescartes então analisa as idéias que temos, independentemente de sua verdade ou falsidade; ele assim os examina como são no pensamento, como representação (isto é, como eles têm um esse objetivum ). Descartes coloca-se, assim, "abaixo" o verdadeiro eo falso por um radical e anti - escolástico distinção entre o objectivum Esse eo formale ESSE . Ele analisa as idéias em sua mente à luz dos princípios que intuitivamente consideramos óbvios. No entanto, algumas de nossas ideias parecem vir de fora de nós; outros parecem ser de nossa própria autoria. Todas essas idéias devem ter uma causa, pois é um princípio postulado como intuitivo por Descartes que qualquer efeito deve ter uma causa (princípio de causalidade); veremos que ele também usa esse princípio "ontológico" segundo o qual um efeito não contém mais realidade do que sua causa.
Temos dentro de nós, segundo Descartes, a ideia de um ser infinito, a soma de todas as perfeições e de todas as realidades. Mas claramente não podemos ser os perpetradores.
A noção de infinito não pode provir de um ser imperfeito: um ser imperfeito, isto é, esta substância pensante que duvida e deseja. Essa ideia, portanto, não é nem uma construção de nossa mente a partir de elementos da experiência (onde, então, encontraríamos essa ideia em coisas particulares? Todas as causas externas são finitas, limitadas), nem uma criação independente de nossa razão. Imperfeita.
O raciocínio de Descartes então postula certos axiomas e pode ser formulado da seguinte forma:
Deus existe, e a ideia que tenho do infinito é a marca que ele deixou em sua obra; é a marca do criador em sua criatura. Segundo Descartes, essa ideia é, portanto, inata para nós: assim que penso, a clareza e a obviedade de minha faculdade de pensar me fazem conceber que Deus existe. Malebranche será ainda mais direto: eu acho, portanto Deus existe.
No entanto, o inato da ideia não significa que ela me seja dada imediatamente: ela se desenvolve em nós com o nosso pensamento, para se tornar uma intuição:
“As ideias inatas vêm de nossa própria faculdade de pensar. "
Com a existência de Deus assegurada, Descartes pensa que agora tem uma certeza sólida sobre a qual basear nosso conhecimento. Observe, no entanto, que a base desse raciocínio é o princípio da causalidade . Podemos, portanto, nos perguntar com Pascal se Descartes realmente precisava de Deus para fundar a ciência.
Mas agora devemos entender como o conhecimento se torna possível por meio da certeza dessa ideia inata que é o infinito. Um ser imperfeito está enganado e pode ser enganado. Um ser perfeito não engana, pois o engano faz parte do defeito e não pode ser atribuído a Deus sem contradição. Se, portanto, Deus existe e que por idéias inatas eu "participo" de sua perfeição, então o erro não é mais o resultado de um defeito ontológico (o gênio do mal , a impossibilidade radical de todo conhecimento), mas surge apenas da finitude de minhas faculdades.
Esta perfeição de Deus que concebemos inatamente também explica por que nos concebemos imperfeitos: é porque temos a ideia de perfeição que podemos reconhecer nossa imperfeição. A imperfeição subjetiva (a do sujeito , da substância pensante) pressupõe a perfeição ontológica objetiva, em uma palavra, a existência de Deus.
O resultado desta busca pelos primeiros fundamentos, portanto, leva à introdução de Deus na teoria do conhecimento . A própria ideia de natureza (do que as ciências estudam) será modificada:
“Por natureza considerada em geral, agora não quero dizer nada além do próprio Deus, ou a ordem e o arranjo que Deus estabeleceu nas coisas criadas. "
O que é então o conhecimento? É conhecer a ordem e as leis da natureza por meio de nossa participação na perfeição divina. Malebranche , muitas vezes mais econômico do que Descartes, dirá que nos vemos em Deus. O que sabemos, portanto, são as verdades eternas instituídas pela vontade imutável e absoluta de Deus.
As diferentes provas da existência de DeusPodemos distinguir quatro provas da existência de Deus dadas por Descartes: três na terceira meditação e uma na quinta meditação.
Outra dificuldade com a metafísica cartesiana diz respeito ao uso da causalidade na prova da existência de Deus . Na verdade, tal princípio ameaça ir além da própria ideia de Deus, pois não é necessário em virtude do princípio da causalidade que Deus também tem uma causa ? Para resolver essa dificuldade, Descartes distingue entre o que tem causa fora de si (substância em sentido amplo) e o que tem causa em si mesmo (substância em si ). Conseqüentemente, pode-se conceber que Deus é de alguma forma sua própria causa (e Descartes insiste na nuance: " sit quodammodo sui causa , ele é de alguma forma a causa de si mesmo"). A relação de Deus consigo mesmo é, por assim dizer, uma relação de causa e efeito. Mas esta é apenas uma forma de falar, que não deve ser tomada ao pé da letra, sob o risco de cair em contradições. Descartes explica que esta forma de falar, por analogia com a causa eficiente , é útil para conceber o que está em jogo e essencial para resolver a questão colocada: permite, de facto, pôr termo à regressão ao infinito na procura de a causa da minha existência.
Chamamos comumente de causa sui essa relação causal exclusivamente peculiar ao ser supremo. Essa relação se explica, segundo Descartes, pela ideia de onipotência: o poder infinito de Deus permite que ele exista por si mesmo. Descartes opera assim a síntese entre a noção de substância e a de causa de si mesmo.
A objeção clássica (formulada por Antoine Arnauld ) contra essa ideia de substância é que não se pode dar o que não se tem: a causa precede o efeito e, portanto, Deus já deve existir antes de ser seu próprio ... efeito! Vemos que esta ideia implica também que distinguimos em Deus o passado, o presente e o futuro, e que primeiro associamos a ele a simples possibilidade de existência, o que seria uma imperfeição do seu ser.
A resposta de Descartes é que não se pode deixar de aplicar o princípio da causalidade a Deus, pelo menos como um pedido: "Não existe coisa alguma da qual não se possa perguntar qual é a causa por que existe. Existe. Na verdade, isso pode ser pedido ao próprio Deus, não que ele precise de alguma causa para existir, mas porque a própria vastidão de sua natureza é a causa ou a razão pela qual ele não precisa de nenhuma causa para existir. “ Mas essa causalidade, no caso de Deus, não pode ser concebida por nós apenas por analogia , porque nossas faculdades são muito imperfeitas para entender (podemos claramente conceber Deus como causa de si mesmo, sem entender). Segue-se da limitação de nosso entendimento que concebemos que somente Deus pode ser concebido como a causa de Deus, pois de outra forma ele seria o efeito de outro ser e não seria infinito.
Quanto à relação de tempo implícita na causalidade, não é válida para Deus: Deus é eterno e imutável. Mas, sobretudo, Descartes explica que uma causa é sempre contemporânea de seu efeito, porque só é causa quando o produz.
Uma última dificuldade levantada contra o sistema cartesiano é que não entendemos como, de um ser absolutamente perfeito em todos os aspectos, poderiam ter nascido seres finitos e, portanto, também seres parcialmente imperfeitos. A base de tudo é perfeita, mas a imperfeição permanece nessas coisas. Para Descartes, essa objeção não leva em conta o fato de que toda finitude é apenas uma limitação, uma negação: um nada do ser. Há uma teodicéia implícita aqui : as coisas criadas são necessariamente finitas, e sua finitude é, no entanto, uma fonte de perfeição para o mundo se o considerarmos como um todo.
Descartes estabelece uma classificação de conhecimento comparando o conhecimento a uma árvore:
“Portanto, toda filosofia é como uma árvore, cujas raízes são metafísicas, o tronco é a física e os ramos que saem desse tronco são todas as outras ciências que se reduzem a três ciências principais, a saber, medicina, mecânica e moralidade, quero dizer a a moralidade mais elevada e perfeita, que, pressupondo todo um conhecimento de outras ciências, é o último grau de sabedoria. Agora, como não é das raízes, nem dos troncos das árvores, que os frutos são colhidos, mas apenas das pontas de seus ramos, então a principal utilidade da filosofia depende daquelas de suas partes que não podem ser aprendidas. últimos. "
Substância nos Princípios da FilosofiaO conceito escolástico de substância não foi muito abordado nas meditações sobre a filosofia primeira . Descartes discute esse ponto mais detalhadamente em Princípios de filosofia ( 1644 ).
A ideia que Descartes tem de Deus dificilmente é comparável àquela que pode ser formada por homens que não praticam filosofia . Na verdade, para Descartes, Deus é a substância absoluta que contém em si toda a realidade , todas as perfeições possíveis e todas as qualidades possíveis. Ser substância significa existir por si mesmo ( per se ), sem a ajuda de outro ser ( Principles of Philosophy , I, 51).
A rigor, só Deus é, portanto, uma substância: todos os seres criados por Deus são de fato finitos e dependem dele. É por isso que Descartes afirma que a noção de substância não é unívoca: só Deus é, estritamente falando, substância. No entanto, para as coisas criadas, falamos de substância quando elas precisam apenas da ajuda ordinária de Deus para continuar a existir; outras coisas são "qualidades ou atributos dessas substâncias" ( Principles of Philosophy , I, 51). Assim, o pensamento é um atributo da substância pensante ( res cogitans ), enquanto a expansão é um atributo da substância corporal.
Para Descartes, o pensamento sozinho não pode ser a causa da minha existência como coisa pensante: deve haver um ato que me cria, como substância pensante, e me mantém na existência. Eu mesmo não saio do nada e não tenho o poder de me manter sozinho. Existe, portanto, um ser cujo ato é manter a criação como ela é: esta é a teoria da criação continuada .
Uma objeção foi formulada por Hobbes e por Gassendi : conhecemos apenas qualidades ( atributos , fenômenos ): não temos percepção imediata da substância . Descartes admite, no entanto, que não percebemos, como tal, qualquer substância; ele afirma que podemos, no entanto, pensá-lo (concebê-lo mais exatamente de forma clara e distinta), e que podemos conhecê-lo (compreendê-lo mais exatamente) apenas por seus atributos ( Principes de la Philosophie , I, 52). Assim, é porque estou consciente de pensar que posso inferir a existência de uma substância pensante: cogito, ergo sum . Eu me vejo pensando; agora, o pensamento é um atributo da substância pensante; portanto, sou uma substância pensante. Não há atributo sem substância em Descartes: "o nada não pode ter atributo, propriedade ou qualidade: é por isso que, quando encontramos alguém, temos razão em concluir que é o atributo de alguma substância, e que essa substância existe" ( ibid. ): em outras palavras, não pode haver pensamento sem sujeito pensante. Nietzsche vai criticar precisamente este ponto, recusando a possibilidade de inferir um sujeito pensante a partir do pensamento.
Spinoza , por sua vez, recusou o dualismo cartesiano de substância, desenvolvendo um monismo de substância : só Deus pode ser considerado substância. As substâncias materiais no sentido de Descartes, ou seja, aquelas que só precisam da ajuda de Deus para existir, são relegadas por Spinoza ao posto de modificações da primeira substância, portanto não tendo existência independente.
A alma é para Descartes uma substância independente, e apenas os seres pensantes têm alma. Para Descartes, há uma grande diferença entre a alma e o corpo: a alma é uma substância pensante ( res cogitans ou "coisa que pensa"), a matéria é uma substância "estendida" ( res extensa ou "coisa estendida").
Por causa dessa distinção entre substância pensante e substância extensa, isto é, também entre alma e corpo, freqüentemente falamos de um dualismo cartesiano.
Partindo do cogito , Descartes torna a autoconsciência um fato primitivo. Por meio dessa "consciência" posso pensar a alma, como uma substância pensante, de uma forma inteiramente independente do corpo. Podemos ter, diz ele, um conhecimento claro e distinto da alma, independentemente do corpo: isso, portanto, a torna uma substância "realmente distinta" ( Princípios de Filosofia , I, 60).
O homem, portanto, é um composto de duas substâncias. Isso levanta outra dificuldade (colocada, por exemplo, pela princesa Elisabeth da Boêmia, a princesa Palatine , durante suas trocas epistolar ): como entender a união da alma e do corpo?
Por um lado, tal noção de alma provoca uma violação óbvia dos princípios da física cartesiana: de fato, a alma produz movimentos sem compensação "estendida": ela modifica o movimento dos espíritos animais, e até ela mesma é modificada por isso. movimento, e ainda permanece um princípio espiritual irredutível aos mecanismos da natureza . A ideia da alma é, portanto, contrária ao princípio da inércia .
Por outro lado, se a alma atua sobre o corpo e vice-versa, essas duas substâncias não podem ser "absolutamente" independentes uma da outra: a causalidade implica uma relação de dependência. A alma e o corpo estão, portanto, em uma certa comunidade, e sua independência recíproca, afirmada por Descartes, torna essa união “relativamente” ininteligível .
Descartes admite essas dificuldades: na verdade, ele diz , não podemos compreender essa união, mas mesmo assim a experimentamos ao longo de nossa vida .
Esta assim chamada distinção "real" de corpo e alma não se opõe, portanto, à sua união: o "dualismo" cartesiano não significa que alma e corpo sejam completamente separados: há, portanto, "certas coisas que experimentamos. Em nós mesmos, que deveriam ser não ser atribuído apenas à alma, nem apenas ao corpo, mas à íntima união que existe entre eles [...]: tais são os apetites para beber, para comer, e as emoções ou paixões da alma , que não dependem apenas do pensamento, como a emoção de raiva, alegria, tristeza, amor, etc. tais são todas as sensações, como luz, cores, sons, cheiros, gosto, calor, aspereza e todas as outras qualidades que só caem sob a direção do toque. » ( Princípios de Filosofia , I, 48).
Mecanismos psicológicos básicosQuais são as consequências desse dualismo para a constituição de uma psicologia cartesiana? E principalmente pela distinção feita por Descartes entre fenômenos puramente espirituais e fenômenos que resultam da influência do corpo sobre a alma. Assim, a percepção sensitiva é o efeito dos espíritos animais sobre a alma por meio da glândula pineal . Temos então um mecanismo analisado por Descartes da seguinte forma:
Este terceiro momento é exclusivamente o ato da alma, e é por isso que somos levados a julgar quase involuntariamente a existência das coisas externas.
As faculdades do homemEsta descrição dos mecanismos psicológicos nos permite definir algumas de nossas faculdades.
Assim, a memória das coisas materiais é a conservação de certos traços dos movimentos causados em nosso cérebro. Da mesma forma, a imaginação só pode ser explicada por movimentos corporais associados a uma certa atividade da alma. Só o pensamento é ativo, no sentido de que não necessita de movimentos materiais: segundo Descartes, o pensamento é possível sem percepção e sem imaginação.
Descartes faz uma distinção semelhante no que diz respeito às nossas ações : o apetite é um movimento produzido pelo corpo, enquanto a vontade pertence apenas à alma. Nossa vontade é, portanto, independente de qualquer influência sensível, muito mais, a causalidade natural não afeta nossa vontade.
Erro é privação e não negaçãoEssa independência da vontade é, aliás, um sinal de nossa relativa perfeição: enquanto nosso entendimento é imperfeito (não entendemos tudo; veja o que foi dito na seção sobre teologia ), nossa vontade é ilimitada e se estende além da compreensão .
Essa diferença de perfeição entre vontade e compreensão permite a Descartes fazer uma "psicologia do erro": o erro ocorre quando damos nosso assentimento a algo que nosso entendimento não compreende clara e distintamente. A causa do erro não está na vontade (perfeição que nos aproxima de Deus ) nem no entendimento (podemos tomar consciência de sua imperfeição), mas na conjunção dos dois, quando julgamos precipitadamente. E com base em nossos preconceitos .
Deus, que é perfeito, não pode ser a causa do erro: somos, portanto, responsáveis pelos nossos erros, que resultam de não guardarmos a nossa vontade dentro dos limites do nosso entendimento. O erro é apenas do nosso ponto de vista, ou seja, é um sinal da nossa imperfeição; mas não é nada do ponto de vista de Deus, ou seja, negação, pois o erro não tem existência substancial e só resulta do fato de que "Deus não nos deu tudo de que precisamos". Ele poderia nos dar, e [ ...] que ele não era obrigado a nos dar ”. Mas, uma vez que o erro não afeta nossa própria natureza, eles são, portanto, apenas "falhas na maneira como agimos". Desta forma, Descartes se opõe a uma concepção agostiniana e pessimista da natureza humana .
Descartes não queria escrever um tratado moral:
“É verdade que tenho o hábito de me recusar a escrever meus pensamentos sobre moralidade, e isso por duas razões: uma, que não há nenhum material do qual os maus possam mais facilmente tirar pretextos para caluniar; a outra, que acredito pertencer apenas aos soberanos, ou àqueles por eles autorizados, a participar na regulação dos costumes alheios. "
- Carta para Pierre Chanut ,20 de novembro de 1647
No entanto, ele foi rápido em compartilhar suas idéias morais quando se tratou de comunicá-las à princesa Elizabeth e depois à rainha Cristina da Suécia . É, portanto, além do Tratado das paixões e de algumas passagens do Discurso do método , essencialmente em sua correspondência, que encontramos a filosofia moral cartesiana.
Se a dúvida metódica é benéfica no que diz respeito ao conhecimento teórico, a extensão dessa dúvida à prática nos paralisaria. Mas devemos agir, mesmo diante da incerteza. Descartes, portanto, propõe no Discurso do Método uma "moralidade por disposição", enquanto espera encontrar o melhor. Ele, portanto, estabelece as seguintes três máximas provisórias:
Em sua correspondência, ele tenta formular um método para alcançar o bem supremo , ou seja, os prazeres interiores da alma , que são os únicos eternos e baseados na verdade . Para isso, estabelece os seguintes meios:
Ciência e filosofia interagem constantemente no pensamento de Descartes, já que seu método visa permitir ao homem conduzir bem sua razão e buscar a verdade nas ciências , para nos tornar mais sábios e mais hábeis e para nos garantir não só o conhecimento, mas, de certa forma. forma, controle e posse da natureza, bem como de nós mesmos. Este é o propósito do seu sistema, propósito ao qual estão subordinados todos os meios implementados.
O metafísico é para Descartes o fundamento de todas as ciências. Ele ilustra sua concepção da relação entre o conhecimento humano com esta imagem:
“Portanto, toda filosofia é como uma árvore, cujas raízes são metafísicas, o tronco é a física e os ramos que saem desse tronco são todas as outras ciências que se reduzem a três ciências principais, a saber, medicina, mecânica e moralidade, quero dizer a a moralidade mais elevada e perfeita, que, pressupondo todo um conhecimento de outras ciências, é o último grau de sabedoria. Agora, como não é das raízes, nem dos troncos das árvores, que os frutos são colhidos, mas apenas das pontas de seus ramos, então a principal utilidade da filosofia depende daquelas de suas partes que não podem ser aprendidas. últimos. "
- The Principles of Philosophy, carta-prefácio do autor
Descartes sublinha assim a importância que atribui à metafísica , mas se trata de uma metafísica “subjetiva” baseada em objetos que são ideias claras e distintas apenas na medida em que são concebidos “abstratamente”. Mistura filosofia e ciência e estrutura o conhecimento de uma forma radicalmente diferente da divisão da filosofia que conhecíamos em sua época.
Descartes não estava destinado a uma carreira filosófica. Foi especialmente a controvérsia Ptolomeu-Copernicana e o julgamento de Galileu ( 1633 ) que orientou sua carreira para a filosofia.
XVII th séculoAs obras de Descartes foram incluídas no índice em 1663.
Alguns filósofos na Holanda e depois na França seguiram Descartes (ver Cartesianismo ). Subsequentemente, a confirmação no final da XVII th século pressupostos heliocêntricas pelo formalismo matemático desenvolvido em conjunto por Newton e Leibniz popularizou a filosofia de Descartes, gerando uma filosofia mecanicista .
O dualismo de substância desenvolvido por Descartes apresentou dificuldades para seus sucessores. Spinoza esclareceu uma teoria da substância , enquanto Malebranche desenvolveu uma filosofia original sobre o problema corpo-mente , o ocasionalismo , no qual a fé intervém .
No XVIII th século , La Mettrie estende o conceito de animal máquina de Descartes para os seres humanos, mas fazê-lo se opõe ao dualismo de Descartes.
Ao mesmo tempo, a Igreja Católica Que até então desconfiava de seu racionalismo, carecia de grandes filósofos para apoiar sua causa e apelou às meditações sobre a filosofia primeira ( 1641 ) de Descartes para fornecer um fundamento metafísico à religião .
XIX th e XX th séculosNo XIX th século , logo após a Revolução Francesa , as ideologias de Saint-Simon e positivista foram inspirados por princípios cartesianos.
Na França, o discurso do método tornou-se a obra filosófica mais estudada. Condorcet traçou as origens da Revolução Francesa até Descartes, ao criar a “mitologia” segundo a qual ele foi o fundador da igualdade democrática enquanto Louis-Sébastien Mercier o culpou de terror , alimentando as duas principais correntes deste século, esquerda e orleanistas de direita e ultramontanismo contra - revolucionário ultracatólico . No final deste século, ele entrou nos livros didáticos de literatura como um representante da grande prosa francesa (como evidenciado por sua correspondência com Jean-Louis Guez de Balzac ).
A filosofia de Descartes continua a alimentar o debate no XIX th século . Os autores da terceira república como Maurice Barrès opõem Pascal, que encarna a sociedade de ordem, a Descartes, vilipendiado como o fundador de uma sociedade revolucionária que é fonte de instabilidade. Só Charles Péguy consegue reconciliar o racionalista Descartes, este “cavaleiro francês que começou tão bem” , e o Descartes profundamente enraizado em solo francês, encarnando a “raça francesa”. No período entre guerras , Hippolyte Taine vê Descartes como um pensador mundano que personifica a tagarelice parlamentar inesgotável. Para Alain, o filósofo do radicalismo, Descartes encarna a liberdade de pensamento, a vigilância da mente e do progresso, considerando que "o espírito mestre da ordem encontrou seu lugar no cartesianismo" . Nos anos 1960 - 1996 , havia 4.402 publicações sobre Descartes, incluindo 1.745 no mundo de língua Inglês, e 1.334 de língua francesa. No mundo anglo-saxão, as questões que surgem dizem respeito ao dualismo de substância , linguagem, o status das idéias. Os debates franceses seriam estreitamente centrados no método, na sistematicidade dos argumentos e na metaphysica specialis das três provas da existência. André Glucksmann publica Descartes, foi a França em 1987 para marcar o 350 º aniversário da publicação do Discurso do Método e analisa como a filosofia deve ser considerada como representativa do espírito nacional francês.
XXI th séculoJohn Cottingham observa que "a divisão dualística cartesiana da realidade em dois tipos fundamentalmente distintos de entidades (coisas pensantes e coisas estendidas) legou à filosofia um grande enigma que ainda enfrentamos hoje: em que consiste a consciência. Faz exatamente isso e que relação isso tem com o mundo físico? [...] [Todos os filósofos modernos] concordam que o problema das relações entre mente e corpo é um quebra-cabeça filosófico-científico de enorme importância, e que as idéias expressas por Descartes influenciaram de forma extraordinária nas abordagens subsequentes deste problema, pois para melhor ou para pior ”.
O sociólogo italiano Franco Ferrarotti questiona o racionalismo mecanicista , do qual Descartes é uma das fontes.
Segundo Jean Bastaire , Descartes, por meio de fórmulas como " Fazendo-nos Mestres e Possuidores da Natureza " ( Discurso sobre o método , parte seis ), teria encorajado os homens no Ocidente a se comportar com uma mentalidade exploradora, e não com uma mentalidade exploradora. mordomo, gerente. O homem teria se tornado assim um demiurgo , e teria adotado uma atitude prometeica , levando-o à superexploração dos recursos naturais .
Segundo Fabien Revol , a filosofia mecanicista de Descartes seria a raiz histórica da crise ecológica que vivemos. De fato, no dualismo cartesiano entre corpo e mente, a " res extensa " (coisa estendida) é desprovida de espírito e é definida apenas por suas medidas físicas, suas dimensões quantificáveis e a posição que seus objetos ocupam no espaço (o Sistema de coordenada cartesiana). É então possível aplicar leis matemáticas para transformar a natureza, e os homens podem fazer-se " donos e possuidores da natureza ", com a ilusão de uma disponibilidade infinita de bens no planeta. Os homens teriam, portanto, sido pressionados a explorar excessivamente os recursos naturais.
Cientificamente, Descartes é visto pela primeira vez como um cientista (um físico, matemático, fisiologista) na XVII th século: O discurso do método é, como tal, uma introdução a uma série de tratados científicos libertar o espírito humano do escolar e religiosa jugo .
Contribui de forma importante para uma grande evolução da matemática, a criação de geometria analítica que permite resolver problemas geométricos por métodos algébricos , e completa o formalismo simbólico iniciado por François Viète na sua nova álgebra .
Na física, ele contribuiu para o nascimento da óptica geométrica e encontrou de forma independente as leis de Snell-Descartes para refração e reflexão.
Também generaliza o princípio da inércia da Galiléia .
Sua teoria para explicar a conservação do momento, imprecisa, será retificada por seus sucessores, como Huygens .
Veja a bibliografia detalhada no Wikisource: René Descartes .
As obras e cartas de Descartes, publicadas em francês ou em latim, durante sua vida ou postumamente, foram reunidas e colocadas online em um “Corpus Descartes” permitindo a pesquisa completa.
AT = edição Adam-Tannery
Figura | Brasão |
---|---|
Argent, um Sable saltire, esquartejado de quatro palmeiras Vert. |
Epitáfio latino | Tradução parcial |
---|---|
MEMORIAE |
Em memória por René Descartes renovador da ciência, muito eminente por sua gloriosa reputação e pela sutileza de seu gênio. Aquele que é o primeiro desde o renascimento na Europa estudando lindas letras reivindicou e reteve os direitos da razão humana enquanto mantém a autoridade da fé cristã. Agora ele gosta visão desta verdade que ele cultivou acima de tudo. |
"'Finalmente Descartes veio" [...] (o) Mito Descartes assim resumido por Jean-Marie Beyssade [...] em seu artigo. "