A religião da Mesopotâmia juntos as práticas e crenças religiosas dos vários povos que viveram na Mesopotâmia durante os tempos antigos , entre a IV th milênio aC. DE ANÚNCIOS e o início de nossa era: sumérios , acadianos , babilônios , assírios para os principais.
Os antigos mesopotâmicos adoravam muitos deuses, concebidos como criadores e ordenadores do universo e da humanidade. Os estados da "Terra dos Dois Rios", com seus soberanos à frente, organizaram a sociedade e a economia para que os deuses obtivessem o que lhes permitisse viver no ócio. Quem quebrou a ordem desejada pelos deuses sofreu as consequências, enquanto aqueles que realizaram os ritos corretamente poderiam prosperar. Seguiu-se um conjunto de crenças e práticas ligadas às relações entre a esfera divina e a esfera humana, que envolviam orações, hinos, rituais, ainda que no final os mesopotâmicos admitissem a impossibilidade de compreender plenamente as vontades de seus criadores.
A redescoberta da religião da antiga Mesopotâmia há muito é marcada pela busca de paralelos e informações que ela pudesse fornecer sobre a Bíblia , principalmente sobre suas origens. Mas, gradualmente, a religião mesopotâmica tornou-se um objeto de estudo para si mesma, e sua compreensão continua a avançar com a publicação de novos textos e a reinterpretação de fontes há muito conhecidas.
Durante sua história longa e complexa, os antigos mesopotâmios não desenvolveu um conceito de " religião " mais do que os outros povos da alta Antiguidade : a religião da antiga Mesopotâmia foi, portanto, reconstruídos pelo trabalho de historiadores modernos a partir do XIX ° século de acordo às suas próprias definições do conceito. Essa reconstrução é baseada na seleção e interpretação de uma ampla variedade de fontes consideradas pelos historiadores como um reflexo do universo religioso dos povos mesopotâmicos. Saber que a definição do que é religião em geral é considerada impossível, ou pelo menos não há consenso sobre ela: também o que é considerado "religioso" pode variar de especialista para especialista, para outro.
Tal como acontece com outros aspectos da sociedade, as fontes exploráveis na religião mesopotâmica são muito diversas.
Fontes escritas, principalmente em tabuinhas cuneiformes , são a principal fonte para estudar a religião dos antigos mesopotâmicos. A atenção dos pesquisadores tem se concentrado principalmente em textos literários relacionados a mitos, como a Epopéia de Gilgamesh , a Epopéia da Criação , a Descida de Ishtar ao Inferno ou mesmo Atrahasis , em particular por causa de seus paralelos com a Bíblia . Mas esses escritos não constituem uma fonte sobre a religião cotidiana dos habitantes da Mesopotâmia, porque são produto de um meio letrado, muitas vezes próximo ao poder político, não buscando necessariamente transcrever uma tradição oral popular. Hinos, orações e poemas de natureza religiosa são documentos importantes, mas é provável que essa literatura represente apenas uma pequena parte do que deveria circular oralmente. As práticas de culto eram notadas em textos de natureza técnica que serviam para auxiliar adivinhos, astrólogos, exorcistas, lamentadores, etc., e também em textos administrativos que registravam a entrega de produtos para oferendas.
A arte religiosa é particularmente importante porque, sem dúvida, atingiu um espectro social muito mais amplo do que o atestado nas fontes escritas. Se certas obras foram reservadas para templos e palácios, em particular as numerosas estelas votivas, e foram escondidas da vista do maior número, outras tiveram que ser acessíveis ao povo. Além disso, as escavações nas residências revelaram objetos que tinham a função de amuleto, e foram encontradas oferendas votivas depositadas por indivíduos em templos. Os selos cilíndricos , comuns na sociedade mesopotâmica, costumam ter cenas religiosas. Também aí, se certas realizações podem ilustrar um lado "popular" da religião, as obras mais notáveis de arte religiosa, no entanto, continuam a ser obra da elite mundial, em particular as estátuas e baixos-relevos encomendados por reis ou grandes figuras. Da Mesopotâmia reinos.
Os arqueólogos que escavaram os locais da antiga Mesopotâmia descobriram edifícios arquitetônicos com uma função religiosa, bem como instalações de culto, mesmo que muitas vezes seja difícil restaurar adequadamente sua natureza e função exata. Interessaram-se em primeiro lugar pelos espaços mais importantes das grandes cidades desta região, portanto prioritariamente ao seu coração político e religioso, e foram trazidos à luz os principais templos do sul da Mesopotâmia. Os túmulos também são uma fonte importante para reconstruir o universo espiritual da antiga Mesopotâmia.
Por fim, é a combinação dos diferentes tipos de fontes que permite reproduzir as práticas da forma mais fiel possível, especialmente quando permite que os gestos do clero mesopotâmico descritos nos textos sejam colocados em seu quadro espacial, e quando estes últimos ajudam a identificar os edifícios encontrados durante as escavações e a compreender a função dos seus vários componentes.
Os autores da Antiguidade Clássica ter deixado pouco escrito sobre as práticas religiosas de mesopotâmios antigos, levou as primeiras escavações das cidades mesopotâmicas antigos para trazer esta religião à luz durante a segunda metade do XIX ° século . As descobertas mais espetaculares foram as dos textos mitológicos das bibliotecas de Nínive , em particular a tábua do Dilúvio da Epopéia de Gilgamesh publicada por George Smith em 1872. A redescoberta da religião mesopotâmica foi às vezes marcada por acalorados debates sobre a natureza. ligações entre o texto bíblico e a religião mesopotâmica, particularmente na Alemanha no início do XX ° século com a discussão " Babel und Bibel " iniciada por Friedrich Delitzsch de acordo com a religião dos antigos israelitas vieram de Babilônia . Posteriormente as polêmicas foram mais calmas, mas o espectro da Bíblia ainda está presente nos estudos da religião mesopotâmica, em particular nos Estados Unidos . É bastante comum que a análise dos textos mesopotâmicos seja vista sob o ângulo de buscar paralelos com a religião israelita, quer se leia do ângulo da influência ou dos pontos em comum por pertencerem a uma esfera cultural idêntica (o “ antigo meio Leste ”). Hoje, a atitude dominante entre os assiriólogos (historiadores da antiga Mesopotâmia) diante dessas questões que eles não podem ignorar é estudar os paralelos entre as duas, mas também as diferenças, a fim de oferecer uma abordagem moderada.
Outra grade de leitura passada da religião mesopotâmica consistia em apreendê-la sob o ângulo de uma religiosidade do tipo “semita”, considerada muito expressiva, verbal e emocional em oposição ao pensamento mais especulativo e raciocinado dos gregos. Mas desde o início do XX ° século , os estudiosos da antiga Mesopotâmia têm procurado sobretudo para estudar a própria religião mesopotâmica, ilustrado pelos numerosos estudos sobre diferentes corpus de textos do mesmo tempo e 'o mesmo lugar ou região, geralmente estudar mais os aspectos práticos da religião (o curso da adoração, rituais) do que as crenças. Alguns especialistas tentaram dar uma visão geral da religião mesopotâmica, mesmo que isso pudesse ser denunciado como vão pelo muito influente AL Oppenheim. As obras de popularização de Thorkild Jacobsen (que tentou distinguir vários estágios de desenvolvimento da religião mesopotâmica) e de Jean Bottéro (para a abordagem mais espiritual), em particular suas sínteses, foram particularmente marcantes também no meio da pesquisa do que entre um audiência mais ampla por causa de sua qualidade; assim como as traduções dos mitos sumérios de Samuel Noah Kramer .
Traçar uma história da religião na Mesopotâmia é complexo e raramente tem sido preferido por especialistas no assunto. A identificação das diferentes etapas desta religião permanece muito controversa, pois se evoluções artísticas, arquitetônicas, literárias ou culturais permanecem identificáveis, o conhecimento pode evoluir muito rapidamente seguindo novas descobertas e às vezes adiar a datação do aparecimento de certos fenômenos, ou derrubar ideias atuais, como a ideia de um declínio nos últimos tempos. A explicação dessas evoluções é ainda mais incerta: é comum relacionar as mudanças às evoluções políticas e culturais, em particular étnicas, que a Mesopotâmia experimentou. Isso pode ser complementado por outra abordagem de tipo evolucionário, postulando um estágio mais antigo da religião que é mais naturalista e coletivo, enquanto estágios mais recentes da religião mesopotâmica tendem a concepções da existência de certas divindades superiores ( henoteísmo ) e um pensamento religioso mais centrados no indivíduo, como se fossem um prelúdio para o surgimento do monoteísmo e dos pensadores da “ era axial ”. O esboço do desenvolvimento da religião mesopotâmica é, no entanto, necessário para uma melhor compreensão de suas crenças e práticas.
A escrita apareceu por volta de 3200 AC. DC, e literatura caracterizada como "religiosos" (mitos, cantos, rituais) não desenvolver até ao meio da III th milénio aC. DE ANÚNCIOS , o universo religioso dos primeiros mesopotâmicos deve ser compreendido através do estudo de sua arquitetura, sua arte e suas práticas funerárias. Isso apresenta certas dificuldades porque os antigos locais de culto nem sempre são claramente identificáveis. Grupos monumentais mais velhos estão em Eridu no início do V th milénio aC. DE ANÚNCIOS E então Uruk ou Diga Uqair e Tepe Gawra o IV th milênio av. DE ANÚNCIOS ) Eles claramente incluem edifícios que podem ter tido uma função religiosa e que seriam os ancestrais dos templos de períodos históricos (instalações de culto e restos de materiais de culto e ofertas que às vezes foram trazidos à luz). Alguns historiadores têm procurado reconstruir a partir dessas fontes e textos dos períodos seguintes uma primeira forma de religião mesopotâmica venerando as forças da natureza ligadas sobretudo à fertilidade (em um contexto de comunidades de agricultores, criadores e pescadores), mas que permanece especulativo.
Entre as primeiras tabuinhas administrativas, datadas do final do período Uruk (c. 3300-3000 aC), algumas parecem referir-se a ofertas para divindades e para pessoal religioso, mesmo que muitas vezes ainda sejam mal compreendidas. Representações artísticas como os selos cilíndricos e o grande vaso de Uruk parecem indicar que a partir dessa época as divindades são representadas em forma humana (antropomorfismo), indicando uma evolução do pensamento religioso. O texto do primeiro semestre e no meio da III º milênio aC. DE ANÚNCIOS ( período das dinastias arcaicas ), exumados em Ur , e especialmente Abu Salabikh , Shuruppak e Ebla (localizados na Síria, mas influenciados pela cultura mesopotâmica) incluem os primeiros textos mitológicos, rituais e hínicos conhecidos. Os traços característicos da religião mesopotâmica já parecem estar em vigor, mesmo que as áreas cinzentas permaneçam numerosas devido ao número limitado de textos.
O sul da Mesopotâmia, de onde vem a maior parte das informações desse período, foi então dividido em dois grupos étnicos. Os sumérios , que vivem no extremo sul da planície, são um povo de origem desconhecida (não falando uma língua semítica em qualquer caso, ao contrário dos acadianos que os sucederam) se estabeleceram nesta região não sabemos quando (o mais tardar em começando de III th milénio aC. ). Eles vivem em contato com um grupo de populações semíticas estabelecidas mais ao norte, que são chamados por conveniência de acadianos (porque a região onde eles são maioria, bem como sua língua semítica oriental são chamados de "acádios" e "acádios" »Durante nos séculos seguintes). A presença de outros povos em períodos anteriores é altamente provável, mas sua influência na cultura mesopotâmica é mal compreendida; é possível que alguns deuses tenham saído desse substrato. No entanto, é claro que foram os sumérios que desempenharam um papel dominante na cultura da região durante este período, e foram seus mitos com seus deuses que foram os primeiros a serem escritos. No entanto, seus contatos com os acadianos são muito importantes desse período, e um sincretismo é estabelecido. As divindades sumérias são assim identificadas com as dos acadófonos: Inanna é equivalente a Ishtar , Enki a Ea / Aya, etc., seus aspectos se fundem a tal ponto que é muito difícil separá-los. Daí a especificidade da cultura mesopotâmica dos séculos seguintes, o que significa que, apesar do desaparecimento dos sumérios no final do III ° milênio aC. DE ANÚNCIOS , sua linguagem e seus rituais não são esquecidos, e são preservados no meio dos templos. Devido à coabitação entre sumérios e semitas desde o início do período atestada pelos textos, a existência de uma religião identificável como propriamente suméria e de elementos semíticos isoláveis permanece complicada e polêmica, assim como a questão de possíveis conflitos entre esses dois povos e etnia na Baixa Mesopotâmia desse período.
Politicamente, o Lower Mesopotâmia III º milênio aC. DE ANÚNCIOS divide-se entre várias entidades políticas denominadas “cidades- estados ”, organizadas em torno de uma cidade principal. Isso se reflete na religião, já que cada uma dessas cidades tem seu grande deus que ocupa seu templo maior, e um panteão local próprio, organizado na forma de uma grande família cujo deus-patrono é o pai e onde cada um tem um função precisa, que parece ligada às estruturas políticas desse período e ao desenvolvimento da realeza e de um grupo de servidores do Estado cujo mundo divino parece refletir. No entanto, devemos rejeitar a velha ideia da existência de uma "cidade-templo", em que o templo como instituição enquadrava a vida económica e social, porque a partir deste período o poder real passa a dominar as instituições religiosas. . As diferentes cidades também têm características religiosas específicas, como tipos particulares de sacerdotes, também mitos e "teologia" específicos. O caso do estado de Lagash é mais conhecido pelos textos do período, mas sua tradição religiosa não conheceu a posteridade de outras cidades, antes de tudo Nippur (cidades do grande deus Enlil ), mas também Eridu (cidade de Enki / Ea ) e Uruk (cidade da deusa Inanna e do deus An ). A cultura das cidades sumérias e mesmo acadianas é no entanto relativamente homogênea, o sincretismo é forte, a tal ponto que já encontramos formas de panteões comuns marcados pela primazia religiosa de Enlil e Nippur , seu culto talvez sendo organizado sob a forma de um anfictionia das cidades sumérias. Outra peculiaridade dos panteões deste período é o lugar importante que deram às divindades femininas, muitas delas perdendo importância em períodos posteriores ( Ninhursag , Nisaba , Namma , Ereshkigal , etc.).
Mais ao norte, na Alta Mesopotâmia e na Síria, vivem populações semíticas relacionadas às da Baixa Mesopotâmia (atestadas especialmente em Ebla ) que têm suas próprias tradições que as distinguem daquelas do sul, apesar da influência do sul, em particular a predominância dos deuses. Dagan e Addu .
Desde o XXIV ª século aC. AD , a Baixa Mesopotâmia é o coração de dois impérios sucessivos, que estendem seu domínio sobre as regiões vizinhas: o império de Akkad e o de Ur III (com entre os dois o rico reinado do rei Gudea de Lagash ). Este é um período significativo do ponto de vista da evolução da ideologia política e, sem dúvida, também das práticas religiosas, em particular ligadas à glorificação e "deificação" de soberanos, à escrita de hinos e contos, ao patrocínio de cultos mais impressionantes. graças à mobilização de recursos cada vez mais massivos e à construção de complexos monumentais de culto (dominados por zigurates ). Também foi argumentado que as estátuas de culto aparecem durante este período, pois não há certos vestígios delas para períodos anteriores; isso teria resultado, de acordo com algumas das mudanças, com um culto mais orientado para a manutenção da estátua do que o da própria divindade.
Foi também durante esses séculos que os falantes do sumério morreram, deixando a primazia para os elementos semíticos. A Mesopotâmia passa a integrar elementos de origem externa, principalmente em sua metade norte (mas sua influência também é sentida no sul). Os hurritas , um povo que fala uma língua isolada e aparentemente originário do sul do Cáucaso , vêem suas tradições religiosas se misturarem rapidamente com as da Alta Mesopotâmia (identificação de seu grande deus Teshub em Addu / Adad , de Shaushga a Ishtar ), a cultura hurrita nunca tendo na Mesopotâmia a influência que teve na Hitita Anatólia . O segundo grupo é os amorreus , West povo semita maioria na Síria e na Alta Mesopotâmia, no primeiro semestre de II º milênio aC. DE ANÚNCIOS , cujas tradições religiosas são principalmente conhecidas dos arquivos de Mari . Suas tradições derivam das da Síria e da Mesopotâmia do Norte já atestadas na época de Ebla , organizadas em particular em torno do culto dos grandes deuses Dagan , Addu e Ishtar , e parecem estar na origem de certos desenvolvimentos religiosos no sul. ( introdução do deus Amurru , do mito da luta do deus-herói contra o mar, e temporariamente da profecia).
O Oriente Médio é então dividido entre vários reinos que falham em afirmar sua primazia uns sobre os outros. O sul, ele próprio politicamente dividido, mantém as tradições de períodos anteriores e sua influência. Os principais reinos ( Isin , Larsa e depois Babilônia ) e os sacerdotes de suas cidades são particularmente bem conhecidos no nível arquitetônico, artístico e textual, graças às ricas descobertas em vários grandes locais deste período ( Nippur , Ur , Larsa e Sippar no primeiro lugar). O predomínio religioso de Nippur e seu deus Enlil emergiu fortalecido a partir do período dos primeiros impérios e então atingiu seu auge, o que se reflete nas lutas pela dominação desta cidade.
O início da II ª milênio aC. DE ANÚNCIOS é marcada por vários desenvolvimentos, como a afirmação de certas divindades na piedade e na adoração, em particular o Deus-Sol Shamash . Certas práticas, como a adivinhação estimulada, em particular a hepatoscopia , também parecem estar em alta. Isso pode estar relacionado à tendência para mais crenças e práticas individuais e uma busca por um contato mais voluntário com os deuses e divindades que alguns estudiosos acreditam identificar na literatura e na arte deste período: os grandes deuses dos reinos deste período iriam tornam-se figuras mais distantes do povo do que eram nos dias das cidades-estados, levando a recorrer a divindades pessoais com as quais as pessoas tinham uma ligação mais estreita, o que se refletiria em certas orações deste período, ou mesmo em divindades servindo como intermediários entre o crente e os grandes deuses. Isso seria ilustrado em particular pelas cenas de apresentação abundantes no glíptico da época, ilustrando um homem conduzido pela mão por uma divindade protetora em direção a uma divindade principal sentada em um trono. Os mitos do Dilúvio escritos durante este período (em Atrahasis , Epopéia de Gilgamesh ) refletiam a ideia de uma responsabilidade individual dos homens em caso de culpa, com risco de punição divina.
A segunda metade do II º milênio aC. DE ANÚNCIOS é caracterizado pela retirada gradual do elemento hurriano norte após o reino de Mitani tinha sido substituída pela de Assíria meio de XIV th século aC. DC , enquanto no sul o reino da Babilônia é agora definitivamente dominante sob a liderança de uma dinastia de origem cassita . Mesmo as tradições religiosas da Mesopotâmia são estranhas para eles, eles as adotam sem tentar impor suas próprias crenças. Seu período de dominação é marcado pela reorganização do culto, a síntese e canonização de vários contos, manuais de rituais e outros textos literários herdados de antigas tradições. Babilônia se torna um importante centro religioso, irradiando-se por todo o Oriente Médio, incluindo o norte da Mesopotâmia.
Os teólogos do reino da Babilônia e de sua capital em particular), portanto, continuam as antigas tradições mesopotâmicas, enquanto realizam desenvolvimentos, o mais característico dos quais é a afirmação do deus Marduk como divindade suprema e da Babilônia como a cidade e centro supremos do mundo: todo um conjunto de mitos, hinos e rituais são compostos para sua glória entre os anos 1200 e 700 aC. AD (incluindo a Epopéia da Criação , ou Enuma Elish ). Ao mesmo tempo, desenvolvem-se as reflexões sobre a condição humana, a piedade pessoal, a culpa e a origem dos infortúnios, bem como as vontades divinas, culminando nos textos sapienciais dos períodos Kassite e pós-Kassite.
A afirmação política do império assírio também está na origem de desenvolvimentos importantes: como o que está acontecendo com o rival do sul, os teólogos locais buscam erigir o deus nacional Assur como a divindade suprema (e mesmo como uma divindade universal da qual o outros deuses seriam apenas facetas de acordo com S. Parpola, pelo menos para alguns estudiosos), e os muitos especialistas que cercam o rei assírio para auxiliá-lo em sua pesada tarefa ritual estão na origem de uma rica produção de textos rituais, conhecidos em particular pela formidável " biblioteca " que o rei Assurbanipal reuniu em Nínive , sua capital, que é uma fonte essencial para a redescoberta da religião mesopotâmica.
Do ponto de vista dos movimentos étnicos, a fim de o II th milénio aC. DE ANÚNCIOS viu a intrusão de um novo grupo de populações semíticas ocidentais, primeiro na Alta e depois na Baixa Mesopotâmia, os arameus , cuja língua gradualmente suplanta o acadiano , ainda que mais uma vez o panorama religioso não seja perturbado com sua chegada. Este período é propício a intercâmbios culturais devido à constituição de vastos impérios e à mesclagem da população que aí trabalha, inclusive após as deportações da população, o que tem consequências religiosas. Assim, as deportações de judeus na Babilônia sob Nabucodonosor II , que sem dúvida tiveram um papel decisivo na constituição da religião judaica e nas influências mesopotâmicas nos textos bíblicos .
Os recursos dos reis assírios e babilônios lhes permitem alcançar monumentos grandiosos, e é o apogeu da tradição da arquitetura religiosa da antiga Mesopotâmia, que culmina nos vastos complexos de adoração localizados no centro das cidades e reunindo um grande templo e suas dependências, incluindo os zigurates . Este é especialmente o caso do santuário de Marduk na Babilônia , o Esagil , que causou uma forte impressão nos estrangeiros, sendo seu zigurate provavelmente a fonte do relato bíblico da Torre de Babel . Os reis da Babilônia dedicaram seus maiores esforços à construção de santuários, por outro lado, os da Assíria colocaram mais esforços em seus palácios, sem negligenciar os templos.
A queda do Império Assírio em 612-609 AC. DC, em seguida, do Império Neo-Babilônico em 539 AC. AD pôs fim aos últimos períodos de desenvolvimento da cultura mesopotâmica, que posteriormente perdeu seu apoio político quando a Mesopotâmia foi dominada por pessoas de fora (sem nunca ter sido objeto de perseguição religiosa, noção anacrônica para este período): os persas aquemênidas primeiro ( 539-331 aC) depois os gregos ( Império Selêucida de c. 311 a 141 aC) e os partos (c. 141 aC-221 dC). A influência da religião do primeiro (aparentada com o mazdaismo ) na Mesopotâmia é nula, mas a dos gregos é mais forte, mesmo que se sinta sobretudo nas suas colónias e principalmente pelos colonos gregos, e mesmo que as trocas sejam frequentes sincretismo. Além disso, as populações da Mesopotâmia são agora, em sua maioria, falantes do aramaico , tendo o acadiano se tornado uma língua morta.
A antiga religião está se retirando com a lenta desintegração dos templos onde era expressa, primeiro no norte e mais lentamente no sul. Os templos da Babilônia e de Uruk trouxeram os últimos vestígios de práticas herdadas da antiga tradição, e até de certo dinamismo no caso da segunda, onde um grande complexo monumental é criado no período helenístico e numerosos rituais são copiados. Paradoxalmente, isso torna o chamado período de “declínio” um campo de estudo significativo.
Apesar da dominação dos elementos aramaicos e gregos, os panteões locais ainda são marcados pela presença dos grandes deuses mesopotâmicos que continuam a ser venerados enquanto domina o politeísmo, eles às vezes experimentam uma nova juventude que atesta a vitalidade deste tardio religião: revivificação do culto de Anu em Uruk no período helenístico, importância dos de Nabû e Nanaya , persistência do culto de Assur em sua cidade e Shamash e Nergal, grandes deuses do panteão de Hatra na virada de nossa era . Os sacerdotes babilônicos (os "caldeus" dos gregos antigos) continuam a exercer uma grande influência intelectual, particularmente no campo da astrologia / astronomia que surgiu na I st milênio aC. DE ANÚNCIOS como o principal ramo da adivinhação.
A afirmação das religiões monoteístas que são o Judaísmo , o Cristianismo e o Mazdaísmo , durante a segunda parte do período parta e sob os sassânidas , precipita o declínio desses cultos, que não podem mais contar com os grandes templos ou com o patrocínio de autoridades políticas, e assim se encontram marginalizados ou mesmo reprimidos. Crenças e práticas "pagão" parecendo apresentam semelhanças com os da antiga Mesopotâmia, essencialmente sacrifícios, magia e astrologia, são evocados por alguns autores árabes no início do período islâmico, então, gradualmente, deixar de ser. Atestada a partir da VIII th século , quando o Islã é necessário no Iraque .
De acordo com as crenças dos antigos mesopotâmicos, o mundo é governado por seres superiores da natureza, os deuses ( dingir / ilu (m) ). Eles são grandes, poderosos, gloriosos, perfeitos, muito sábios e inteligentes, etc. Eles têm como atributo uma espécie de "esplendor divino", melammu (m) , que mostra sua superioridade. A exaltação da grandeza divina fica clara nos muitos hinos deixados pelos escribas mesopotâmicos. Os deuses vivem eternamente, mesmo que não sejam imortais, pois excepcionalmente acontece que são mortos. Os deuses são os administradores do mundo que eles próprios criaram para seu próprio benefício: eles atribuem um "destino" ( namtar / šimtu (m) ) a cada uma das coisas que o constituem. Eles estão, portanto, em última análise, na origem de todos os blocos de construção da civilização. Os sumérios atribuem a eles poderes chamados de mim , cujo significado é muito mal compreendido: eles são talvez uma espécie de arquétipos do que faz a civilização, ou então a essência dessas coisas. Nos mitos, porém, os deuses têm muitos defeitos, como os seres humanos: podem ser irascíveis, enganosos, cair na embriaguez, deixar-se dominar por seus desejos sexuais etc. Eles também são pensados e representados em um aspecto humano (antropomorfismo).
Os mesopotâmicos adoravam uma multidão de deuses, que eles nunca realmente organizaram na forma de um "panteão". A complexidade da história política e cultural da Mesopotâmia se reflete em seu universo divino. Algumas divindades foram ligadas a elementos naturais: estrelas ( Shamash, o Sol e Sîn, a Lua), plantas ( Ashnan para os cereais), etc., às vezes até rios ou montanhas divinizados ( Assur talvez seja originalmente a divinização da colina na qual a cidade Assur é construído). As atividades dos homens também tinham suas divindades (Uttu para fiar, Nisaba e Nabû para a arte dos escribas , Zababa e Ishtar para a guerra, Ninkasi para fazer cerveja, Gula para remédio), bem como aspectos da vida (procriação). Os deuses então tinham uma ancoragem local, os grandes deuses sendo também os patronos de uma ou mais cidades ( Ningirsu em Girsu, Dagan em Tuttul e Terqa , Sîn em Ur e Harran ), então ao redor deles estavam agrupados os membros de sua família (em o sentido restrito: consorte e filhos) e às vezes seus assistentes (por exemplo Ushmu era o vizir de Ea ) que muitas vezes tinham seus locais de culto em seu grande templo, formando verdadeiros panteões locais. A mesma divindade poderia, portanto, ter várias naturezas sob o jogo dos sincretismos ( Marduk torna-se deus do exorcismo ao absorver os aspectos do deus Asarluhi ) ou pelo desenvolvimento de seus aspectos: Shamash era, portanto, o Sol, mas também o deus que tudo via e iluminava , patrono da justiça e encantamentos.
Os deuses tinham atributos que os simbolizavam na arte e eram capazes de manifestar sua presença: animais (o touro para o deus da tempestade, o leão para Ishtar ), emblemas (a pá para Marduk que tinha um aspecto agrário na origem, a lua crescente para Sîn ), e podem ser associados a planetas, estrelas ou constelações do céu noturno.
Finalmente, deve-se notar que a deificação de seres humanos de prestígio durante sua vida ou após sua morte é rara: diz respeito a governantes semi-lendários (como Gilgamesh de Uruk ) ou reis das dinastias de Akkad ( Narâm-Sîn ) e de Ur III ( Shulgi ).
O III th milénio aC. DE ANÚNCIOS , o primeiro período em que temos conhecimento profundo das divindades mesopotâmicas, é o período dos panteões locais: cada cidade-estado tem seu próprio sistema de deuses locais, diferente daquele de suas vizinhas. Mas isso não impede o surgimento de uma "tríade" de deuses superiores comuns a todos: An / Anu (m), Céu e Enlil , talvez o deus do vento ou em qualquer caso o rei dos deuses, bem como Enki / Ea , deus do abismo, considerado seus filhos ou irmãos mais novos. Divindades astrais são freqüentemente encontradas ao lado deles: Nanna / Sîn , o Deus-Lua, Utu / Shamash , o Deus-Sol e Inanna / Ishtar , o planeta Vênus e a deusa do amor e da guerra. A Alta Mesopotâmia venera essas mesmas divindades, mas em primeiro lugar no lugar de outras: o deus Dagan , de origem agrária, e o Deus da tempestade (conhecido pelos nomes de Adad , Addu ou Hadad ). Na época da supremacia da Babilônia e da Assíria, as divindades "nacionais" Marduk e Ashur estavam à frente do panteão depois de assumir o controle de aspectos das divindades soberanas que as precederam. O I st milênio aC. DE ANÚNCIOS assim, vê uma tendência ao henoteísmo (um deus tem um culto preferencial), mesmo que isso nunca impeça a existência de uma multidão de divindades.
Os textos mitológicos mesopotâmicos apresentam várias tradições relativas à criação do Mundo (cosmogonia). Nenhuma narrativa é exclusivamente dedicada a este evento, cada uma sendo integrada em uma narrativa maior. Um tema recorrente relacionado à criação do Mundo conta que ela foi feita pela separação do Céu ( an ) e da Terra ( ki ), que teriam sido unidos na origem. É encontrado em uma história suméria que narra uma aventura do herói Gilgamesh e no Mito de Atrahasis . Em um tenson sumério (um diálogo em forma de justa verbal), Árvore contra Roseau , Céu e Terra já estão separados, e o primeiro fertiliza o segundo, o que faz aparecer a vegetação. Um texto médico, dando indicações para lutar contra um “verme dentário” (ao qual se atribuía dor de dente), conta como o deus Anu criou o Céu, que criou a Terra, que teria criado os Rios, etc. O mito mais preciso sobre a criação do Mundo é a Epopéia da Criação ( Enuma Eliš ), que atribui esse ato ao deus Marduk . Este deus se torna o rei das divindades após ter derrotado Tiamat , a mãe dos deuses, e é a partir de seu corpo que ele molda o Mundo.
De acordo com as reconstruções que foram feitas a partir de diferentes textos, os mesopotâmicos representaram o Universo como uma vasta esfera, a parte superior da qual era o céu, e a parte inferior era o inferno (abaixo, veja abaixo). Abaixo). A Terra cortou esta esfera em seu diâmetro. Ele repousava no apsu , as águas subterrâneas, e em suas extremidades havia dois outros mares. Um comprimido neo-babilônica do VII º século aC. AD apresenta um mapa do Mundo comentado, que mostra um exemplo interessante de como o espaço poderia ser representado neste período: a superfície terrestre é representada por dois círculos concêntricos, delimitando um mar ( marratu ) em torno do continente, formado pela planície mesopotâmica (centrado na Babilônia ) e regiões vizinhas; triângulos nas extremidades do mar exterior representam regiões misteriosas distantes ( nagû ).
Os mitos que tratam da criação do ser humano (antropogonia) são relativamente homogêneos: ela é criada pelos Deuses, muitas vezes de barro e do sangue de um deus sacrificado. A argila é a matéria-prima essencial da Baixa Mesopotâmia, usada para modelar prédios, cerâmicas e outros objetos do dia-a-dia, bem como tabuletas nas quais as pessoas escrevem. O sangue divino traz vida ao ser moldado em argila. Três mitos desenvolvem este tema: Enki e Ninmah , o Mito da Superação ( Atrahasis ) e a Epopéia da Criação . O papel da criação do humano é cada vez largamente atribuído ao deus Enki / Ea, juntamente com seu filho Marduk no último mito, onde realizam o sacrifício do deus Qingu , general em chefe das tropas da deusa Tiamat é morto por Marduk, e o sangue do deus dá vida ao primeiro humano.
A cada vez, o objetivo desta criação é o mesmo: é permitir que os deuses recebam os bens necessários para sua sobrevivência diária. Os homens vêm ao mundo para trabalhar para os deuses, para manter seus templos com sacrifícios permanentes. Então essa é a razão pela qual os humanos vivem. Os deuses escolhem entre os homens os soberanos que os lideram e supervisionam o bom funcionamento da sociedade que resulta na adoração dos deuses: de acordo com os termos da Lista Real Suméria , a realeza "desceu do Céu" na origem da humanidade. Se o serviço aos deuses não for bem executado, então os seres humanos podem ser culpados e sofrer a vingança dos deuses.
Os deuses garantem que os humanos não sejam imortais, a morte simbolizando a inferioridade de sua condição. Eles fixam o destino de cada ser humano, bem como de tudo na Terra. Suas decisões podem ser conhecidas por meio de adivinhação, e nem é preciso dizer que elas tinham o valor da ordem. A partir daí, tudo o que compõe o Mundo pode ser visto como uma manifestação do poder divino. Se necessário, pode-se tocar o coração de um deus ou recuperar seu favor por meio de orações ou rituais de exorcismo. Aqueles que seguiram bem a vontade divina deveriam, portanto, viver uma existência pacífica; mas tínhamos notado que nem sempre era assim e isso colocava questões difíceis para certos estudiosos que desenvolveram as mais belas peças da literatura sapiencial mesopotâmica , sem nunca dar outra resposta senão a inacessibilidade das decisões divinas. Em qualquer caso, era aceito que o sucesso só poderia ser devido ao favor divino: a expressão "ter um deus" era o equivalente mesopotâmico de "ter sorte".
Desde os tempos proto-históricos, o templo de plano tripartido tem sido o centro do culto religioso público na sociedade mesopotâmica. Era considerada a residência terrena da divindade, sua “casa”: este é o significado da palavra que o designa tanto em sumério ( é ) quanto em acadiano ( bītu (m) ). A organização do templo era, portanto, modelada na de uma residência: eles eram frequentemente organizados em torno de um pátio interno principal, então (precedido por um vestíbulo) o "santo dos santos", a cella onde a estátua do deus principal, às vezes rodeada por aqueles de sua família e seus servos. As estátuas foram colocadas em um pódio ou em nichos. Outras instalações religiosas foram identificadas durante as escavações, embora nem sempre a sua função exata seja clara: bancos, plataformas que possam ter sido utilizadas para a apresentação de ofertas e sacrifícios, bacias de ablução, lareiras, etc. Os espaços sagrados eram, em princípio, acessíveis apenas ao pessoal de adoração.
Via de regra, todas as grandes cidades possuíam um templo principal, dedicado à sua divindade tutelar e sua corte, verdadeiros palácios mobiliados e cuidadosamente restaurados pelos reis, e possuíam móveis riquíssimos. Com o tempo, essas construções se tornaram maiores e foram integradas em complexos monumentais, um recinto que muitas vezes delimita nas cidades do sul um espaço sagrado. Os complexos religiosos incluíam instalações diretamente relacionadas com o culto (cozinhas, cervejarias, armazéns, bibliotecas dos padres e arquivos administrativos), bem como outras construções que pudessem ter uma função religiosa, como portas (onde fica a justiça), esplanadas e terraços, capelas secundárias e zigurates impressionantes , edifícios escalonados dominando os principais centros religiosos, mas com um papel de culto claramente apagado. As grandes cidades tinham além de seu templo principal outros templos, às vezes muito importantes.
Os templos mesopotâmicos receberam um nome cerimonial em sumério , começando com o termo "casa" / "templo" ( é ). Este nome geralmente se refere à sacralidade do edifício ou sua grandeza e magnificência: Ezida "Casa Pura" ( e-zida ) para vários templos de Nabû ; Ekur "Casa-montanha" ( é-kur ) para o templo de Enlil em Nippur . Outras vezes, está ligada à função de seu deus principal: Ekishnugal "Casa da grande luz" ( é-kiš-nu-gal ) para Sîn em Ur ; E-Abzu "Casa do Abismo" ( é-abzu ) para Enki em Eridu . Os zigurates também tinham um nome cerimonial, às vezes ligado à sua função cosmológica: Eduranki "Casa-elo do Céu e da Terra" ( é-dur-an-ki ), em Nippur; Ekunankuga "Casa-limiar do Céu puro" ( é-kun 4 -an-kù-ga ), em Sippar . O mesmo acontecia com portas, pátios ou até cozinhas. Esses nomes eram freqüentemente compostos com termos que mostravam seu caráter eminente, como mah , "auguste" / "sublime" ou kù , "sagrado" / "próprio" / "puro". Esses nomes, que tinham um significado simbólico e real nas mentes dos antigos mesopotâmicos, indicam que esses lugares haviam capturado uma parte da sacralidade das divindades que ali residiam. As inscrições reais dos governantes mais desenvolvidos celebravam a grandeza que se desejava lhes dar, e alguns templos já foram tema de hinos em sua homenagem.
A construção e reconstrução de templos era, portanto, crucial, era um dos principais deveres dos soberanos manter esses templos e um meio de glorificação. Como era necessário preservar os espaços sagrados e não perturbá-los, vários templos seguiam-se frequentemente no mesmo local, garantindo assim a permanência, por vezes com vários milhares de anos, de um local de culto (por exemplo, mais de 4.000 anos em Eridu ). Os planos antigos eram freqüentemente retomados, as inscrições dos reis que haviam realizado o trabalho no prédio eram respeitadas e os ritos de purificação e então os festivais deveriam acompanhar essas reconstruções.
A adoração pode ocorrer em lugares privilegiados, exceto nos templos e arredores. No espaço urbano, às vezes identificamos pequenos edifícios que poderiam ser uma espécie de capela, ou seja, templos em miniatura. Alguns textos também evocam vários tipos de instalações religiosas encontradas nas ruas das cidades (pódios, nichos, etc.).
Nas residências, os indivíduos podem ter instalações para o culto doméstico em alguns quartos, embora seja difícil identificar quartos que foram usados permanentemente para o culto doméstico, como Leonard Woolley queria fazer nas casas que ele dirigiu nas escavações em Ur . Esses cultos domésticos podem ter concernido a divindades familiares, em particular a divindade pessoal do chefe da família, mas são especialmente atestados pelo culto aos ancestrais da família, que acontecia nas residências sob as quais o falecido da família costumava ser enterrado.
Outros cultos poderiam ocorrer ao ar livre, potencialmente fora dos espaços urbanos, por exemplo colinas rochosas que às vezes eram até divinizadas. A proximidade da água foi procurada para melhorar a eficácia dos rituais. Os rios serviam para a prática do calvário fluvial, em que uma pessoa suspeita de um crime grave tinha que se submeter ao julgamento do deus-rio mergulhando na água (provavelmente com o peso de um objeto pesado): se saísse viva sua culpa era lavada pelo deus e, se ela morresse, era vista como sendo condenada à morte pelo deus e, portanto, como prova de sua culpa.
Os calendários da antiga Mesopotâmia eram do tipo lunissolar: um ano solar ( mu / šattu (m) ) de doze meses lunares ( iti / warhu (m) ) composto de 29 a 30 dias solares ( ud / ūmu (m) ), com meses intercalares adicionados em intervalos regulares para não perder a noção das estações. No período Arcaico, cada cidade-estado tinha um calendário próprio, fruto de uma longa história que nos escapa. No II º milênio aC. DE ANÚNCIOS , toda a Babilônia acaba adotando o calendário de Nippur , que é retomado na Assíria . As principais escansões do ano seguiram o ritmo das estações e, consequentemente, o ritmo da agricultura. O ano começou com o equinócio da primavera (exceto Assur início II º milênio aC. Quando o ano começou no equinócio de outono ). A etimologia do nome dos meses às vezes se refere a este ciclo, mas mais frequentemente a festivais religiosos e mitologia (mas tudo andava de mãos dadas). O mês que leva o nome do deus Dumuzi (julho-agosto) lembra o momento a partir do qual ele teve o direito de sair do Mundo Inferior , onde viveu metade do ano. O calendário era adornado com numerosas cerimônias litúrgicas retornando em intervalos regulares, festivais religiosos. Alguns aconteciam várias vezes por mês, enquanto outros eram anuais, como o Dia de Ano Novo. Cada cidade, e até mesmo cada templo, tinha seu próprio calendário de festivais de acordo com seus grandes deuses locais.
O papel dos calendários e outros marcadores de tempo não era apenas para fins práticos, mas também e acima de tudo mágico e religioso, porque havia na Mesopotâmia como em outras civilizações antigas uma crença em tempos bons ( šu / magir , mitgaru ) e prejudiciais ( nu -UN-su / la magir ), mais ou menos favorável a certas actividades, ou francamente mau / amaldiçoado ( Hul / lemnu ). Alguns dias foram vistos como prejudiciais para pontos específicos (rituais religiosos, alimentação, sexualidade, exercício de determinada profissão, comércio de dinheiro, ações judiciais, etc.). Às vezes, era apenas meio dia que era considerado ruim. A partir da segunda metade do II º milênio aC. DE ANÚNCIOS , esses períodos são relatados em almanaques , que registram os dias favoráveis e desfavoráveis (horas do dia) ou meses (menologias). Mas tais requisitos já existia antes: uma carta Mari no XVIII º século aC. J. - C. nos ensina, por exemplo, que o rei Hammurabi da Babilônia se recusa a fazer um juramento invocando o deus Sîn um 25 do mês porque o deus está indisposto naquele dia. Os dias 7, 14, 21 e 28 do mês eram “dias perigosos”, geralmente ruins para todos os tipos de atividades; seu retorno a cada sete dias (um quarto do mês lunar) é talvez a origem do sábado e da semana . Seguindo o calendário lunar dos mesopotâmicos, essas prescrições frequentemente seguiam as fases da Lua ; e com o desenvolvimento da astrologia o papel dos movimentos estelares na determinação desses tempos auspiciosos ou não ganhou importância. A noite também foi um período favorável para a realização de certos rituais, em particular os de hepatoscopia e exorcismo invocando as "divindades da noite" (estrelas). As prescrições ligadas aos bons e maus momentos eram, de facto, especialmente decisivas para os rituais, alguns dos quais só podiam ser eficazes se fossem realizados num determinado momento, em particular durante as festas religiosas. O recurso às práticas divinatórias era frequentemente necessário para determinar esses períodos auspiciosos e prejudiciais, sendo os deuses, em última análise, os ordenadores das temporalidades dos atos humanos.
O rei era considerado um intermediário entre os humanos e os deuses, mesmo que nunca fosse um sacerdote estritamente falando e raramente fosse deificado (no entanto, este era o caso em Acad e Ur ). De qualquer forma, ele claramente ocupava uma posição especial entre os humanos, e seu cargo inegavelmente tinha um aspecto sagrado. Ele era visto como o escolhido dos deuses, que poderia derrubá-lo se ele não fosse digno de seu cargo, notadamente por causar sua derrota militar contra um adversário considerado mais virtuoso. Todas as suas ações foram feitas para refletir a vontade divina; em particular, ele deveria fazer reinar a justiça e a paz.
As relações do monarca com as instituições religiosas (que são consideradas propriedade dos deuses) foram, portanto, particularmente importantes. Demonstrou grande generosidade para com os templos: foi ele quem financiou o seu trabalho, o seu culto, documentado nos numerosos textos comemorativos reais, tornando os atos de piedade dos reis tão memoráveis como as suas vitórias militares, apoiando a sua legitimidade. O culto dos templos era extremamente dependente da vontade real, e em várias ocasiões, após períodos de crise, foram os reis os únicos capazes de dar novamente a sua dimensão aos grandes santuários.
O soberano, portanto, participou de muitos atos de adoração. Ele teve que se cercar de especialistas, encarregados de ajudá-lo a decifrar as mensagens divinas (dos adivinhos) e protegê-lo contra as forças das trevas que o ameaçavam mais do que qualquer outra por causa de sua posição (exorcistas). A presença desses especialistas o mais próximo possível do soberano é bem conhecida no caso dos reis assírios graças aos arquivos de Nínive , que mostram que eles desempenharam um papel importante no cotidiano real. O soberano também foi ator de muitas festas religiosas. Às vezes, ele até tinha que realizar rituais especiais. Os reis assírios, portanto, tiveram que se submeter a muitos atos de adoração, por exemplo, o bīt rimki , banhos purificadores, e o takultu , uma refeição com os deuses, além de outros festivais religiosos nas grandes cidades assírias.
O templo era visto não apenas como a residência da divindade, mas também como sua “casa” (este é outro significado do termo é ), possuindo propriedades e atividades próprias. O deus era, portanto, o dono da terra, animais, edifícios, objetos, escravos, etc. Isso era para materializar a ideia de que os homens eram servos dos deuses.
Conforme refletido em sua importância arquitetônica, no Sul os grandes templos eram uma instituição primordial, enquadrando o culto nas grandes cidades (incluindo a dos pequenos templos) e possuindo grande parte da riqueza local, mesmo que nunca tivessem toda a, ao contrário do que tem sido desenvolvido no conceito da "cidade-templo" da III º milênio aC. DE ANÚNCIOS ) Isso explica por que grande parte da documentação disponível sobre a história da Mesopotâmia vem da administração do templo.
Desde os tempos antigos, o templo é, portanto, uma instituição versátil e desempenha um papel importante na sociedade. Ele era obviamente preponderante na conduta do culto religioso e nas atividades intelectuais (sendo os "eruditos" da Mesopotâmia religiosos e as bibliotecas dos templos frequentemente muito abastecidas). Mas era também uma unidade econômica com muitas terras exploradas por seus dependentes, outras propriedades (casas, oficinas, pântanos), rebanhos com suas cavalariças, ocupando grande parte da população local. Ele ordenou expedições comerciais, fez empréstimos, às vezes a taxas vantajosas, para ajudar os mais necessitados. O templo do sul poderia de fato ter um papel de assistência social, apoiando os mais desfavorecidos (órfãos, viúvas, enfermos). Outros santuários abrigavam tipos de tribunais de justiça. Além disso, certos templos tinham funções relacionadas às de seu deus: era comum fazer juramentos legais nos de Shamash, deus da justiça, os da deusa da cura Gula poderiam ter sido locais de culto, etc. Como uma instituição, o os templos deviam coexistir com domínios privados e especialmente os da outra instituição dominante, os palácios reais e os dos governadores. Os reis sempre controlaram e mobilizaram de perto os enormes recursos dos templos (especialmente durante o período de Ur III e freqüentemente para grandes obras e o exército), ao mesmo tempo que lhes forneciam ofertas, especialmente terras e escravos. Mas os templos também constituíam um importante poder local, que foi capaz de adquirir uma maior autonomia à medida que os reinos territoriais se expandiam e o centro de poder se afastava, em particular porque os administradores do templo tinham um papel de supervisão, a economia agrícola local e muitas vezes as prerrogativas judiciais . Na realidade, é difícil isolar a administração do templo vendo-o como um poder religioso oposto a um poder temporal, tanto que os dois estão interligados.
No entanto, esta situação só é válida no Sul, e não nos países do Norte, onde os templos como instituição eram certamente importantes em certos lugares (em particular em grandes centros religiosos como Assur ), mas pesavam menos em relação à realeza domínios. e aristocrático. O interesse dos templos do Sul é ter uma estabilidade notável por razões indiscutivelmente religiosas e culturais, mas também porque, como instituição de consideráveis meios, tiveram a possibilidade de enfrentar as inúmeras incertezas que pesavam sobre a economia agrícola da Baixa Mesopotâmia (árido clima, hidrografia caprichosa, baixa qualidade do solo, necessidade de um sistema de irrigação ordenado, a mobilização de muitos trabalhadores, equipamentos operacionais e outros investimentos caros). Sua riqueza era certamente mobilizada para a adoração divina, que era particularmente cara. Mas eles também estavam amplamente focados no funcionamento econômico do templo, que mantinha um vasto sistema de alocação e redistribuição de rações e terras de que muitas pessoas se beneficiavam, fossem eles seus dependentes (portanto, os estratos mais baixos da sociedade), reis e especialmente elites locais que investiram os altos cargos dos templos oferecendo-lhes prestígio e riqueza (em particular pela concessão de terras).
A adoração no templo era apoiada por uma equipe diversificada. Podemos distinguir entre eles as pessoas especializadas na administração dos bens do templo (portanto do deus) daqueles responsáveis por cuidar dos atos rituais, sobretudo as oferendas diárias feitas às divindades residentes no templo. A equipe administrativa era chefiada por um grande administrador (muitas vezes denominado šanga / šangu (m) , às vezes secundado por um šatammu (m) , um termo que também pode ser sinônimo de šangu (m) ) e apoiado por subordinados, cujo título e o funções variavam de acordo com o lugar e a época: tesoureiros, escribas com várias especializações, supervisores das várias atividades econômicas. Na Babilônia recente, os administradores sentavam-se em uma assembléia colegiada ( kiništu , um termo relacionado ao knesset hebraico ) que tinha prerrogativas administrativas e judiciais e às vezes servia de forma mais ampla para a administração local.
Os membros da equipe de adoração eram aqueles que geralmente tinham o direito de entrar no espaço sagrado do templo. Eles eram chamados de ērib bīti desde os tempos neobabilônicos . Eles geralmente eram chefiados por um sumo sacerdote ou sacerdotisa, freqüentemente vista como a esposa terrena da divindade para a qual o templo se destinava. Depois, havia vários especialistas que tinham que exercer uma função durante os atos rituais: os “lamentadores” ( gala / kalû (m) ); “Purificadores” ( gudu 4 / pašīšu (m) ); músicos ou cantores ( nar / nāru (m) ); etc. Outras pessoas tinham que gerenciar tarefas artesanais ou domésticas para o serviço divino: ourives, cervejeiros, cozinheiros, porteiros, etc. Também existia nos templos da Baixa Mesopotâmia um clero feminino que não exercia necessariamente tarefas de adoração, como as nāditu (m) que viviam em comunidades ( gāgu (m) , muitas vezes traduzido como "claustro" mesmo que pudessem deixá-lo), que eram proibido de ter filhos. Outra categoria de funcionárias que trabalham no ambiente do templo, a qadištu (m) , pode ter sido “prostituta sagrada”, mas isso continua sendo debatido.
Os funcionários do templo foram recompensados de várias maneiras. Ele poderia primeiro receber "campos de subsistência", terras agrícolas pertencentes ao templo das quais ele ganharia uma renda. Outra forma de remunerá-lo era o pagamento de rações, cujo conteúdo era definido de acordo com a hierarquia dos servidores. Essas rações consistiam na redistribuição das ofertas feitas ao deus. Certas despesas, principalmente as relacionadas com o serviço material, podiam ser pré - dobradas : comprávamos , vendíamos, podíamos transmiti-las por herança, e até dividir para dividir com outras pessoas; deram direito a um rendimento apreciável. As pessoas que participavam do culto, portanto, obtinham recursos apreciáveis que os colocavam entre os membros privilegiados da sociedade mesopotâmica.
Outros especialistas no culto não foram sistematicamente vinculados ao templo ou ao palácio, mesmo que sejam esses os lugares onde os vemos evoluir mais em nossas fontes. Eles são especialistas em rituais importantes, adivinhação e exorcismo . Suas profissões deram origem a uma abundante literatura técnica, o que mostra a importância e a complexidade dessas profissões, que geralmente eram exercidas de pai para filho. Os especialistas em adivinhação eram os barū (m) ("adivinhos"); no período neobabilônico, distingue-se deste grupo os especialistas em astrologia ( tupšar Enūma Anu Enlil ). Os especialistas em exorcismo eram os āšipu (m) ("exorcistas"). Os lamentadores também podem se enquadrar nesta categoria. No I st milênio aC. DE ANÚNCIOS , eles dão origem a uma espécie de classe de estudiosos ( ummānu ), com importantes bibliotecas, em palácios, templos ou em suas residências particulares. Os reis se cercaram desses especialistas para entrar em contato com o mundo divino e garantir proteção contra as forças do mal.
As fontes sobre a religião mesopotâmica documentam essencialmente a religião oficial e deixam de fora a religião da maioria da população. Isso foi mantido longe do culto oficial, uma vez que ela não podia entrar no espaço sagrado dos santuários, mas ela sempre teve a possibilidade de interagir com o clero quando se tratava de fazer oferendas aos grandes templos, para participar de grandes festivais religiosos públicos, mas também para recorrer à perícia de especialistas em adoração (especialmente adivinhos e exorcistas) em casos importantes e sérios. Quanto ao resto, os "leigos" tiveram que realizar muitos atos diários de culto, em particular aqueles que podem ser agrupados na nebulosa dos cultos domésticos, realizados no nível das famílias "privadas" (isto é, fora do meio dos templos e do palácio). Estes são conhecidos por um punhado de textos literários e especialmente por muitos objetos encontrados durante escavações de residências, cuja interpretação nem sempre é fácil (modelos de casas servindo de altares, placas representando divindades, amuletos, estatuetas de proteção enterradas sob certas salas, etc. ) Divindades familiares ou pessoais podem ser invocadas durante rituais domésticos e receber oferendas, ou ser abordadas com orações. Parece que consideramos que cada indivíduo tinha "seu deus", uma divindade protetora pessoal a quem era necessário homenagear regularmente. É difícil saber quem exatamente eram essas divindades, que em muitos casos parecem ser figuras menores ou mesmo ausentes dos panteões oficiais. O culto aos antepassados da família também foi muito importante. Esses cultos eram obviamente liderados pelo chefe da família, quando não exigiam a intervenção de especialistas em cultos. Essa responsabilidade era passada de pai para filho em tempos normais, e cabia apenas em casos excepcionais às mulheres, que desempenhavam um papel secundário no culto doméstico.
Em última análise, era necessário defender os membros da casa contra todos os males que poderiam atingi-los, geralmente corporificados por demônios, mas também tentar alcançar mais segurança e prosperidade na vida. Entre as preocupações detectáveis nas fontes, podemos ver a proteção contra doenças e problemas de fertilidade (particularmente gravidez e parto ameaçados pelo demônio Lamashtu e protegidos por Pazuzu ), ou a proteção da residência contra demônios. E infortúnios por ritos e depósitos de objetos de proteção. Como grande parte da população se dedicava a atividades agrícolas , participava ou realizava diversos rituais a ela relacionados, em especial os que visavam prevenir os infortúnios que ameaçavam a colheita. Outras atividades cotidianas, principalmente econômicas e jurídicas, envolviam juramentos e outros atos ritualísticos, como firmar contratos ou prestar depoimentos. Os rituais que acontecem durante certos momentos importantes da vida, em particular o casamento, são, por outro lado, muito pouco conhecidos e, portanto, seu caráter potencialmente religioso geralmente nos escapa.
A presença dos deuses na Terra foi materializada, pelo menos a partir do período de Ur III , pelas estátuas antropomórficas que os representam abrigadas na cela de seu templo. Este deveria ser o próprio deus. Portanto, o maior cuidado foi tomado na sua confecção: os deuses mais importantes tinham estátuas feitas de madeira de qualidade, metais raros e pedras preciosas. Após a realização do objeto, o ritual de “lavar a boca” ( mīs pī ) ou “abrir a boca” ( pīt pī ) garantiu a presença divina no objeto. A estátua da divindade estava então no centro do seu culto: era a ela que as ofertas eram dirigidas, ela era vestida, adornada, conservada pura (daí a presença de sacerdotes “purificadores”). Às vezes era movido durante as procissões.
Era necessário garantir a vida diária do deus por meio de ofertas regulares (sacrifícios). Em primeiro lugar, eram refeições destinadas a alimentá-lo. Eles às vezes eram fixados em textos rituais. Geralmente, o serviço de alimentação do deus era distribuído em quatro refeições diárias, na proporção de duas refeições ("grande refeição" e "pequena refeição"), ocorrendo pela manhã e à noite. Essas são festas reais que somente a mesa dos reis poderia alcançar: um deus recebia alimentos vegetais, em particular cereais, carne de animais sacrificados e bebidas (vinho, cerveja, leite) em abundância. Em Uruk, durante a era selêucida , Anu e os outros grandes deuses locais recebiam diariamente centenas de pães e panquecas feitos com mais de 600 litros de cevada e farinha de espelta , cerca de quarenta ovelhas, dezenas de aves, etc. Durante o sacrifício de animais (especialmente ovelhas e bois), as invocações eram recitadas. Esses pratos diferentes podem ser preparados. Depois de uma apresentação diante do deus, eles foram divididos entre os oficiantes do templo e do palácio real, de acordo com regras precisas.
"Bois e ovelhas de oferta regular, todos os dias, durante todo o ano, para Anu , Antu, Ishtar , Nanaya e os outros deuses que residem em Bit-Resh, Erigal e Esharra, o parakku sublime do zigurate de Anu. […] Na grande refeição matinal de todo o ano, 7 ovelhas de primeira qualidade, gordas, puras, de dois anos, tendo comido cevada; 1 kalû ovelha, de oferta regular, grande, (alimentada) com leite: ao todo 8 ovelhas de oferta regular. 1 boi grande, 1 vitela leiteira e 10 ovelhas grandes, vindo (em qualidade) após as (outras), não tendo comido cevada: ao todo, na grande refeição matinal de todo o ano, 18 ovelhas, incluindo 1 ovelha kalû , de oferta regular, (alimentado) com leite; 1 carne grande; 1 vitela alimentada com leite. Sobre o boi e a (s) ovelha (s) enquanto são abatidos, o açougueiro dirá a prece (seguinte): "O filho de Shamash ( Sîn ), o senhor do gado, criou o pasto na planície.". Em segundo lugar, no boi e no (s) carneiro (s), enquanto são abatidos, o grande açougueiro de Anu, Antu, a Grande Estrela (Júpiter) e Dilbat (Vênus) dirá (a oração) da vida (?), Para não outro deus ele vai contar. "
- As ofertas de carne durante a refeição grande na parte da manhã, um dos quatro refeições diárias dos deuses do Uruk no II º século aC. AD .
As outras ofertas para a vida diária do deus consistiam em roupas e joias, móveis (camas, cadeiras), louças e barcos ou carrinhos para seus movimentos processionais. Era necessário, portanto, fornecer-lhe tudo o que pudesse ser útil para ele no dia a dia. Esses objetos foram para o “tesouro” do templo. Os rituais também tinham a intenção de entreter o deus, especialmente com música. Tudo isso às custas do templo, das autoridades da cidade e do reino, ou graças às ofertas feitas por indivíduos. Com efeito, as ofertas regulares, diárias ou periódicas (durante as festas) coexistiam com as ofertas ocasionais, feitas por um indivíduo a título pessoal, com o objetivo de solicitar um favor divino. Podem consistir em sacrifícios, mas são conhecidos sobretudo por achados de objetos com dedicatórias, por exemplo estatuetas (algumas sendo a própria representação do dedicador).
Além da manutenção diária do deus, que deveria ser imutável, certas épocas do ano eram marcadas por festivais ( ezem ou siskur ) organizados em homenagem às divindades. Os calendários de adoração mesopotâmicos podiam contar um grande número durante o ano, mas muito provavelmente permaneceram confinados ao mundo dos templos. Alguns voltaram a intervalos curtos, como festas chamados eššešu (m) relacionadas com o ciclo lunar , que teve lugar quatro vezes por mês no início do II º milênio aC. DE ANÚNCIOS (dia 1, 7, 15 e 25 do mês no calendário de adoração de Ur ) e eram frequentemente dedicados a Marduk e Nabû . Tais partes deu origem a rituais específicos, mas inexpressivo próximos aos realizados nos principais festivais anuais, começando com a festa chamada Akitu (m) que é encontrado em várias cidades da Mesopotâmia a partir do meio do III ° milênio aC. DE ANÚNCIOS , e provavelmente tem raízes muito antigas. Sua versão mais conhecida é a que ocorreu em Babylon no I st milênio aC. DE ANÚNCIOS , em homenagem a Marduk, durante o Ano Novo. O ritual do “ Casamento Sagrado ” (hierogamia), que está ligado à tradição mitológica de relacionar os amores da deusa Inanna e do deus Dumuzi , é outro tipo de festa que decorre no cidades da Mesopotâmia. A questão de saber se envolveu atores humanos em tempos altos é debatida; em qualquer caso, é evidente que em tempos posteriores consistia em festas que culminavam em uma cerimônia de casamento ( hašadu ) na qual as estátuas de um deus e uma deusa eram unidas. Os festivais religiosos frequentemente davam origem a procissões de estátuas divinas: as estátuas deixavam seu templo para procissões intra-urbanas, ou mesmo para viagens reais a distâncias mais longas para encontrar as divindades de outros locais de culto, às vezes em verdadeiras assembléias divinas como durante o Novo Babilônio Festa do ano.
“(O rei) tendo chegado [na frente de Bel , o urigallu vai sair (do santuário), então ele vai tirar [das mãos do rei o cetro, o círculo, a harpa. Ele levará sua tiara real. Ele apresentará esses (objetos) na frente de Bêl e os colocará em um assento na frente de Bêl. Ele vai sair (do santuário), então ele vai bater na bochecha do rei. [...] Atrás dele ele vai colocar. Ele vai apresentar o Bel, [...] vai arrancar as orelhas dele, vai fazer ele se ajoelhar no chão. […] O rei dirá uma vez o seguinte: “[Não] pequei, Senhor dos países, não fui negligente quanto à tua divindade. [Eu não destruí Babilônia, não ordenei sua dispersão. [Não agitei o Esagil . Não esqueci seus rituais. Não bati na bochecha dos clientes; [...] Eu [não] causei a humilhação deles. [Estou preocupado] com a Babilônia, não derrubei seus muros. "
- Extrato do ritual do Ano Novo ( Akītu ) na Babilônia (texto do período Selêucida ).
A especialidade dos "cantores" ou "lamentadores" ( gala / kalû (m) ) era acalmar os corações de divindades irritadas ou, mais amplamente, atrair seus favores, recitando canções que muitas vezes são caracterizadas como "hinos" ou "orações" ", muitas vezes acompanhada por instrumentos musicais (harpas, pandeiros, flautas). Eles regularmente oficiavam ao lado de exorcistas durante rituais de cura de doenças ou de purificação. As orações deveriam ser feitas para reforçar a eficácia de vários rituais, exorcismo ou adivinhação. Outros tinham uma função difícil de determinar, aparentemente enquadrando-se na estrutura de uma piedade pessoal. Tudo isto se insere no quadro da complexa relação entre os homens e os deuses: se os primeiros estão ao serviço dos segundos, por sua vez, estes devem ajudar também os homens, que não deixam de os recordar.
Os mesopotâmicos distinguiam vários tipos de canções e orações de acordo com seu propósito ou forma. Algumas canções rituais eram simplesmente caracterizadas de acordo com sua aparência ou os instrumentos que as acompanhavam: “canções longas” ( šir-gida ), “lamentações de pandeiro” ( er-šèm-ma ), diálogos ( bal-bal-e ), o adab e o balag (acompanhado pelo instrumento de mesmo nome, respectivamente espécies de címbalos e lira). Também conhecemos orações penitenciais mais pessoais, com o objetivo de ser perdoado por uma falta cometida contra um deus, em particular “lamentações para acalmar o coração de um deus irado” ou “orações para trazer de volta um deus irado”. Eles começaram com uma invocação ao deus, seguida por um reconhecimento de culpa e terminaram com um lamento e um pedido de perdão. Havia também hinos / orações de pedido "por braço no ar" (porque eram pronunciados levantando a mão na altura do rosto), que dirigiam uma reclamação a um deus, em caso de infortúnio suportado.
Meu Deus, o que foi feito?
Meu deus que me formou, o que foi feito?
A matriz que me moldou, o que foi feito?
Meu pai natural que perdeu seu afeto, o que foi feito?
Meu Lamma, que estava protegendo minha cabeça, o que foi feito?
O comerciante eu paguei em dinheiro, o que aconteceu?
Meu assistente que planta a balança no chão, o que foi feito?
O pão que encontrei, não o como sozinho.
A água que encontrei, não bebo sozinha.
Não guardo meu boi no celeiro para ele.
Não mantenho minhas ovelhas no recinto para ele.
Sou (no entanto) tratado como alguém que comeria sozinho o pão que encontrou.
Sou (ainda) tratado como quem bebeu sozinho a água que encontrou.
Como se eu não tivesse falado o nome do meu deus: estou de volta aí!
Ele transformou minha casa em uma casa de lágrimas, ele se importava comigo?
Ele transformou minha casa em um lar de soluços, ele se importava comigo?
Meu Deus, eu sou a sua “imagem”, você me faz viver nela! (...)
- Extrato de uma oração a um deus pessoal , (Dš no. 1: H 175 + 152: a tabuinha vem de Tell Haddad (Me-Turan) e pode ser datada com certeza do período paleo-babilônico) .
A comunicação com os deuses era uma questão central para os antigos mesopotâmicos, na medida em que deveria capacitá-los a saber como agradar seus criadores e mestres. Os humanos aprenderam as vontades divinas por meio da adivinhação .
Os deuses mandavam mensagens que precisavam ser decifradas, graças à ajuda de especialistas, os adivinhos. Eles podiam ser encontrados em diferentes aspectos da vida cotidiana, mais ou menos excepcionais na aparência, o que deu origem ao desenvolvimento de muitos ramos da adivinhação: teratomancia, durante o nascimento de um bebê com uma morfologia particular; astrologia, pela observação de um fenômeno astral incomum; oniromancia, pelo uso de sonhos premonitórios, ou pelas interpretações feitas caso se visse um animal dessa cor na rua, etc. Freqüentemente, foram os humanos que eliciaram a mensagem divina, principalmente por meio de procedimentos de hepatoscopia e extispicina: uma pergunta foi feita e a divindade teve que dar uma resposta nas entranhas ou no fígado de um animal sacrificado (a. Cordeiro em geral). É este tipo de adivinhação que era o mais comum durante a II th milénio aC. DE ANÚNCIOS , Os lados da astrologia, que era um grande desenvolvimento e tornou-se dominante no I st milênio aC. DE ANÚNCIOS . Foi inicialmente reservado para a observação de fenômenos celestes vistos como mensagens divinas de acordo com a concepção clássica de adivinhação. Então, em períodos tardios, o progresso da astronomia e a previsão dos movimentos celestes tornaram essas concepções obsoletas e nos voltamos para a escrita de horóscopos, tornando possível prever o futuro de um indivíduo de acordo com sua data de nascimento (em particular seu signo do zodíaco ), um gênero que teve um sucesso considerável no mundo antigo.
Finalmente, os deuses também podiam intervir por meio de profetas . Essa forma é atestada especialmente na Alta Mesopotâmia ( Mari e Assíria ), onde testemunhos indicam que eles assumiram o controle de uma pessoa e transmitiram uma mensagem ao rei. Na verdade, a adivinhação era praticada principalmente no círculo do poder, pois era antes de tudo o rei, um personagem nas dobradiças do mundo dos humanos e dos deuses, que tinha que se manter a par das vontades divinas para saber o futuro. seu reino, os atos do governo para fazer e não fazer. É por isso que ele despertou práticas divinatórias e pediu aos especialistas em adivinhação que o mantivessem informado de todos os fenômenos que poderiam trazer uma massagem divina que eles teriam observado.
O objetivo dos rituais de exorcismo era evitar o mal que afeta uma pessoa. Este último pode já ter se manifestado, ou simplesmente ameaçar a vítima. O exorcismo era liderado por um especialista, o mašmašu (m) ou āšipu (m) , que poderia ser assistido por outras pessoas, como um lamentador (kalû (m) ), um adivinho ( barū (m) ) capaz de 'identificar a fonte do mal, ou um "médico" ( āsu (m) ). De acordo com as concepções mesopotâmicas, o mal que afeta uma pessoa pode ser causado por um deus contra o qual a pessoa tenha cometido uma falta, por demônios (que poderiam agir em nome de um deus), fantasmas, mas também por humanos praticando bruxaria. O mal pode se manifestar em doenças ou diversos tipos de infortúnios (perda de dinheiro, relacionamentos, emprego, etc.). O mal era repelido em rituais de vários tipos, envolvendo práticas mágicas, usando objetos comuns ou estatuetas que eram "encantadas" e tinham que pegar o mal antes de serem queimados ou jogados na água para isso. Sua eficácia era reforçada por encantamentos, que chamavam os deuses por ajuda ou imploravam seu perdão, expulsando demônios. Esses rituais às vezes tinham que acontecer em horários e locais específicos para aumentar seu efeito: à noite, perto de um rio e / ou em um círculo mágico desenhado com farinha no chão. Se fosse uma doença que afetasse a vítima, o ritual de exorcismo poderia ser complementado por um remédio médico "racional"; curar um paciente pode envolver diferentes tipos de especialistas e remédios, sejam mágicos ou farmacêuticos.
Os rituais de exorcismo foram compilados em comprimidos do III th milénio aC. DE ANÚNCIOS Mas nós são na sua maioria geridos em grandes séries escritas I st milênio aC. DE ANÚNCIOS , sendo os principais:
“Lavei minhas mãos, purifiquei meu corpo, na pura água da nascente que vem de Eridu . Que todo o mal, toda a influência do mal que está em meu corpo, em minha carne, em minhas [veias, o mal previsto por pesadelos, maus presságios, [maus sinais ... predito por haruspicin, matança de cordeiros, ... (todo mal aconteceu por) o que eu vi dia a dia, o que eu pisei na rua, visto na vizinhança [da cidade, que o gênio perverso, o espectro perverso, doença, epidemia, insônia, apatia, problemas, tormentos, [perdas, fadiga, queixas, dor nas entranhas, tremores, medo, desânimo, murmúrios aos deuses, queixas, (o efeito) do juramento, da oração, da 'invocação mágica, feitiço, saliva (mal), fuligem (mal ), e todo [o feitiço lançado pelos homens, (que tudo isso) passe pela água em que eu [me lavei, pela água suja em que lavei minhas mãos, a estatueta que serve de substituta.
Que minha efígie leve meus pecados em meu lugar, que as ruas e becos dissolvam meus pecados, que uma substituição aconteça, que uma transferência aconteça, que outro retire o domínio que me levou, que no dia seguinte me traga saúde, no próximo mês [alegria] e no ano [fortuna]. Resgata-me, ó Ea , Shamash e Marduk , para que os feitiços, a saliva, a fuligem e todo o azar lançado pelos homens se vão e a magia saia do meu corpo.
Rito a ser realizado: o encantamento "Eu lavei minhas mãos, purifiquei meu corpo" (é recitado) lavando minhas mãos sobre uma estatueta que serve como um substituto. "
- Extrato de Maqlû , comprimido VII, linhas 119-146, tradução de E. Reiner.
A morte ( mûtu (m) ) era considerada um destino dedicado aos homens pelos deuses, contra o qual nada poderia ser feito. A Epopéia de Gilgamesh mostra que é vão para os homens esperar a imortalidade, reservada aos deuses, e que apenas Ut-napishtim, o herói do Dilúvio, e sua esposa poderiam se beneficiar dela. Uma vez morto, o homem se tornou um "espectro" ( gidim / eṭemmu (m) ), enquanto seu cadáver se decompunha.
Os espectros dirigiam-se normalmente para o Submundo, considerado sob a Terra. Não se sabe exatamente como o acessaram, mas o fato de corpos humanos terem sido enterrados parece indicar que se considerou que isso deveria facilitar seu acesso ao Mundo Inferior. Dos textos mitológicos ( The Descent of Inanna to the Underworld , Nergal e Ereshkigal ), aprendemos que o Underworld tinha uma entrada localizada em Summerset, no extremo oeste do mundo, que alcançamos após cruzar uma longa estepe árida, então o rio Hubur no barco dirigido por Humuṭ-tabal ("Portador"), e então os sete portões do Submundo, guardados pelo carregador Pētū e seus servos. O submundo era chamado de várias maneiras: o "Abaixo" ( ki / erṣētu (m) , nome da parte inferior do Mundo), a "Terra sem volta" ( kur nu gi 4 / erṣētu (m) lā tāri ), a "Cidade Grande" ( uru-gal / irkallu (m) ), etc. Era o domínio da deusa Ereshkigal , e seu consorte Nergal , que residia em um palácio de lápis-lazúli . Outras divindades relacionadas com o submundo eram Namtar , o "destino", Gilgamesh o juiz do submundo, bem como Shamash , o deus do sol que deveria passar por baixo da terra quando era noite na terra, ao lado de muitos deuses residentes. , chamado Anunnaki nos últimos tempos.
Alguns textos às vezes são usados para tentar demonstrar que havia entre os antigos mesopotâmicos uma crença no julgamento após a morte, mas na realidade nenhum é suficientemente explícito neste ponto. No estado atual das coisas, deve-se admitir que não havia conceito de julgamento de acordo com as ações realizadas durante a vida. O destino dos mortos era obviamente o mesmo para todos, uma vez que alcançassem o submundo. Eles tiveram uma existência triste e lamentável: eles comeram lama e beberam água lamacenta. Aqueles que tiveram uma morte infame não chegaram ao Mundo Inferior: é o caso daqueles que não foram enterrados, que morreram após terem traído os deuses ou seu rei, ou aqueles que morreram sem ter dado à luz ou mulheres que morreram em camadas. Os dos dois últimos grupos tornaram-se demônios ( Lilū e Lilītu ), enquanto os outros vagaram pela Terra e assombraram os vivos, o que poderia causar doenças. Por outro lado, em melhor situação eram os mortos que tiveram um funeral adequado e foram bem cuidados por suas famílias, a quem eles poderiam ter uma ação benéfica em troca.
Depois que uma pessoa morria, sua família precisava garantir que sua vida após a morte transcorresse bem. Era necessário primeiro realizar rituais fúnebres, sendo o enterro a regra na antiga Mesopotâmia: o corpo era lavado, oleado, perfumado, depois vestido e enterrado com alguns de seus itens pessoais, mais ou menos luxuosos de acordo com os meios da família; os cemitérios eram necrópoles fora da cidade, ou sob residências familiares, ou às vezes, no sul, pântanos. Os rituais de luto podiam seguir o sepultamento por vários dias, incluindo canções de lamentações executadas por “enlutados” ( bakkītu (m) ou lallarītu ).
Era então dever dos descendentes honrar seus ancestrais regularmente durante rituais específicos de adoração ancestral, chamados ki-a-nag em sumério e kispu (m) em acadiano . Consistiam em oferendas de comida, bebida, que eram feitas invocando os nomes dos falecidos, a fim de preservar sua memória. Essa responsabilidade recaiu principalmente sobre o chefe da família, o filho mais velho. Os rituais mais conhecidos diziam respeito aos falecidos da família real e aos das elites, mas existiam claramente em todos os níveis da sociedade. Em certos períodos, o culto aos mortos era mais ativo: pensava-se que os mortos voltavam do Mundo Inferior no mês de Abu (julho-agosto), sendo então necessário organizar festivais em sua homenagem. Assim, pensamos em atrair os favores dos mortos e evitar sermos atormentados por eles.
Mas quando você pensava que estava sendo assombrado por um falecido, você tinha que se proteger de sua ação. Como dito acima, um morto que não foi bem homenageado por seus descendentes, ou que conheceu uma morte vergonhosa, pode perturbar os vivos. Também se acreditava que um fantasma poderia cair sob o controle de um mago que o usava para atacar um inimigo. Também se acreditava que fantasmas viviam nos espaços das estepes, e esperávamos encontrá-los ao cruzá-los. Esses ataques costumavam ser psicológicos (aparências), mas também podiam ser físicos. Foi então necessário realizar rituais de exorcismo para repelir o fantasma, em particular fazendo dele uma estatueta e se livrando dela, ou fazendo um círculo mágico, ou fornecendo-lhe um enterro correto, ou com rituais. - kispu (m) , etc. Os mortos também podem ser acessados por meio de rituais de necromancia .
A importante influência que a cultura mesopotâmica exerceu sobre outras regiões do antigo Oriente Próximo foi encontrada no reino da religião, as civilizações vizinhas da Mesopotâmia obviamente adotaram ou mais frequentemente adaptaram certas crenças à sua própria cultura. E práticas religiosas da Mesopotâmia junto com outras aspectos de sua cultura letrada. O aspecto mais óbvio para detectar essa influência está no reino da mitologia: textos mitológicos e épicos da Mesopotâmia foram encontrados em regiões vizinhas (particularmente a Epopéia de Gilgamesh ), e relatos mitológicos de várias civilizações antigas incluem provavelmente empréstimos de textos mitológicos da Mesopotâmia: assim o relato do Dilúvio bíblico obviamente retoma o da Epopéia de Gilgamesh e, de acordo com alguns, até mesmo passagens dos textos de Hesíodo e Homero seriam inspiradas por este épico ou de Atrahasis . Mas o empréstimo ou inspiração literária não significa necessariamente que as crenças mesopotâmicas foram adotadas, especialmente quando se trata de temas mitológicos existentes em muitas civilizações antigas que provavelmente não se originaram da Mesopotâmia. Da mesma forma, se os escritores de certos textos bíblicos foram certamente inspirados pelos mitos da Mesopotâmia, eles os fundiram nos moldes de suas próprias crenças (o monoteísmo exclusivo em torno de seu deus nacional Yahweh ) que permaneceu radicalmente diferente (e até mesmo oposto) aos dos antigos mesopotâmicos. É pelo menos certo que as divindades mesopotâmicas foram adotadas por regiões vizinhas desde os primeiros tempos, como evidenciado pelos textos de Ebla , e às vezes até foram incorporadas à mitologia local, como no hurrian Song of Kumarbi, onde Anu e Ea se encontram. No momento do ápice da influência mesopotâmica (ou em vez babilônico) na segunda metade do II th milénio aC. DE ANÚNCIOS , Os textos rituais da Mesopotâmia eram conhecidos dos escribas de Ugarit ou Hatti , que os adaptaram ou copiaram diretamente, especialmente no campo da adivinhação.
O impacto dessas importações não deve ser exagerado: elas se fundiram em tradições locais às quais se adaptaram facilmente devido à proximidade de crenças. Na verdade, todas as semelhanças entre a religião mesopotâmica e as de outros povos do antigo Oriente Próximo não podem ser vistas do único ângulo da influência da primeira sobre a segunda, longe disso. É evidente que as semelhanças entre panteões, mitos e práticas religiosas geralmente se referem ao fato de que essas civilizações faziam parte de um todo cultural comum. Isto é particularmente verdadeiro para as populações semíticas que apresentavam religiões muito semelhantes, mas também para as populações de outras origens ( sumérios , hurritas , indo-europeus da Anatólia) devido aos fortes laços culturais que mantinham, sem negar as suas originalidades. Entendemos que, neste contexto, é provável que a própria mitologia mesopotâmica tenha recebido influências externas. Como resultado, o estudo das relações culturais entre essas civilizações está se movendo cada vez mais no sentido de levar em consideração este antigo contexto do Oriente Médio e abordagens comparativas, enquanto questiona menos a questão da preeminência cultural da Mesopotâmia. (Embora seja real em muitos casos), especialmente no contexto de comparações com textos bíblicos.
Após o desaparecimento da antiga civilização mesopotâmica, seu patrimônio cultural foi transmitido às diferentes civilizações que a sucederam por diversos canais. O judaísmo, em particular o das comunidades da Babilônia, mas também da Palestina, apresenta várias influências mesopotâmicas (especialmente no campo da adivinhação e da magia), e sobreviventes de crenças e práticas religiosas da antiga Mesopotâmia são encontradas nas comunidades gnósticas do Iraque da antiguidade tardia (tais como Mandaeans ) e, posteriormente, durante os primeiros séculos da era islâmica (especialmente na comunidade Sabians de Harran , até que o X th século ). Mas é mais por sua influência em certos textos bíblicos que as crenças mesopotâmicas tiveram uma posteridade. Finalmente, esses sobreviventes são escassos, porque dizem respeito a aspectos limitados da religião mesopotâmica que foram, além disso, reapropriados pelas culturas que foram inspiradas por ela. Parece que os principais aspectos da religião mesopotâmica desapareceu com o fim dos grandes templos da Mesopotâmia e tradição cuneiforme que manteve até sua redescoberta no XIX th século.