A filosofia de vida (em alemão: Lebensphilosophie ) significa uma corrente de filosofia que se desenvolveu principalmente na Alemanha e na França, na virada do XX ° século em torno incluindo Wilhelm Dilthey , Georg Simmel e Henri Bergson . Um ramo chamado vitalismo , buscou contar com a biologia . Wilhelm Dilthey é o primeiro que, tomando a virada fenomenológica e apoiando-se na experiência histórica da vida, buscou dar conta de uma “coesão pré-teórica da experiência vivida”, destacando relações específicas da vida. Vida ( Lebensbezüge ) que Martin Heidegger irá considerar ambos como uma etapa fundamental, mas também como insuficientemente radical.
Sem pedir um rigor científico igual ao das chamadas ciências físicas ou matemáticas duras, "a Filosofia da vida" como qualquer filosofia, exige pelo menos uma boa definição básica dos seus instrumentos, ou seja, ter um sentido existencial. preciso e comunicável. É o que Jean Greisch não deixa de notar : “A filosofia é uma exigência de conceitos, mas de um conceito adequado ao seu objeto ”. Cada vez que essa adequação não é respeitada, ela se perde. Um duplo perigo, portanto, está à espera da Filosofia da Vida: ou afundar em uma coleção de experiências concretas sem uma perspectiva geral, ou a superestimação de certas experiências como "estados de espírito" notáveis sem que o filósofo tenha que justificar suas escolhas (por que tomar o homem perfeitamente racional como paradigma?). A óbvia polissemia desse conceito de Vida leva a contestar uma abordagem puramente teórica, pois o fenômeno da vida está tão próximo de nós que não temos a distância cognitiva necessária para estudá-lo como objeto. É "nós" que "vemos" "nós" , em e através de "nossa vida". Das Leben legt sich selber aus , a vida se interpreta, escreveu Dilthey .
Em um artigo de 2010, Jean-Claude Gens distingue quatro aspectos na visão de Diltheyenne da noção de vida:
A vida é tradicionalmente entendida de um ponto de vista externo e científico como um conjunto de propriedades objetivas que definem a vida no sentido biológico do termo, o do corpo material. Porém, a vida tem um componente interior que provém da subjetividade mais radical, uma esfera de imanência absoluta na qual estamos permanentemente imersos e com a qual coincidimos.
Em contraste com aqueles pensadores que buscam a vida na exterioridade do mundo e que a reduzem a um processo anônimo de terceira pessoa, o filósofo Michel Henry propôs uma abordagem fenomenológica da vida baseada na experiência puramente subjetiva que cada um tem de sua própria vida, como ele imediatamente se revela a si mesmo.
De certa forma, a vida é mais simples, mas o que é mais simples muitas vezes também é o que é mais difícil de pensar. É mérito do trabalho fenomenológico do filósofo Michel Henry ter trazido a noção de vida de volta ao essencial, porque é simplesmente o que somos, o fundamento e a essência da manifestação, que é a auto-afeição.
Sabemos o que é a vida com um conhecimento absoluto que nada deve ao mundo e que precede todo conhecimento e toda filosofia porque somos humanos, já pertencemos a esta vida que conhecemos por dentro, que é a base do nosso ser e de cada de nossos poderes, como o pensamento.
Michel Henry define a vida de um ponto de vista fenomenológico como aquela que possui a faculdade e o poder de sentir e experimentar a si mesmo em todos os pontos de seu ser. Para ele, a vida é essencialmente força e afeto. Ele estabelece uma oposição radical entre a carne viva e o corpo material em seu livro Encarnação, uma filosofia da carne .