Martin Heidegger [ m tem ɐ t i ː n h tem ɪ d ɛ ɡ ɐ ] , nascido26 de setembro de 1889em Meßkirch e morreu em26 de maio de 1976em Freiburg im Breisgau , é um filósofo alemão .
Inicialmente aluno de Edmund Husserl e imerso no projeto fenomenológico de seu mestrado, seu interesse rapidamente se voltou para a questão do "sentido do ser " . Ela então o guiará ao longo de seu caminho de pensamento e é tentando responder a isso, por ocasião da publicação de seu livro Ser e Tempo ( Sein und Zeit ) em 1927 , que ele encontra uma imensa notoriedade internacional que se estende muito além o meio da filosofia.
Na década de 1930 , o que ele chamou de " ponto de inflexão " em seu pensamento ocorreu quando ele estava escrevendo a Introdução à Metafísica . Ele busca preparar um novo início de pensamento, que evitaria o confinamento da metafísica - esta última tendo se tornado, para ele, uma palavra que unia, segundo Hans-Georg Gadamer “todas as contrapropostas contra as quais Heidegger buscava desenvolver-se. suas próprias tentativas filosóficas ” .
O Heidegger Gesamtausgabe , uma edição completa das obras , atualmente em publicação, compreende mais de cem volumes, as principais obras dos quais são Ser e Tempo ( Sein und Zeit , 1927) e Contribuições para a filosofia: De l'Avenance ( Beiträge zur Philosophie: Vom Ereignis ), livro publicado postumamente (1989 para a edição alemã e 2013 para a tradução francesa). Heidegger é considerado um dos mais importantes filósofos e influentes do XX ° século : a sua abordagem influenciou a fenomenologia e toda a filosofia europeia contemporânea; teve um impacto muito além da filosofia, notadamente na teoria da arquitetura , crítica literária , teologia e ciências cognitivas .
A influência de Heidegger na filosofia francesa foi particularmente importante. Foi exercido notavelmente por intermédio dos filósofos Jean-Paul Sartre , Jean Beaufret , Emmanuel Levinas , Jacques Derrida , Maurice Merleau-Ponty e até Michel Foucault .
É também um dos filósofos cuja personalidade e obra são mais polémicas devido à sua atitude durante o período de 1933-1934, quando foi reitor da Universidade de Friburgo após a subida ao poder de Adolf. Hitler , então de 1933 a 1944 quando ele permaneceu membro do Partido Nacional Socialista . Vários trabalhos surgiram para analisar a relação entre Heidegger e o nazismo . A publicação em 2014 de seus Cahiers Noirs gerou polêmica sobre o anti - semitismo de certas passagens.
Martin Heidegger nasceu em Messkirch ( Alemanha ) em26 de setembro de 1889. Criado em um ambiente “autenticamente católico” - seu pai, um tanoeiro , era sacristão - Heidegger estudou nos seminários menores de Constança (1903-1906), depois em Friburgo (1906-1909). Durante o verão de 1907, o padre Conrad Gröber , diretor do seminário menor de Constança e futuro arcebispo de Friburgo, ofereceu-lhe a dissertação de Franz Brentano intitulada Sobre a diversidade de sentidos do ser depois de Aristóteles (1862). Heidegger afirma repetidamente que este livro foi seu "primeiro guia através da filosofia grega" , levando-o à leitura de Aristóteles , de quem ele escreve em My Way of Thought and Phenomenology (1963) como a frase: "O ser é dito em muitos caminhos ” decidiu seu “ caminho de pensamento ” . Essa leitura provoca uma questão em Heidegger, que Jean Beaufret sintetiza da seguinte maneira: "se o ser se diz sob vários disfarces , então o que é um destes diversos?" “ Segundo o próprio Heidegger, esta “ questão única ” permanece “ sempre um estímulo para a obra que viu o dia vinte anos depois sob o título Ser e Tempo ” . Em 1909, lê as Investigações Lógicas de Edmund Husserl , as quais espera "uma ajuda decisiva para avançar na compreensão das questões levantadas por Brentano" e releu nos anos seguintes, de forma "implacável" . EmSetembro de 1909, entrou como noviço na Companhia de Jesus , em Tisis, perto de Feldkirch , de onde partiu por motivos de saúde no mês de outubro seguinte. Com poucos meios financeiros, candidatou-se ao seminário de Friburgo, onde ingressou no semestre de inverno de 1909. Em 1911, voltou a sofrer de problemas cardíacos, o que tornou os responsáveis da escola duvidosos. Capacidade para se tornar padre, tendo em relação ao seu estado de saúde. No verão, em convalescença, ele percebe que prefere a filosofia à teologia e decide renunciar ao sacerdócio. Em busca de uma forma de segurança financeira, ele decidiu se inscrever para o semestre de inverno 1911-1912 na faculdade de ciências naturais da Universidade de Friburgo em matemática , física e química , a fim de se tornar professor, continuando seus estudos em filosofia. A sua formação religiosa, que lhe deu oportunidade de se aproximar da tradição escolástica , tornou a sua carreira atípica, numa época em que os seminários de filosofia eram dominados pelo neokantismo . Em 1913, ele escreveu sua tese de doutorado em filosofia, Doutrina do julgamento em psicologismo , sob a supervisão de Artur Schneider. Em 1914, ele foi reformado por motivos de saúde.
Em 1915, ele deu a conferência O Conceito de Verdade na Filosofia Moderna . Ele então pretendeu brevemente para o sacerdócio novamente, antes de finalmente abandonar a religião . Ele dirá mais tarde que isso é radicalmente incompatível com a filosofia.
a 31 de julho de 1915Está habilitado a lecionar como conferencista , tendo apresentado sua tese de empoderamento escrita sob a direção do neokantiano Heinrich Rickert , que foi traduzida para o francês sob o título Tratado de categorias e significado em Duns Scotus . Sua palestra inaugural é intitulada The Concept of Time in Historical Science . No outono de 1916, ele se tornou assistente pessoal de Husserl , com quem compartilhou seus pensamentos e pesquisas sobre a fenomenologia . No entanto, ele rapidamente se distancia do ensino de seu mestrado: desde o início, continuando fora do horário de aula para aprofundar as Pesquisas Lógicas de Husserl, que ele considera já desatualizadas, então gradualmente, de 1923 a 1927, censurando Husserl por sua virada para uma filosofia de subjetividade transcendente e ainda mais seu cartesianismo ; ele, no entanto, continua a admirar a Logische Untersuchungen
Mobilizado em 1917, ele foi designado para o serviço meteorológico do exército em Verdun . Em 1919, ele retomou suas aulas na Universidade de Friburgo, onde adquiriu fama acadêmica. Durante esses anos, os acadêmicos acreditaram que, com o talento de Heidegger, a filosofia renascia por si mesma. Já, entretanto, ele estava empreendendo uma crítica radical da tradição, notadamente no Relatório Natorp , um relatório manuscrito sobre o estado de seu trabalho dirigido em 1922 ao Professor Paul Natorp , no qual ele fez uma crítica severa à chamada metafísica. da "Presença" atribuída a Aristóteles e base de sua Física .
Ele vai se casar em 21 de março de 1917com Elfride Petri (1893-1992), protestante ; seu casamento é pronunciado primeiro de acordo com o rito católico, e cinco dias depois, de acordo com o rito evangélico . Eles têm dois filhos juntos: Jörg enJaneiro de 1919 e Hermann em Agosto de 1920.
Em 1923 , foi nomeado professor não efetivo da Universidade de Marburg , então o principal centro europeu do neokantismo , onde colaborou com o teólogo protestante Rudolf Bultmann, que reinterpretou o Novo Testamento à luz da futura obra-prima. obra de seu jovem colega Ser e Tempo . Este último livro é, segundo Hans-Georg Gadamer , "nascido dos contatos frutíferos e apaixonados que Heidegger manteve com a teologia protestante de seu tempo em Marburg em 1923" . Seus novos colegas são: Nicolai Hartmann , Paul Natorp e Hermann Cohen ; quanto aos seus alunos em Marburg, pode-se citar: Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein, Günther Anders e Hans Jonas .
Esta estada em Marburg e o contato com seus novos colegas foram particularmente positivos para o jovem professor. A partir de suas leituras de Aristóteles, ele começa a desenvolver sua problemática pessoal relativa à questão do significado do ser . Seu trabalho sobre a fenomenologia da vida religiosa a partir do estudo de Santo Agostinho , Paulo e Lutero o direciona para uma concepção do ser humano que privilegiará a existência sobre a essência .
No ano seguinte, ele teve um caso clandestino com Hannah Arendt , uma de suas alunas, uma futura filósofa renomada. Este vínculo continuará com várias correspondências ao longo de sua vida.
a 12 de março de 1926, apresentou a Husserl , por ocasião de uma recepção por seu 67º aniversário, o manuscrito de Sein und Zeit ( Ser e Tempo ), sua primeira obra, que foi publicada no ano seguinte, a pedido do Reitor da Universidade de Marburg.
Em 1928, ele substituiu seu professor Husserl, que havia se aposentado da Universidade de Friburgo .
1929 foi o ano da polêmica de Davos, onde ocorreu um famoso confronto entre Ernst Cassirer , representante do neokantismo, e Heidegger.
Em 1931, ele recebeu uma oferta de emprego na Universidade de Berlim , cargo que recusou após uma discussão com um de seus amigos camponeses. Heidegger permaneceu na Universidade de Freiburg im Breisgau pelo resto de sua vida docente, recusando muitas ofertas.
Seus alunos mais ilustres foram: Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse , Ernst Nolte , Emmanuel Levinas .
Os terríveis anos de 1933 a 1945 foram filosoficamente os mais prolíficos, tanto no que se refere à obra publicada, quanto à inédita, os “ tratados inéditos retidos voluntariamente” de Heidegger. O Kehre remonta ao início desse período , a “virada” de sua obra.
Heidegger começou a simpatizar com o nazismo em 1930. Nas eleições de 1932 , ele votou no NSDAP e ingressou no ano seguinte. a21 de abril de 1933, foi eleito reitor da Universidade de Freiburg im Breisgau , três meses após a ascensão de Adolf Hitler como chanceler do Reich (o10 de janeiro de 1933) Heidegger afirma em uma entrevista ao Spiegel em 1966 que sua tomada de responsabilidade pela reitoria foi feita após o apelo do ex-reitor von Möllendorf, um social-democrata forçado a renunciar, que lhe pediu que se levantasse para impedir a nomeação de um nazista oficial. Heidegger então pronuncia o “Discurso da Reitoria” , no qual jura contar com a Universidade para elevar o nível espiritual da Alemanha. Ao assumir a responsabilidade, Heidegger publica em um jornal universitário um “apelo aos estudantes alemães” que termina da seguinte forma: “Só o próprio Führer é a realidade e a lei da Alemanha de hoje e da Alemanha. Amanhã” . Ele explicou a Spiegel que este foi o único acordo que ele fez com os estudantes da SA, e em uma carta a Hans-Peter Hempel que o questionou sobre esta sentença, "que originalmente e em todos os tempos, o Führer é governado - governado por destino e a lei da história ” .
Para os historiadores Hugo Ott , Bernd Martin e Guillaume Payen , assim como para outros, Heidegger trabalha pela mais ampla introdução possível do Führerprinzip na Universidade Alemã: o discurso da reitoria seria mesmo neste "um autorretrato do filósofo . no Führer ”. Heidegger forma com outros, como Alfred Bäumler ou Ernst Krieck, a vanguarda desta reforma. Heidegger trabalha ("provavelmente em colaboração direta com Krieck", segundo H. Ott), na reforma dos estatutos da universidade no Land de Baden , o que torna a Universidade de Friburgo o estágio mais avançado, em toda a Alemanha, na implementação desta reforma. Karl Löwith relata que Heidegger não fez segredo de sua fé em Hitler. No entanto, Heidegger afirma ter "proibido cartazes anti-semitas de estudantes nazistas, bem como manifestações visando um professor judeu" . No entanto, de acordo com o testemunho de Ernesto Grassi relatado por Hugo Ott, a queima de livros judaicos e marxistas realmente ocorreu na Universidade de Friburgo, sob a reitoria de Heidegger: "o fogo crepitava em frente à biblioteca universitária", escreve Grassi. . O historiador Raul Hilberg constatou que em 1933 Heidegger, seguindo as instruções do Ministério da Educação prussiano, pôs fim ao pagamento da remuneração da maioria dos bolsistas “não arianos” da Universidade de Freiburg; assim, ampliou o escopo da lei sobre a demissão de funcionários públicos judeus (conhecida como a “lei sobre a restauração do serviço público”). Segundo Emmanuel Faye , falando da "aniquilação total" do inimigo interno, Heidegger chegou a pedir o extermínio dos judeus: "É preciso ver que essa doutrina do inimigo e da polemos, também" ontologizada "seja ela de Heidegger, não é de forma alguma uma mera visão teórica ou um jogo intelectual, mas uma doutrina radicalmente assassina, cuja tradução efetiva só pode levar à guerra de extermínio e aos campos de aniquilação. " Para Guillaume Payen " , as palavras do filósofo apenas deram uma forma filosófica à luta da German Student Corporation [ Deutsche Studentenschaft ], da qual ele queria se afirmar como o líder espiritual: em suma, em geral, era um reflexo do princípios, e não um apelo a uma luta concreta " : estávamos no " contexto da campanha de aniquilação do ano de 1933, neste caso de revolução pela eliminação das oposições que viram o estabelecimento de um poder nazista e totalitário em Berlim e que, nas universidades, introduziu o princípio do líder e quis lutar contra o espírito não alemão "purificando" o corpo docente, limitando o número de estudantes judeus e queimando livros corruptos " .
Muitos defensores de Heidegger falam de um noivado de alguns meses. Kostas Axelos escreve: "Heidegger foi nacional-socialista por alguns meses, publicou textos e fez discursos nazistas. É um fato." Quanto a André Glucksmann: "Heidegger fez discursos nazistas em 1933 por alguns meses [...] Deixemos para os médicos que tiveram a sorte de escapar dessa miséria para demonstrar que é exclusivamente" miséria alemã "que Heidegger deveria ser queimado por seis meses de simpatia nacional-socialista e que deveria ser esquecido ao longo de cinquenta anos gastos por outros em saudar o (nacional) socialismo da pátria do Arquipélago Gulag. " Extensão deste período de envolvimento com Hadrien France-Lanord: "dez meses", mas para François Féder sempre "alguns meses" no prefácio de Heidegger com ainda mais razão (Fayard, 2007). Servanne Jollivet, com um tom crítico, retoma este discurso: “Mais do que um erro, parece que devíamos falar aqui de um compromisso real, de uma participação consciente e ponderada no Nacional-Socialismo, pelo menos durante os primeiros anos. Mês de sua engajamento como reitor da Universidade de Friburgo, ao mesmo tempo em que especifica que só assume esse cargo quando chamado por seu ex-reitor e apoiado por seus pares, levado pela esperança de poder orientar e, em certo sentido, influenciar a política universitária . "
Heidegger renunciou ao cargo de reitor em 21 de abril de 1934 : para Hugo Ott , o teria feito depois de ser repudiado pelo ministério da educação de Baden na gestão de Adolf Lampe, que exercia a função de presidente. Heidegger então escreve em um caderno preto: “Meu encargo foi disponibilizado porque uma responsabilidade não é mais possível. Viva a mediocridade e o barulho! “ Depois disso, para Jean-Michel Salanskis, deixou de ser um membro ativo da administração nacional-socialista e deixou o partido nazista. Para Hugo Ott (bem como para Victor Farias ), não é o caso e tem outro projeto, na Prússia este: a Academia Prussiana dos professores, em coerência com sua carta de demissão: “Depois de um exame aprofundado da situação atual da Universidade, cheguei à convicção de que devo voltar a dirigir o trabalho educativo, livre de tarefas administrativas, no meio de alunos e jovens professores. "
Os depoimentos dos alunos sobre este período são contraditórios, alguns o vendo como um admirador do nazismo continuando sua própria "revolução espiritual" , outros vendo em suas aulas uma das únicas rotas de fuga do pensamento nazista totalitário. Ele continuou seu ensino até 1944, quando foi requisitado na milícia como um "professor não essencial" para realizar trabalhos de terraplenagem nas margens do Reno . Durante este período, ele lidou longamente com a filosofia de Nietzsche .
Em 1945 , no final da Segunda Guerra Mundial , as autoridades aliadas vitoriosas o proibiram de ensinar. Isso não impede que seu pensamento influencie consideravelmente a vida intelectual, em particular por meio de O ser e o nada de Jean-Paul Sartre , de inspiração heideggeriana. O pensador alemão, entretanto, se distancia do existencialismo sartreano em sua Carta sobre o Humanismo de 1946.
Em 1945, iniciou-se um diálogo com Jean Beaufret que não terminou até a morte do pensador. A famosa Carta sobre o Humanismo "é uma resposta a uma carta de Jean Beaufret, cujos artigos sobre existencialismo ele havia lido" . Apesar da proibição do ensino, Heidegger deu uma série de palestras; depois de Poetas de Por que em 1946, siga quatro palestras intituladas Regard dans ce qui est: A Coisa, O Dispositivo, O Perigo, A Volta que são dadas no Clube Bremen em 1949.
A proibição de ensino foi suspensa em 1951 , e Heidegger retomou suas aulas. Seu primeiro seminário é sobre Aristóteles . Os cursos mais famosos do pós-guerra são: O que chamamos de pensamento? (1951-1952), The Principle of Reason (1955-1956). Em 1951 deu a famosa conferência: Construindo, vivendo, pensando seguido de: O homem vive como um poeta , Quem é o Zaratustra de Nietzsche? , Ciência e meditação , A questão da técnica .
Em 1955 , é convidado a ir à França por Maurice de Gandillac e Jean Beaufret , para dar uma conferência na Cerisy . Ele fica com Jacques Lacan . Foi então regularmente convidado a ir à Provença pelo poeta René Char para ministrar seminários, transcritos nas Questões IV . Em 1958 , Heidegger aposentou-se da Universidade, mas continuou a conduzir seminários e a participar em colóquios até 1973, e em particular o seminário realizado em Friburgo com Eugen Fink sobre Heráclito em 1966-1967, três seminários em Le Thor en Provence com Jean Beaufret . Desses anos “extremamente frutíferos” , encontramos um resumo no livrinho de Alain Boutot dedicado a Heidegger.
Heidegger morreu em 26 de maio de 1976em Messkirch , onde ele está enterrado. No mesmo ano é publicado o primeiro volume de Obras Completas ( Gesamtausgabe ), que incluirá cerca de 110 obras.
A partir de 1989 , começa a publicação dos " tratados inéditos " , escritos nos anos de 1935 a 1940 e permaneceram selados voluntariamente até essa data, em particular o Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , traduzido para o francês na Gallimard por François Féder sob o título Contribuições para a filosofia: De avença .
O pensamento de Heidegger é segundo Servanne Jollivet fruto de várias fontes: “Trata-se de um pensamento desenvolvido largamente em diálogo com os gregos antigos, o pensamento cristão, o existencialismo de Kierkegaard ou mesmo a fenomenologia husserliana , mas também a partir de sua imediata fenomenologia predecessores ( Dilthey , Brentano , Bergson , Breg, York von Wattenburg), as escolas neokantianas de Baden ( Rickert , Lask) e Marburg ( Cohen , Natorp, Cassirer ), bem como com certos contemporâneos, como Jaspers ou Scheler [. ..] de forma semelhante aos avanços na lógica matemática (Frege e Russell). "
É em torno de alguns temas importantes como a Fenomenologia da Vida , a Lógica e a interpretação de Aristóteles , o conceito de Tempo , a novíssima Fenomenologia Husserliana , a Interpretação da História e a historicidade , por ocasião de frequentes debates e polêmicas com seus colegas, adeptos de correntes mais tradicionais (neo-kantismo, psicologismo, historicismo), que se forjou na forte originalidade intelectual do jovem professor de Marburg. Servanne Jollivet entra em detalhes e conclui: “o que quer dizer que o pensamento de Heidegger se desenvolveu em um confronto e um diálogo constante com seus contemporâneos e predecessores” .
Dada a novidade e riqueza destas primeiras obras recentemente reveladas pela publicação integral das obras, já não é possível, nota Marlène Zarader , considerar este período simplesmente como preparatório para a sua obra-prima, a saber, Ser e Tempo .
Para quem se interessa pelas obras, obras e conferências juvenis de Martin Heidegger, a principal dificuldade consiste essencialmente em "contextualizá-las" , ou seja, em incluí-las nas discussões intelectuais de seu tempo e não em lê-las. trabalho subsequente. É muito recentemente que se manifesta o interesse por este primeiro Heidegger, desvinculado de uma perspectiva genealógica do Ser e do Tempo . Nesta perspectiva, a primeira obra de língua francesa dedicada ao "jovem Heidegger" data de 1996, resultante de uma conferência organizada por Jean-François Marquet e Jean-François Courtine na Sorbonne .
No início do XX ° século, debates muito animada entre os defensores do neo-kantiana ( Heinrich Rickert ), sociólogos ( Georg Simmel ), os filósofos da vida ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) e historiadores ( Oswald Spengler ) sobre a questão da objetividade das ciências históricas. Heidegger manda todos de costas um para o outro, achando essas brigas superficiais, porque as idéias de sucessão de gerações, de compatibilidade ou não de culturas, de ciclos históricos, de sentido de progresso, não se baseiam em uma justificativa prévia. Mesmo que essa realidade seja suficientemente estável e determinada a ser objeto de uma ciência, ele acredita que a principal questão filosófica do fundamento permanece em suspenso.
Heidegger rejeitadas durante o debate e controvérsia, a filosofia dominante do tempo, o neokantismo , apareceu em meados do XIX ° século, que ele acusa seu abstração. Talvez a polêmica mais famosa seja a Controvérsia de Davos com Ernst Cassirer , bem como, segundo o testemunho de Hans-Georg Gadamer , o projeto de limitar a filosofia à história dos problemas. Com o kantismo , ele rejeita também o cartesianismo e todas as filosofias resultantes das ciências positivas ou subjugadas por seus métodos: a antropologia filosófica , a psicanálise ou a filosofia da vida . Por fim, critica Husserl pela ambição quase científica de sua fenomenologia , à qual prefere uma fenomenologia mais orientada para a hermenêutica e "a experiência concreta da vida humana" , chamada facticidade .
Ele também critica os princípios da antropologia moderna: as noções de sujeito, vida e pessoa. Ao longo de sua obra retorna a crítica ao cogito cartesiano que teria ignorado o significado de ser de "eu sou", nota Marlène Zarader .
Heidegger encontra o problema da história tal como colocada em controvérsias metodológicas do início do XX ° século. Ao rejeitar as posições uns dos outros, Heidegger intervém em debates que se opõem aos defensores do neokantismo ( Heinrich Rickert ), sociólogos ( Georg Simmel ), filósofos da vida ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ), bem como historiadores ( Oswald Spengler ), no questão da objetividade das ciências históricas . Para Heidegger, todas essas concepções têm a mesma carência de fundamento sólido, pois se baseiam no mesmo preconceito, o pressuposto de que existe uma dada realidade originária, baseada na coerência e em uma cadeia de fatos históricos, que pode constituir o objeto de uma ciência, por exemplo, a observação da sucessão de gerações, da existência de diferentes culturas, de ciclos históricos, de um aparente sentido geral de evolução que é qualificado como "progresso" ou "sentido histórico" , que "todos pressupõem o existência de totalidades observáveis ou processos coerentes " ; para Heidegger, é primeiro uma questão de fundá-los.
A questão da teologia Independência da filosofia da teologia.Françoise Dastur recorda a frase de Heidegger: "A própria filosofia enquanto tal é ateísta, quando é entendida de forma radical" , porque ela continua "seu questionamento tem por objeto a vida em sua" facticidade "na medida em que ela se entende a partir dela próprias possibilidades factuais ” .
Heidegger reintroduz a problemática teológica na filosofia na forma de uma crítica de um aspecto particular da metafísica que ele chama de ontoteologia , uma ciência que desde seu nome por Kant vincula Ser e Deus (ou primeiro princípio). Para ele, a teologia dogmática repousa sobre um fundamento, um sistema filosófico, que não vem diretamente do questionamento crente ao qual Heidegger quer retornar.
Tentar interpretar a mensagem cristã de forma mais adequadaDe acordo com Hans-Georg Gadamer : “No início dos anos 20, estava claro que sua crítica da teologia oficial da Igreja Católica Romana de sua época o forçava cada vez mais a perguntar como uma interpretação adequada da fé do Cristianismo era possível, em outras palavras , como era possível se defender da distorção da mensagem cristã pela filosofia grega, que estava na base da neoescolástica do século XX e da escolástica clássica medieval ” . O cristianismo primitivo, continua o intérprete, "fará com que a metafísica lhe pareça uma espécie de incompreensão da temporalidade e da historicidade originais que se manifestaram [através] da fé cristã" e, portanto, deve ser considerada por Heidegger como uma testemunha privilegiada contra todos ". reconfortantes ”visões de mundo de inspiração religiosa ou filosófica.
Jean-Claude Gens observa que "Heidegger encontra na religiosidade cristã" um acesso ao que ele então chamou de "ciência originada na" vida faccional " . A reconquista dos conceitos primitivos da fé cristã, continua Jean-Claude Gens, “alimentará a análise do Ser e do Tempo . "
Choque em troca de filosofia sobre teologia.Nos anos passados em Marburg, Heidegger manteve um diálogo fecundo com a teologia dialética protestante e em particular com o teólogo Rudolf Bultmann .
Impulsionado pela releitura das epístolas de Paulo , bem como das obras de Lutero e Kierkegaard , ele exerceu, por meio da analítica existencial do Ser e do tempo , sobre Rudolf Bultmann e a renovação da teologia protestante, "Decisiva", para usar a expressão utilizada pelo editor da Encyclopedia of Protestantism .
Para Hans-Georg Gadamer , só quem estava presente em Marburg nas salas de aula, nos anos 1920, poderia medir o peso da presença real de Aristóteles no pensamento do jovem professor, mas de um novo Aristóteles, livre de todos os acumulados distorcendo as interpretações escolares. Jean-Claude Gens notará a este respeito a importância de Martinho Lutero na redescoberta de Aristóteles.
Como parte de seu trabalho sobre os fundamentos filosóficos da lógica , Heidegger descobre que mesmo em Aristóteles , theoria não é uma atividade etérea , separada da vida e de natureza atemporal, mas, ao contrário, o fato de um Dasein histórico, engajado em um existência determinada. Ele afirma que não foram os gregos nem Aristóteles que estiveram na origem dessa ruptura fundamental entre teoria e prática, mas seus intérpretes escolásticos que a exageraram ao dar atenção exclusiva à sua " metafísica " em detrimento de outras obras como o de Nicômaco. Ética e De Anima . As escolas, diz-nos Françoise Dastur , fizeram de Aristóteles "o pai da" Lógica "e o inventor da" cópula "" , um pensador que teria compreendido o ser do " ser " apenas através da kategoria , redução à qual Heidegger se opõe exumando um Aristóteles fenomenológico antes da carta. Étienne Pinat, sobre o curso Introdução à pesquisa fenomenológica , destaca "a dimensão propriamente fenomenológica da abordagem aristotélica do logos nestas páginas e a relevância de partir delas para compreender o projeto fenomenológico de Husserl" . Se é possível ressuscitar Aristóteles, observa por sua vez Philippe Arjakovsky "é talvez acima de tudo porque ele aparece como o verdadeiro iniciador da fenomenologia" .
Para Heidegger, tratará de evidenciar o enraizamento da theoria e da práxis no novo conceito de " Souci ", que, aliás, o fez descobrir através da sua frequência ao Livro X das Confissões de Santo Agostinho. E da sua obra sobre a vida dos primeiros cristãos, dos quais ele se esforçará para encontrar os lineamentos na própria obra do Estagirita , confiando no conceito de "prudência", o Phronesis ( φρόνησις ); " Preocupação " que gradualmente se tornará a própria essência do "ser" do homem no Ser e no Tempo .
Além disso, com o apoio da herança aristotélica, o jovem professor de Marburg poderá inovar interpretando sistematicamente os fenômenos fundamentais da vida factual (os modos de se comportar no Dasein ), identificados anteriormente, para trazê-los à luz. ., eles também, ao nível das determinações categóricas, que estarão na base dos futuros “existenciais” (ou “categorias de existência”) no Ser e no Tempo .
Fonte religiosaSua sensibilidade católica o abriu para a natureza trágica e precária da existência, como Jean Greisch apontou . Hans-Georg Gadamer também insiste nas origens religiosas do caminho de pensamento do filósofo. Marlène Zarader detecta antes em Heidegger uma herança bíblico-hebraica que constituiria um impensado de sua filosofia; o privilégio concedido em seus primeiros cursos à Fenomenologia da vida religiosa , isto é, à experiência da fé em relação à fenomenologia da religião entre os primeiros cristãos, tendo, sugere ela, por conseqüência esconder toda a herança propriamente hebraica em Pensamento ocidental. A essas antigas fontes religiosas soma-se a influência mais contemporânea do pensador cristão Kierkegaard , enfatizando os "tons afetivos", na compreensão heideggeriana dos conceitos de "angústia" , "existência" e "instante" .
Impulso fenomenológicoO seu professor Edmund Husserl oferece-lhe com a fenomenologia um método de exploração da realidade e formação numa exigência, o "regresso às próprias coisas" . Heidegger está convencido, antes de tudo, de que é na experiência mais pragmática e ingênua do mundo que o homem se dá conta de si mesmo e do que o cerca, observa Christoph Jammes: “A tese fundamental é a seguinte: a experiência do mundo que o cerca é não deve ser concebido teoricamente ” . A primazia é reconhecida na vida cotidiana comum. O Dasein recebe a primeira experiência concreta de "ser" , de "o que é" . Heidegger pensa que encontra na " autointerpretação " da vida factiva , Como Wilhelm Dilthey já sugeriu em sua afirmação " Das [...] Leben legt sich [...] selber aus " ( "a vida interpreta própria ” ), o fundamento procurado.
“Quem me acompanhou em minhas pesquisas é o jovem Lutero , e meu modelo foi Aristóteles a quem Lutero odiava, Kierkegaard me impulsionou; os olhos foram implantados em mim por Husserl . "
“A linguagem só existe onde é falada, isto é, entre os homens” , observa Heidegger segundo Jean Greisch , que especifica que “passando do sistema fechado sobre si mesmo, que especifica a“ linguagem ”, à palavra viva do câmbio, Heidegger coloca uma primeira decisão importante " . Sua relação com a existência é, portanto, mais essencial para o pensador do que seu confinamento nas regras da " lógica " e da gramática, das quais a tradição é culpada. Como prova, “a definição de uma“ essência da linguagem ”seria tão problemática quanto a definição de uma“ essência do homem ”” .
A virada hermenêutica da fenomenologiaFoi nos anos 1919-1923, correspondendo à primeira estada de Heidegger em Friburgo como Privatdozent , que o jovem professor começou a defender um retorno à experiência concreta de vida para contrariar a visão exclusivamente teórica da filosofia tradicional, e orientar sua pesquisa sobre os fatos vida , na qual ele começa a ver a fonte de todo significado, bem como o fundamento do filosofar, que constituirá o caminho pelo qual ele procura se diferenciar da filosofia dominante de seu tempo. Por causa dos grandes nomes da filosofia do XX ° século, como Hannah Arendt , Hans-Georg Gadamer , Max Horkheimer , Hans Jonas , Karl Löwith, J. Ritter, eram seus auditores, durante este período estão provando ser uma fonte central para a compreensão a filosofia deste século.
Enquanto os primeiros ensaios de Heidegger de 1912 a 1915 o levaram a sustentar a necessidade de uma filosofia lógica, como uma ciência rigorosa, em consonância com a Pesquisa Lógica de Husserl e o ensino de seu professor neokantiano Heinrich Rickert , gradualmente se instala, em contato com Lebensphilosophie , uma filosofia de vida, e diante da observação de uma "Ciência da Vida impossível" uma fenomenologia hermenêutica propriamente heideggeriana. Ao perder seu caráter científico, a filosofia como autocompreensão da vida, entretanto, retém seu caráter original de conhecimento pré-teórico. Jean Greisch observa que na " análise existencial ", Heidegger implementa "um processo interpretativo que nada explica, mas que simplesmente acompanha os fenômenos longe o suficiente para permitir que eles exibam seu próprio significado" .
A transformação e apropriação de antigos conceitosÉ na reapropriação de conceitos gregos muito antigos como Phusis , Logos , Alètheia (notados por Marlène Zarader ; ela os qualifica como "palavras fundamentais" ) e o trabalho de interpretação realizado sobre os conceitos aristotélicos, bem como sua transformação. no quadro de sua analítica existencial, que é exposta pelo pensamento do filósofo. “A operação que Heidegger realiza por meio de sua interpretação muito restrita do texto consiste em 'se apropriar' das determinações conceituais aristotélicas e integrá-las, depois de tê-las transformado, no quadro de sua analítica da existência. "
Inventividade semânticaHeidegger, para melhor traduzir seu pensamento, inova com a linguagem - ou ele usa palavras comuns das quais desvia ou desloca o significado com base em considerações etimológicas , como com A-lètheia ou Da-sein , ou para reconstruções gramaticais, construindo assim neologismos , como com Erschlossenheit . Com exceção de Gestell que, segundo Kostas Axelos , "alcançou a intraduzibilidade total, para não falar de Ereignis " , a maior parte das palavras usadas por Heidegger estão presentes no dicionário alemão.
Essas inovações, que constituem um freio à compreensão de seu pensamento, geram várias polêmicas, inclusive uma importante na França quanto à escolha da tradução. As traduções realmente colocam problemas de escolha, em todas as línguas: usar um vocabulário comum para explicar o conceito em jogo, usar a palavra correspondente à palavra alemã em seu significado original ou inventar neologismos. Na França, a tradução de Ser e Tempo de Vezin desperta intensa polêmica. Segundo os autores, sua versão causou um "alvoroço", um "escândalo", sabendo que com a tradução alternativa não autorizada de Emmanuel Martineau , assim como a anterior de Rudolf Boehm e Alphonse De Waelhens (1972), todos os três são julgado por Dominique Janicaud como pertencente a um "jargão" . No entanto, Dominique Janicaud fala então da "legibilidade relativa do texto e das escolhas coerentes [de tradução]" da versão de Martineau, que ele apreciou.
Françoise Dastur evoca, sobre a recepção de Ser e Tempo na França, "uma interpretação e recepção" popular "da sua obra que não faz jus à consciência que tomou para as razões do fracasso da sua obra. Projecto de 1927 e a necessidade em que se viu colocado desde os anos trinta para usar uma nova linguagem. " .
Pense e não filosofeO próprio Heidegger, relata Jean Beaufret , declarou no colóquio Cerisy-la-Salle em 1955: “Não existe filosofia de Heidegger. E mesmo que houvesse algo desse tipo, eu não estaria interessado nisso, mas apenas naquilo que se trata em toda a filosofia ” . Muitas vezes, ele indicou sua preferência pelo nome “caminho do pensamento” ( Denkweg ), na direção do que Jean Beaufret qualifica como pensamento mais “original” .
Heidegger se opõe ao pensamento explicativo tradicional pelas causas, de deixar “vir e acolher”, “deixar estar” ( Sein-lassen ), o que é questão na linguagem, se a coisa é formulada ou não. Hadrien France-Lanord observa que, no que diz respeito ao conceito metafísico , a obra de Heidegger “pode ser entendida como um longo trabalho de abandono” para permitir que o fenômeno ocorra em sua forma singular. Ao contrário de todos os seus antecessores, com o nome de Erorterung , deu um lugar muito especial ao “não formulado” que sempre se reservou e fundou a unidade do texto ou do pensamento. Heidegger difere de seus predecessores por praticar uma "busca real pelo impensado" no estudo de suas obras. Para Alain Boutot "esta busca do" querer dizer "ou do" impensado "é uma característica e uma constante da exegese heideggeriana" .
Christian Sommer lembra esta frase notável de Heidegger: "Filosofar é o questionador extraordinário que indaga sobre o extraordinário" .
DesconstruçãoQue a questão do “sentido de ser” pudesse ter sido, como tal, esquecida desde os gregos, leva a outra questão quanto à natureza e solidez do fundo permanente de respostas ontológicas que têm dominado o pensamento filosófico desde então. Em que tipo de evidência se baseia a ideia de "ser" assim , quando é determinada como "presença subjacente permanente" ? Para Heidegger, nota Christian Dubois, “esse esquecimento significa a permanência inquestionável de um fundo de conceitos ontológicos” . Qualquer "questionamento" filosófico estaria na história da filosofia subterraneamente pré-orientado por um sentido óbvio e enterrado, que se trata de trazer à luz. É através de um trabalho de " desconstrução " ( Dekstruction ) da tradição, que não é de forma alguma destruição no sentido francês, mas um desmantelamento interessado das peças , Que Heidegger pretende conseguir isso.
Publicado em 1927 com o objetivo de obter a cátedra professoral em Marburg , seu livro mestre, Ser e Tempo , é descrito como “ ontologia fundamental ”. Servanne Jollivet, em seu resumo, apresenta Ser e Tempo como o culminar de uma pesquisa que visa a um enraizamento vital da filosofia como uma ciência original. É por isso que a expressão de "ontologia fundamental" (ciência do ser como ser), comumente usada em conexão com Ser e Tempo , não corresponderia realmente ao propósito deste livro, porque esta ontologia que abrange uma " analítica da existência " "é não mais uma ontologia que indaga [...] o ser do ser, mas a verdade do ser [...] de modo que não podemos lê-la como um tratado de ontologia ”, comenta Pascal David .
Segundo Christian Dubois, quem tenta penetrar no pensamento de Martin Heidegger deve começar lendo Ser e tempo ( 1927 ). No entanto, Maxence Caron sugere, tendo em conta o facto de Ser e Tempo ser uma obra "extremamente concentrada" , que é mais judicioso, para aceder ao pensamento heideggeriano, começar pela leitura de certos cursos do final dos anos 1920, recentemente traduzidos em Francês, que enquadra a publicação da obra.
Os leitores francófonos têm duas traduções, depois da parcial de Rudolf Boehm e Alphonse De Waelhens em 1964 : a autorizada por François Vezin , completa e enriquecida com as notas do tradutor, e a de Emmanuel Martineau , parcial, não autorizada e externa. comércio, mas acessível online. Em relação ao comentário, o público francófono tem duas obras recentes de Jean Greisch e Marlène Zarader .
Mas Ser e Tempo , apesar de sua importância, diz Christian Dubois, "foi apenas uma etapa no movimento de seu pensamento" .
Este livro, primeiro ponto culminante do pensamento de Heidegger, é uma das principais obras da filosofia que alguns compararam à Metafísica de Aristóteles . No entanto, é apenas a primeira parte de um projeto que não foi concluída. No início, tratava-se de desenvolver a intuição de Heidegger quanto ao significado temporal de "ser" . Naquela época, Heidegger ainda não havia rompido completamente com a metafísica , tratava-se de conseguir um fundamento sólido para ela explorando o sentido unitário do Ser que Aristóteles havia iludido ao concluir que havia uma polissemia inescapável desse conceito. Heidegger se compromete a desvelar esse sentido unitário a partir da temporalidade do ser em questão, o Dasein que os primeiros estudos trouxeram à luz em sua exploração da “ fenomenologia da vida ” . O próprio homem já não se define como uma natureza, uma essência invariável e universal, mas como um “poder-ser” . A existência prevalece sobre a essência com a famosa fórmula tirada do § 9 do Ser e do tempo , que dará origem ao existencialismo : “A essência do Dasein reside na sua existência” .
Como o próprio autor admite, essa tentativa terminou em fracasso, a segunda parte e a terceira seção da primeira parte nunca podendo ser escritas. Desse fracasso, Heidegger retira a convicção de que a metafísica é definitivamente incapaz de alcançar sua própria verdade, a saber, a diferença entre ser e ser.
“A questão do sentido do ser permanece no final deste livro inacabado, esperando uma resposta. Exigirá, com base nas realizações desta obra, nunca negada, a coragem e a força de pensamento para abrir novos caminhos. " (Christian Dubois)
Tal como foi entregue, esta obra, com aquelas que a especificam, marca, contudo, pela sua novidade, uma importante viragem na filosofia ocidental, segundo Levinas . Encontramos aí o surgimento de novos conceitos importantes para a história da filosofia, como o Dasein , com seus múltiplos disfarces ou modos sob os quais esse Dasein cotidiano e cotidiano aparece: Mundo e mundanidade , ser-no-mundo , ser-para- morte , estar com , ser culpado , ser lançado .
O problema da conjunção de ser e tempo foi abordado novamente de um ponto de partida diferente durante a conferência de 1962 Tempo e Ser : "Heidegger não parte mais de uma elucidação da constituição do ser. De ser incluindo o ser, ele não parte mais de Dasein , mas simplesmente da caracterização do ser como Anwesen , uma presença que permeia toda a tradição ocidental. " ( Alain Boutot )
Iniciando a questão de serDe sua leitura da tese de Franz Brentano , o jovem Heidegger reteve que para Aristóteles "ser é dito de várias maneiras" e, além de seu sentido categorial, também é dito que é no sentido de propriedade, possibilidade, atualidade. E verdade, que Brentano havia negligenciado.
A edição completa das obras de Heidegger, o Gesamtausgabe , que deverá consistir de 102 a 108 volumes quando a publicação for concluída, consistirá em grande parte em suas palestras, muitas das quais destinadas a reexaminar a tradição filosófica ocidental de suas origens gregas até seus principais representantes ( Platão e Aristóteles , Kant , Hegel e Nietzsche , etc. ).
Alain Boutot sublinha: “a obra heideggeriana é conduzida inteiramente por uma única e mesma questão que lhe dá a sua unidade fundamental: a questão do ser, die Seinsfrage ” . Alain Boutot acredita ainda que, ao ler na juventude a dissertação de Franz Brentano intitulada De la signification multiple de être em Aristóteles , Heidegger reteve "o enigma que o dera à luz e que, se for verdadeiro, o ser se diz em vários sentidos, qual é então o sentido fundamental do ser, qual é a determinação “unitária” do ser que rege todas essas significações, enfim, o que significa ser ? " . Boutot acrescenta: “Essa questão [de ser] ainda inspirava Platão e Aristóteles, mas morreu com eles, pelo menos como um tema explícito de pesquisa real. Os filósofos que os sucederam apenas retomaram, sem se questionar mais, as determinações ontológicas que esses dois pensadores haviam descoberto. “ No limiar de seu livro Ser e Tempo , Heidegger escreve: “ A elaboração da questão do Ser é o objeto deste trabalho, seu objetivo provisório é fornecer uma interpretação do tempo como horizonte de qualquer compreensão do ser ” . Este elo de compreensão entre o ser e o tempo também é sublinhado por Christian Dubois: “Essa gigantesca sublevação ocorreu pela primeira vez em 1927, neste livro-mestre, Ser e Tempo . Todo Ser e Tempo se estende para a possibilidade de mostrar e de dizer isso: ser significa tempo. " .
A história metafísica (ou história da filosofia) aparecerá, escreve Jacques Taminiaux , “como a história do crescente esquecimento do Ser, da diferença entre o ser e o ser” .
A questão do tempoCom a fundação do Tempo, Heidegger busca estabelecer que o ser do homem não está apenas “no tempo” , “temporal” como costumamos dizer, mas que ele se “identifica” com o tempo. Segundo a expressão de Alain Boutot, "o Dasein não é apenas temporal em seu ser, mas se identifica com o próprio tempo, não certamente com o tempo concebido como uma continuação do agora, mas com uma figura mais original do tempo" . O tempo comum, o dos relógios, deriva da própria temporalidade do Dasein : "Heidegger quer reservar um direito autônomo ao tempo na medida em que ele brota da temporalidade do Dasein " .
Esse tempo “extático”, próprio do Dasein , em uma conferência de 1924 , se desdobra em três momentos ou êxtases : o “por vir”, o “ter sido”, o “presente”. Esta palestra é seguida pelo curso sobre Prolegômenos na história do conceito de tempo professado em Marburg em 1925 , no qual esse "tempo extático" se torna o fenômeno que está na origem do tempo normal ou vulgar. Este último não é então mais do que um tempo derivado, que encontra seu fundamento e sua possibilidade no primeiro; para distinguir este tempo original, Heidegger qualifica-o como " temporal " ou " historial " . Esse “ser-aí” é qualificado de temporal, segundo Françoise Dastur , “porque constitui o horizonte unitário do projeto“ extático ”do Dasein ” .
“O Dasein só pode ser definido pelo que é, pela sua natureza, pelo seu modo de ser. Ele tem uma maneira específica de ser que é chamada de existência. “ Esta é uma análise da existência do Dasein , ou seja, das experiências do homem, Heidegger procede por meio do que chama de“ análise existencial ”que toma o lugar da “ ontologia fundamental ” ; análise que espera poder fornecer-lhe a almejada base metafísica, "preparatória à questão do ser" e que o leva a explorar a estrutura de um novo conceito, o do " ser-no-mundo " .
A relação com uma exterioridade, com uma "totalidade" (o homem é ser-no-mundo , não se pode pensar o homem sem o mundo), é o que se dá antes de mais quando se pretende caracterizar o homem no seu. sendo.
O “ser-no-mundo” apresenta-se como uma estrutura unitária em movimento, complexa, que Heidegger tentará unificar nos seus múltiplos momentos apelando para o conceito de “ preocupação ”. Essa “preocupação” ( Die Sorge ) reflete segundo Jean Greisch “que a estrutura formal do Dasein consiste no fato de que ele é um ser para o qual em seu“ ser-no-mundo ”está em jogo seu ser, o preocupação é o termo que designa simplesmente o ser do Dasein ” .
"O Dasein ontologicamente compreendido é Souci"
- Heidegger, Being and Time , trad. Vezin, p. 91
.
O Dasein no “autocuidado” é a necessidade de atingir uma de suas possibilidades: ou ser responsável por sua existência, neste caso é chamado de “autêntico” ou arquivar essa responsabilidade e ser considerado “inautêntico” . Inautenticidade é o ato de um Dasein que se entende a partir daquilo que lhe interessa e não a partir de seu próprio "ser-poder" finito, e neste caso se deixa levar pelo "On". » , Que representa a expressão da opinião média. O Dasein vivendo principalmente de moda imprópria, convoca-se ( a chamada da consciência) em nome de sua estranheza essencial para deixar o "On", ou seja, para deixar seu fascínio pelo mundo.
A noção de Dasein procura tematizar, segundo Alain Boutot , o homem que nós próprios somos, através da sua determinação mais essencial, a saber: “o ser que compreende o ser” . O “ser” desse ser vai revelando sua complexidade ao longo da analítica a ele dedicada em Ser e Tempo . No coração desta análise, aparece pela primeira vez uma estrutura fundamental “ ser-no-mundo ”, então as múltiplas formas ou modos em que diariamente e diariamente Dasein é exibida: “ ser-jogado ”; "Estar com "; "Ser o culpado "; “Estar -para-a-morte ”. Hadrien France-Lanord observa sobre o seio "que dá, como verbo, sua ressonância particular a esta palavra singular que é essencialmente um movimento [...] Dasein é um" ter que ser "" .
“O mundo não é mais uma totalidade objetiva de seres, um recipiente adequado para receber objetos, mas o modo de ser que é o do ser humano como Dasein ”, resume Dominique Saatdjian. Muitas vezes ignorado, este mundanismo (que faz do mundo um mundo, a sua essência) mostra-se no Ser e no Tempo de forma fugaz, no próprio seio do "utensílio", quando já não desempenha mais um papel., Mesmo. a ferramenta quebrada e a quebra da cadeia de referência (veja as coisas do mundo ).
Alain Boutot sintetiza assim a orientação deste segundo desdobramento, correspondente ao "Turning Point " ( die Kehre ) dos anos 1930: "Enquanto no tempo do Ser e do Tempo , Heidegger abordou a tradição à luz da ontologia. Fundamental, ele irá considerá-lo, após o ponto de inflexão, à luz do pensamento do ser ” .
De Ser e Tempo , Heidegger questiona um conceito central da metafísica , o de "Verdade" , definido desde Aristóteles como uma adequação entre a ideia e a coisa, que de fato historicamente se prestou a inúmeras variações, lembra Jacques Taminiaux . Em análises famosas sobre fragmentos de textos atribuídos aos primeiros pré-socráticos, Heidegger desenterra o “sentido originário do conceito de verdade” como Alètheia ou desvelamento ( Unverborgenheit ), que não é um conceito de relação, mas que Heidegger interpreta, por baseando-se no “a” privativo aplicado ao Lethe , como expressão de uma “emergência do retraimento”. Uma primeira mutação da essência da verdade ocorreu com a determinação platônica do ser como ideia , um primeiro passo que Heidegger qualificou de “catástrofe”.
Este conceito, depois de sua forma escolástica , sofreu muitas outras metamorfoses ao longo do tempo, mas a variação decisiva para o advento do reinado da "Técnica", isto é, da modernidade, é formulada nas obras de Descartes com o absoluto prevalência da "verdade-certeza" que força as coisas a se submeterem, em uma reversão completa, à matemática . Saber se tornou o meio de garantir o poder sobre o ser.
Esquecendo de ser e o tropismo gregoHans-Georg Gadamer declara sobre a leitura de Heidegger dos primeiros pensadores: “Mas apesar de tudo, são interpretações arcaizantes de Heidegger que, ao cheirar nelas uma experiência original de ser (e de nada), nos fizeram sentir a necessidade de abordar esses textos , em toda a sua obscuridade e brevidade fragmentária, por lê-los contra a concepção hegeliana de "razão na história" do pensamento. “ Cabe a Heidegger vencer, contra todas as visões redutivas que pretendem compreender de nossas preocupações modernas um mundo diferente, uma dimensão que faz jus às preocupações dos pensadores da Grécia antiga (a de Homero ).
Superando a metafísica e outro começoApós o episódio do fracasso de Ser e Tempo e da Reitoria (1933), o tema, novo para ele, de "ir além da Metafísica" se afirma . A problemática do “sentido do ser” dará lugar à questão da “verdade do ser” , cuja revelação do “velar” monopolizará doravante os esforços do filósofo, nota Jean Grondin .
Quanto à ideia de "outro começo", não deve ser entendida em um sentido cronológico onde um "começo" viria a seguir a um "outro começo", em uma seqüência causal, porque não significa para nenhuma filosofia. Da história , nem sobre a ideia de um progresso da humanidade ou de um declínio, tudo isso pertence por direito próprio à metafísica e sua necessidade de "calculabilidade" . O outro início pretende, para além da metafísica , partir diretamente da origem, ouvindo a dinâmica oculta da história do "ser" . Trata-se de dar a volta para encontrar, através da “ Repetição ” , o ponto inaugural de outro caminho de pensamento possível, de “outro começo” . “O primeiro começo que é metafísica não é uma 'causa', que num dado momento da história teria o outro começo do pensamento por 'efeito', é uma origem, uma Ursprung que pede para se tornar mais“ nativa ”,” escreve Martina Roesner.
The Age of Technique como a fase final na história do serEm suas últimas obras, Heidegger se propôs a trazer à luz os fundamentos metafísicos da modernidade. O estudo destes fundamentos “envolve a recordação interrogativa da longa história da metafísica” , para dar um passo abaixo da Técnica, que Jacques Taminiaux qualifica como “uma figura da metafísica que rege o nosso presente e planeia o nosso futuro” .
“O fenômeno fundamental dos tempos modernos não é a ciência para Heidegger, mas a Técnica, da qual a própria ciência é apenas uma das muitas facetas” , escreve Alain Boutot . Para Heidegger, a técnica moderna “não pode ser reduzida à implementação de processos para obter um determinado resultado” (significado trivial atual); em sua essência, a Técnica é "uma revelação" em virtude da qual "a natureza é chamada a fornecer uma energia" . A Técnica é paralela à universalização do pensamento calculista "que planeja tudo o que existe, que muito antes das máquinas concebiam a natureza como um vasto mecanismo". » , Adiciona Jacques Taminiaux. Alain Boutot explica: “Concebida desta forma, segundo Heidegger, a Técnica nunca tem um sentido estritamente tecnológico, mas tem um sentido metafísico ao caracterizar o tipo de relação que o homem moderno tem com o mundo que o rodeia” .
É esse desejo de calculabilidade universal, inclusive em humanos, que Heidegger explorará sob o nome de "niilismo" em seu curso sobre Nietzsche , e cujo reinado ele começa com o nascimento da metafísica . Jacques Taminiaux em sua contribuição intitulada The True Essence of Technique dá um breve resumo da história da metafísica. Em uma etapa final, a era moderna da Técnica, atrai um homem, muito menos dono de si mesmo, colocado em residência pela Gestell - traduzido com dificuldade por “dispositivo”, ou “impulso da Técnica”. Jacques Taminiaux observa: “Pelo contrário, ele mesmo é alertado pela Gestell , por ela desafiado, como por um apelo que nunca cessa de responsabilizá-lo e de instá-lo a tratar de tudo o que é, como um fundo convocado a apresentar suas razões . e ele conclui: "Se é assim, quão ingênuas são as concepções que exigem que o homem retire a Técnica ou acrescente a ela um suplemento de alma. " "
Heidegger, inaugura em suas obras maduras um humanismo de “habitá-lo”, numa espécie de retorno ao “ethos” - grego ἦθος - contra um humanismo tradicional de “essência”, onde a questão do homem “brilhará por sua ausência” . Esse humanismo que o próprio Heidegger qualifica como "uma espécie estranha de humanismo" ( " ein Humanismus seltsamer Art " ), expressão relatada por Jean-François Marquet . Este último especifica, ao redefinir o termo “ Wesen ” de sua etimologia extraída do alemão antigo: “O humanismo de Heidegger é assim definido não como um humanismo do homem pensado como sujeito, mas como um humanismo de“ Wesen ”, para“ habitar ” com o homem, com seu ethos ... "
Ao mesmo tempo, Heidegger sublinha na Carta sobre o Humanismo a importância do que chama de “casa da linguagem” , este “habitar” através da palavra como “verdade do ser” . Através da linguagem, “o homem vive como poeta” , como diz Hölderlin , numa expressão que Heidegger assume para si. É preciso ainda que a linguagem permaneça na verdade de sua essência e não se deteriore, a ponto de se tornar um simples instrumento de comunicação, caso em que, como diz Jean-François Marquet , permaneceria o destino do homem de hoje 'hui “ wahr-los , sem guarda como sem verdade, sem nome, como sem pátria, até ao ponto que a palavra deixou de ser para nós a casa para se tornar uma ferramenta” .
Nesta mesma Carta sobre o Humanismo , Heidegger recorre à metáfora do pastor; o homem perde o que restou de seu caráter egocêntrico para se tornar, em seu Dasein , o lugar, a clareira, onde o acontecimento do ser pode se desenvolver; ele se torna "guardião da verdade do ser" .
A errância do homemEm outro lugar, em Introduction à la métaphysique , publicado na França em 1958, Heidegger afirma que o homem é em essência Unheimlich , isto é, sem-teto e sem-teto, entregue impotente à turbulência do ser, tese que Heidegger teria extraído da leitura das tragédias de Sófocles , segundo Françoise Dastur , em particular Édipo King , interpretação que é retomada com força na Carta sobre o Humanismo . Alain Boutot especifica que segundo Heidegger "a divagação não é atribuível à fraqueza ou desatenção do homem [...] a dissimulação pertence à essência original da verdade" .
Na palestra de 1935, A Origem da Obra de Arte ( Der Ursprung des Kunstwerkes ), Heidegger relaciona a questão da essência da arte à do "ser". A sua experiência, comenta Alain Boutot, dá as costas à tradicional abordagem “estética” centrada no gosto, que “só aparece com a metafísica e mais precisamente com Platão” . “Trata-se de livrar-se também dos conceitos platônicos e aristotélicos que, desde o fundo de uma longa história, orientam a abordagem das obras e sua pré-compreensão” , especifica Christian Dubois. A destruição dos pressupostos da ciência estética, que vai "permitir o acesso à obra de arte para considerá-la em si" , está ligada à destruição da história da ontologia. “A ciência estética não atinge o próprio da arte, porque segundo Heidegger a obra de arte nunca apresenta nada, e pela simples razão de que nada tem a apresentar, sendo ela mesma quem primeiro cria, o que entra primeiro tempo graças a ela ao ar livre. "
A obra de arte se tornará uma força que abre e instala um mundo , a verdade do ser que se expressa não será mais o efeito do conhecimento humano, mas o de uma aletheia , de um desvelamento - “A obra de arte é o poder evidente de um mundo ” , escreve Christian Dubois.
Poesia com HölderlinDa década de 1930 até o fim da vida, Heidegger dedicou numerosos estudos à poesia, em particular à de Hölderlin , com quem iniciou um diálogo genuíno na cúpula . A importância do poeta não pode ser exagerada, acredita Heidegger. De acordo com Christian Dubois: “O pensador diz que é; o poeta nomeia o sagrado. "
L' Ereignis e a quadridadeA última figura do mundo é exibida sob o conceito de Uniquadridade ( das Geviert ), que reúne os quatro poderes elementares do céu, da terra, dos homens e do divino, que Alain Boutot especifica que é "o fundamento sem base do qual todos isto é, não apenas os quatro que o compõem, mas também as " coisas " que ele abriga, é libertado e carregado para si " , e que Heidegger traz à luz pela primeira vez. vezes na palestra A Coisa -" Coisas " que mostra, através do exemplo do jarro, que o ser (“coisa”) não se limita à utilidade.
Com Heidegger, o Ser é chamado a responder pelos piores excessos da história contemporânea (notadamente o extermínio industrial do homem pelo homem). Trata-se de descer à tarefa de pensar sobre o que os tornou possíveis, escreve Gérard Guest, “porque o mal não pode mais ser circunscrito ao que é moralmente mau, nem pode ser limitado a nunca ser um defeito e uma falha interior o ser ' .
Heidegger nos avisa:
“Com o Unharmed tudo aparece junto, na clareira do Ser, do Mal. ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "
- Heidegger, Carta sobre Humanismo , Aubier, página 156
Heidegger terá sido o pensador do "perigo do Ser" e da "malignidade do Ser" , em particular aquele que nos avisa do perigo que está no cerne da "aist of planetary technology" , que deve fazer com ele. 'ores e já atingiu "o ser humano em seu próprio ser" .
Um certo número de pensadores se destacou por trazer críticas fundamentais ao pensamento heideggeriano, como, em primeiro lugar, seu professor, Edmund Husserl , mas também Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Michel Henry . Críticos animados principalmente por motivos políticos sobre a atitude de Heidegger em relação ao III e Reich , como os de Karl Löwith , foram dispensados.
É talvez através dos julgamentos críticos devotados à sua obra que se possa medir melhor a extensão da contribuição de Martin Heidegger para a filosofia contemporânea .
É impossível aqui detalhar tudo o que o filósofo Heidegger deve ao seu mestre Edmund Husserl .
Para Husserl, o discurso do Ser equivale à instalação na atitude natural , nota Gérard Granel . Nas margens de seu exemplar de Sein und Zeit , Husserl nota: “Heidegger transpõe a elucidação [...] de todas as regiões do ser e do universal, a região total do mundo, na ordem da 'antropologia. Todo o problema é uma transferência: ao ego corresponde o Dasein , etc. ; assim, tudo adquire uma profundidade de significado cheia de obscuridade. “ Segundo Hadrien France-Lanord , essa leitura se baseia em “ um mal-entendido sobre o termo Dasein , pura e simplesmente assimilado à realidade humana ” , o que leva Husserl a acreditar que Heidegger está “ em processo de construção de uma nova antropologia ” . Segundo Robert Brisart , Heidegger busca, ao contrário da censura de Husserl, "mostrar que não é em seu comportamento cotidiano que o Dasein pode abrir caminho até a compreensão autêntica de sua existência" .
Ao que Heidegger responderá que o ego transcendental de seu mestre é, afinal, apenas um subjetivismo transcendente e que só ele, ao retomar a questão do ser, há muito abandonado, foi capaz de extrair-se da perspectiva antropológica que permeia todo o pensamento filosófico desde então Descartes . Além disso, é esse mesmo argumento que ele vai opor àqueles que querem integrá-lo na filosofia da existência ( die Existenzphilosophie ) na companhia de Kierkegaard , Jaspers e Sartre . Tratava-se de retomar de maneira menos reverente a observação da divergência estabelecida em 1927 quando, em uma famosa carta a Husserl, Heidegger destacou claramente o ponto fundamental que o separava de seu mestre:
“Concordamos no seguinte ponto que o ser, no sentido do que você chama de“ mundo ”, não pode ser iluminado em sua constituição transcendental voltando a ser um ser do mesmo modo de ser. Mas isso não significa que o que constitui o locus do transcendental seja absolutamente nada ser - ao contrário, o problema que imediatamente surge é saber qual é o modo de ser do ser em que o "mundo" está constituído. Este é o problema central do Sein und Zeit - a saber, uma ontologia fundamental do Dasein . "
Em outras palavras, com Heidegger, a “ investigação fenomenológica ” não deveria tanto concernir às experiências de consciência, mas ao ser por quem podemos falar de tais experiências, e que é, portanto, capaz de fenomenalização, a saber, o Dasein , isto é, o existente.
Já em 1928, Helmuth Plessner , em seu livro Os Graus do Orgânico e do Homem , distinguia-se explicitamente do caminho do analítico do Dasein , acusado de excluir a “vida” em favor da “existência” . A questão-chave em debate no início do XX ° século, a questão da essência humana, a unidade, e, assim, o desenvolvimento de uma "antropologia científica" que pode reunir todas as suas determinações. Helmuth Plessner , que se baseia no trabalho de biólogos, considera que há naturalidade na capacidade do homem de transformar seu ambiente natural em um ambiente cultural. Diante de Heidegger e da primazia que ele concede à existência, Helmuth Plessner sustenta que "a vida oculta uma de suas possibilidades, a existência" , e que não há esse ponto adquirido da primazia da vida, de profundo desacordo sobre a analítica do Dasein .
Para Heidegger, no entanto, o mal-entendido é diferente; reside na própria possibilidade de uma "antropologia científica" , que permanece para ele um conceito ambíguo, seja a definição do homem como um ser entre outros seres e, portanto, uma simples ontologia regional, seja um ser dito ser certo. a maneira cartesiana, que implica a subjetividade humana como base. Em qualquer dos casos, a antropologia científica não pode reivindicar ser um fundamento do pensamento filosófico. Como diz Heidegger, a antropologia se torna uma espécie de "depósito de lixo" para todas as questões não resolvidas.
Helmuth Plessner amplia sua crítica, enfatizando o caráter anhistórico da analítica existencial e as consequências que isso acarreta. Heidegger proporia apenas definições “neutras” da existência humana, a partir das quais nenhuma análise política pode ser desenvolvida, nem qualquer decisão tomada em relação a uma conjuntura histórica e política. Ora, explica Helmuth Plessner, a essência do homem não existe, não se enquadra em nenhuma definição, porque ele é chamado a determinar-se na história, de forma histórica e de acordo com as situações em que se torna o que decidiu ser. Helmuth Plessner afirma que o homem não pode ser contido em "qualquer definição neutra de uma situação neutra" . Em 1931, escreveu Le Pouvoir et la nature humaine , após o avanço dos Nacional-Socialistas nas eleições de 1930. Foi neste contexto que instou a filosofia a despertar do seu sonho, a deixar de acreditar que será capaz de apreender. a "fundação" do homem. Seu conceito de historicidade a leva a acreditar que deve se arriscar no campo da política e assumir a responsabilidade de enfrentar seus perigos.
Ainda segundo Helmuth Plessner, a política é definida de forma bastante "maquiavélica" como "a arte do momento favorável, da ocasião auspiciosa" , o que os gregos chamavam de kairós e por que Maquiavel associava fortuna com virtu necessária ao político. E em 1931 o imperativo do momento, para um filósofo, é justamente apreender a dimensão política que constrói o homem, a sua pertença a um povo que é o seu traço distintivo e a importância da nacionalidade ( Volkstum ). Helmuth Plessner dirige assim uma segunda crítica a Heidegger: a de não dar atenção suficiente à nacionalidade, da qual surgem todos os problemas políticos de um povo. O homem existiria apenas no horizonte de seu povo. Segundo Plessner, a filosofia da autenticidade apenas aumenta o abismo, tradicional na Alemanha, entre "uma esfera privada de salvação da alma e uma esfera pública de poder" . Segundo ele, Heidegger promove assim a indiferença na política.
A reunião de Davos em 1929 deu origem a um famoso confronto entre Ernst Cassirer , de tradição racionalista, e Heidegger. O debate surgiu em torno da interpretação do kantismo, bem como do lugar da angústia e da finitude . O que, para Heidegger, é uma situação insuperável, pode ser para Cassirer transcendida na sucessão infinita de formas intelectuais e no rompimento ético em direção aos valores inteligíveis e universais.
Cassirer foi um dos dirigentes da escola de Marburg , corrente filosófica qualificada como "neokantiana" . O kantismo afirma que a razão é incapaz de compreender o mundo como ele é. Daí esta consequência revolucionária: a verdade última sobre o mundo será para sempre inacessível ao pensamento. Em sua Crítica da Razão Pura , Kant de fato afirma que o conhecimento sobre o mundo é limitado por “categorias a priori de compreensão” . Em outras palavras, nosso conhecimento é moldado por estruturas mentais que preexistem a qualquer experiência. Assim, a percepção de tempo (linear), espaço (tridimensional) ou causalidade (tudo tem uma causa que a precede) pode não refletir a natureza profunda do mundo, mas antes expressar a estrutura de nossa mente. Esse era o significado da "revolução copernicana" inaugurada por Kant.
Ernst Cassirer levou a abordagem kantiana mais longe. Kant estava especialmente interessado nos poderes e limites da "razão pura" . Mas nosso conhecimento também passa por outras formas de conhecimento: linguagem , mito , arte , que Ernst Cassirer coleta sob o nome de "formas simbólicas" . Para o homem, água também é uma ideia, uma palavra, que se refere a outras palavras, outras ideias: frescura, pureza, mar, vida, etc. A cobra assusta o rato, que vê nela apenas um perigo mortal. Para o homem, a cobra também pode assumir a figura de um símbolo: evocará veneno, tentação, sexo masculino, etc. É por meio desse jogo de correspondências que funcionam os mitos e a poesia, diz Cassirer. A função do símbolo é abrir o pensamento humano para a criatividade e a liberdade sem fim, é ele quem estabeleceria a demarcação entre o homem e o animal.
Heidegger tem uma concepção mais grosseira do ser do homem, como “ser-lançado” e “ ser-para-a-morte ”, imerso no tempo, lutando com sua liberdade, sua finitude e sua morte . Esse debate era basicamente sobre a natureza do pensamento e o que é próprio do homem . O pensamento é redutível à linguagem e suas "formas simbólicas", como pensa Ernst Cassirer ? É antes ancorado na imagem e na percepção do tempo , como pensa Heidegger? Linguagem ou imaginação: o que é característico do homem? Esta é a pergunta que foi feita em Davos.
A lacuna teórica não deve, porém, ser exagerada, como sustenta Servanne Jollivet: Cassirer, o kantiano, não foi totalmente insensível à renovação feita por Heidegger de tudo o que subsiste para um modo mais originário que seria a sua “usabilidade” .
Em 1931, Rudolf Carnap retomou as idéias desenvolvidas por Wittgenstein em seu Tractatus logico-philosophicus . Peneirando uma passagem de Ser e Tempo , ele conclui com uma afirmação sem sentido (pseudo-proposição "que contém apenas palavras dotadas de significado, mas dispostas de tal forma que nenhum significado resulte delas" ). Parte da controvérsia gira em torno do uso de nichts / Das Nichts , que Heidegger modificará em uma versão posterior. Esta polêmica induzirá uma oposição duradoura entre os dois homens: Heidegger falará novamente em 1964 de “duas posições de antagonismos extremos” da filosofia contemporânea.
Segundo Emmanuel Levinas , Heidegger, ao exaltar a relação pré-técnica do homem com a natureza, faria com que a ontologia se tornasse uma ontologia da natureza, um poder impessoal e sem rosto, a matriz de determinados seres subordinando a relação com os outros à relação com o ser em geral, levando inevitavelmente à tirania.
Em Heidegger, Gagarin e nós , Levinas escreve percebendo em Heidegger, fascinado por Hölderlin , “o desejo de redescobrir uma infância enroscada misteriosamente no Lugar, de se abrir à luz de grandes paisagens, ao fascínio da natureza, ao majestoso campos. do campo ” , “ sentir a unidade estabelecida pela ponte que liga as margens do rio e a arquitetura dos edifícios, a presença da árvore, o claro-escuro das florestas, o mistério das coisas, de um jarro, o sapatos surrados de camponesa, brilho de garrafa de vinho colocada sobre toalha de mesa branca ” ; daí sua convicção de que Heidegger considera negativamente tudo o que o homem acrescentou à natureza.
Além disso, ali fala poética e anonimamente a natureza, mas também a linguagem, cujo centro de gravidade já não está no homem, seu próximo, mas no ser. Daí, para um filósofo levado pela tradição judaica como Lévinas, a denúncia imediata da tentação do enraizamento e do paganismo naturalista que Heidegger faria ecoar. Levinas chega a dizer que a Técnica nos livra dos apegos terrestres (sic), dos “deuses do lugar e da paisagem” que nos mostrou “que são apenas coisas, e que sendo coisas não são coisas. não são muito ” .
Em Totalidade e infinito , Levinas descreve o homem em uma relação com o mundo essencialmente centrada na sensibilidade, no prazer e no jogo, uma relação estranha à finalidade e ao utilitarismo que o Dasein heideggeriano ignoraria em seu estar-no-mundo, imbuído de significado. Aqui, o mundo das coisas não é organizado primordialmente com vistas a uma finalidade (produzir um objeto, satisfazer uma necessidade), mas antes de tudo no e pelo gozo que eles podem proporcionar. Há prazer na absorção do alimento antes de sua necessidade biológica, como no estudo antes da formatura, e até mesmo no sofrimento do grevista que se alimenta da compaixão pública; sensibilidade e prazer estão em primeiro lugar e antes de toda intencionalidade e representação. Levinas escreve: “É curioso notar que Heidegger não leva em conta a relação de gozo” .
Mais obsessiva e, no entanto, menos justificada, no plano da análise do Dasein , aparece a pretensão ética pela inefabilidade do rosto do outro, daquele que ele apresenta como infinitamente outro, que Levinas censura a Heidegger por não ter percebido . É certo que Heidegger evita a linguagem profética, mas nada se pode deduzir dela quanto à capacidade de ser-com para ouvir ou não o chamado do que Levinas chama de "o infinitamente outro"; A concepção de Heidegger escapa à crítica de Levinas neste nível (como nos outros).
Por fim, da prioridade da ética sobre a ontologia fundamental, Lévinas é levado a atribuir ao que chama de "responsabilidade pelos outros" o papel condutor na constituição do sujeito autônomo e no nascimento da autoconsciência. dívida ", papel que Heidegger confia em primeiro lugar à antecipação de sua morte pelo Dasein .
Gérard Bensussan expõe uma diferença essencial entre “Ansiedade Heideggeriana” e “Ansiedade Levinasiana” : se a Ansiedade coloca o Dasein diante de si e o revela a si mesma, a Ansiedade o “desapropria” , deportando-se mais absolutamente, o coloca na presença de " nada ” , do deserto humano de seu “ estar-no-mundo ” , e isso de forma irreparável.
Entre Heidegger e Michel Henry , Jean Greisch nota, após algumas convergências, uma oposição frontal sobre posições fenomenológicas fundamentais em relação ao ser humano . Ambos se basearam, em diferentes estágios de sua jornada, em uma interpretação fenomenológica do cristianismo , mais precisamente do cristianismo primitivo para Heidegger (ver Fenomenologia da vida religiosa ).
Jean Greisch menciona primeiro três convergências fenomenológicas óbvias:
O que os diferencia é, antes de mais nada, a impossibilidade de Michel Henry subscrever a tese de um mundo que, como horizonte da compreensibilidade, consagra, para ele, o triunfo da representação, e esta não pode em caso algum permitir-nos compreender a vida cristã.
Eles então se opõem em sua visão de Descartes . Heidegger, para estabelecer sua polêmica anticartesiana e sua própria visão, teria distorcido em Nietzsche II o sentido do Cogito ao assimilar abusivamente Cogitare e percipere , reduzindo o representado a um ser diante de si , disponível . “A partir daí, o representado deixa de ser apenas dado, mas disposto como disponível, estabelecido e assegurado como aquilo sobre o qual o homem pode reinar supremo” , interpretação que permitirá a Heidegger encadear a sua argumentação na marcha da metafísica rumo ao primado absoluto. de subjetividade. Michel Henry quer salvaguardar a essência original e imanente do pensamento e da fenomenalidade e lutar contra a ideia de representatividade. A fenomenalidade original é realizada como ipseidade em uma auto-atribuição imediata e sem distância.
Em seu livro Heidegger e a essência do homem , Michel Haar põe à prova da vida, em particular, os conceitos fundamentais de Dasein , de ser-para-a-morte , de “ser atirado” e de “Avanço” . Ele aponta as contradições e os limites.
De acordo com Jean Grondin , Hans-Georg Gadamer , ele próprio um famoso filósofo, aluno e amigo pessoal de Martin Heidegger, oferece-nos através de seu livro The Paths of Heidegger um testemunho excepcional do complexo caminho do pensamento de seu mestre, com seus becos sem saída, seu avivamentos e avanços revolucionários. Este livro não é, no entanto, um simples panegírico, mas um diálogo cheio de dúvidas e também um confronto de alto nível.
Se Gabriel Marcel parece concordar com Heidegger na questão da Técnica , por outro lado ele se opõe totalmente a uma de suas teses fundamentais, segundo a qual o homem é um ser-para-a-morte , ou seja, obcecado pela morte.
O horizonte existencial do homem não pode ser a morte, diz-nos Gabriel Marcel - ignorando o sentido existencial da expressão ser-para-a-morte . Segundo ele, quando o homem se vê confrontado com o tempo como uma jornada entre um ponto de partida e um ponto de chegada, sua humanidade se reduz. O grito existencialista heróico que quer dotar uma vida sem sentido é, para Marcel, existencialmente uma ilusão. O homem não é um ser para a morte, mesmo sendo um ser mortal.
Paul Ricoeur (1913-2005), referindo-se a Spinoza , afirmava que a filosofia é uma meditação sobre a vida e não sobre a morte. Heidegger teria se enganado ao situar o Dasein em uma projeção determinada pelo horizonte da finitude.
Günther Anders , filósofo e ensaísta alemão, aluno de Heidegger na década de 1920 e primeiro marido de Hannah Arendt , em seu livro Sobre a pseudo-concretude da filosofia de Heidegger , critica radicalmente a ontologia heideggeriana presente em seus textos anteriores da Segunda Guerra Mundial, notadamente Ser e Time (1927) e o conceito de Dasein . Publicado em 1948 durante seu exílio nos Estados Unidos como judeu alemão, ele tenta demonstrar que o pensamento existencial de Heidegger já incluía os elementos de compatibilidade com o nazismo, em particular por seu interesse na abstração despolidora do ser e desinteresse pela realidade humana. dos seres.
Northrop Frye , um crítico literário canadense inglês, escreveu que Heidegger fez a pergunta como esta: “por que há coisas em vez de vazio?” Enquanto ele Frye diria, “por que queremos saber?”. Para Frye, querer saber converge para o processo de compreensão da influência da cultura na vida social. No entanto, ele acrescentou que Heidegger via o homem como um servo da linguagem e que essa visão vincula o humano a uma transcendência de sua condição.
Em 1975, Pierre Bourdieu lançou um violento ataque ao Ser e ao Tempo , com base em uma análise lexical.
Hans-Georg Gadamer falar sucessão de pensamentos e novas maneiras, influenciando quase "sufocar" a filosofia europeia dos últimos cinquenta anos do XX ° século.
Heidegger teve como alunos: Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Levinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patočka , Peter Sloterdijk e Blankenburg.
A importância dada a Heidegger nas correntes da fenomenologia e da filosofia pós - moderna é muito grande. Muitos filósofos renomados na Europa foram treinados no pensamento de Heidegger ou amplamente influenciados por seu trabalho. Na Itália, é o caso de Giorgio Agamben , Massimo Cacciari , Ernesto Grassi e Gianni Vattimo , entre outros; na Alemanha, Ernst Tugendhat e Peter Sloterdijk ; na Espanha, José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri e Julián Marías ; na Grécia, Kostas Axelos ; na Romênia, Alexandru Dragomir . Nos Estados Unidos ou Canadá, também existem muitos pensadores que, como Hubert Dreyfus , Stanley Cavell ou Richard Rorty , ou mesmo Charles Taylor , se referem a Heidegger e reconheceram sua influência. Emmanuel Levinas fala a este respeito "da dívida de cada investigador contemporâneo em relação a Heidegger - uma dívida que muitas vezes tem com pesar" .
A recepção da obra heiddegeriana entre os filósofos analíticos é diferente. Com exceção de uma revisão favorável de Ser e Tempo por Gilbert Ryle no artigo "Mente de Ser e Tempo" logo após sua publicação, os contemporâneos analíticos de Heidegger consideraram tanto o conteúdo quanto o estilo como exemplos, a pior maneira de fazer filosofia. Grandes nomes dessa corrente foram, no entanto, influenciados pelo pensamento do filósofo alemão, em particular Richard Rorty .
De forma mais geral, encontramos uma "filiação de Heidegger" em várias regiões do mundo: na Europa - com, além da França , Itália , Escandinávia , República Tcheca -, no Irã , no Japão ou mesmo no Brasil , nos Estados Unidos. United constituindo um caso muito especial .
É necessário aqui nos referirmos principalmente ao estudo de Dominique Janicaud , de Heidegger na França , publicado em 2005. O autor resgata a história dessa jornada pelas diferentes etapas da tradução de seus textos, comentários e comentários polêmicas que marcaram a recepção do pensamento do filósofo. A primeira tradução de uma obra de Heidegger para o francês foi feita em 1937 por Henry Corbin ; trata-se de O que é metafísica? . No entanto, Françoise Dastur observa: “Sabemos, é claro, que Emmanuel Levinas, que foi o tradutor, em 1930, de uma primeira versão das Meditações cartesianas de Husserl, pode ser considerado o verdadeiro iniciador da fenomenologia na França, mas é Sartre, com a publicação em 1943 de O ser e o nada , que contribuiu para tornar conhecido um grande público não só o pensamento de Husserl, mas também e principalmente o de Heidegger. Portanto, é primeiro a ele que devemos nos voltar quando falamos da "recepção" francesa do pensamento heideggeriano. " É provavelmente na França que a influência de Western Heidegger foi mais prevalente.
Devemos a Georges Gurvitch ter sido o primeiro, em 1928 , a mencionar a importância de Sein und Zeit em seu curso na Faculdade de Letras de Paris . Mas foi só no final da Segunda Guerra Mundial que sua influência despontou: a partir de então, ele foi um pensador a quem se referiram uma multidão de autores e intelectuais de diferentes correntes ou disciplinas:
O Japão descobriu o pensamento de Heidegger em 1924, a partir dos primeiros comentários publicados sobre sua obra. Muitos alunos de Kitarō Nishida e da Escola de Kyoto vêm para a Alemanha para treinar, onde descobrem a fenomenologia , seja trabalhando com Husserl ou diretamente com Heidegger. É o caso de Tokuryu Yamanouchi, que em 1921 após seu retorno ao Japão foi o primeiro a introduzir a noção de fenomenologia em seu país. Hajime Tanabe , que chegou à Alemanha em 1922, trabalhou pela primeira vez com Alois Riehl, antes de se juntar a Husserl em Friburgo, e descobrir Heidegger, a quem considerou até o fim da vida como o maior filósofo desde Hegel . Kiyoshi Miki , que também veio em 1922, começou trabalhando com Heinrich Rickert e depois se juntou a Marbourg em 1924. Lá ele compartilhou muitas conversas com Heidegger, e seu primeiro livro publicado no Japão, um ano antes da publicação de Ser e Tempo , contém muitas sementes da ideia das análises do Dasein e de Heidegger de ser-para-a-morte . Em 1936, Keiji Nishitani por sua vez veio estudar por dois anos com Heidegger, e seu trabalho foi marcado por seus diálogos. Entre os outros japoneses que observaram de perto a obra de Heidegger, podemos citar Tetsurō Watsuji , que depois de dois anos com ele publicou uma crítica ao Dasein em 1930 , censurando-o por levar apenas o tempo em consideração, esquecendo-se do espaço. Ou o mestre do chá e pensador Shin'ichi Hisamatsu , com quem Heidegger teve intercâmbios sobre arte e pintura, incluindo Paul Klee . Essa receptividade da filosofia japonesa à obra de Heidegger deve muito à abertura intelectual deste a modelos de pensamento diferentes do da filosofia ocidental, que ele considera muito "centrado na Europa" . Sua amizade com Shūzō Kuki e suas interações com ele no final da década de 1920 podem ser encontradas em “Dialogues with a Japanese” em Routing to Speech .
No início dos anos 1930, Heidegger atraiu, entre os muitos estudantes estrangeiros que frequentavam suas aulas, norte-americanos, incluindo Marjorie Grene . Eles são os primeiros a apresentar seu pensamento aos Estados Unidos, mas também os primeiros a analisá-lo de maneira crítica. Grene, embora em parte influenciada por ele (ela também, por exemplo, criticava fortemente o Cogito de Descartes ), ainda assim se distanciou ao escrever sua obra Heidegger em 1957 .
Essa recepção morna ecoa a posição muito crítica de Heidegger contra os Estados Unidos e o " americanismo " , que a seus olhos representava os piores aspectos da modernidade.
Being and Time foi traduzido para o inglês em 1962; William Blattner, em sua introdução à leitura da obra, acredita que os primeiros leitores de língua inglesa descobriram Heidegger pela primeira vez após a Segunda Guerra Mundial através da leitura de Sartre, a influência do Ser e do Nada sendo então forte, e só muito mais tarde eles irá lê-lo de forma independente, o que também os levará a analisar o conteúdo de Ser e Tempo de uma forma diferente .
A influência combinada de Hubert Dreyfus , com seu estudo de 1991 sobre Ser e Tempo , Ser-no-Mundo: Um Comentário sobre "Ser e Tempo" de Heidegger, Divisão 1 , e os inúmeros artigos de Richard Rorty compilados nos mesmos anos em Ensaios sobre Heidegger e Outros: Artigos Filosóficos , levam a uma proliferação de estudos sobre Heidegger no campo acadêmico, pelo menos "entre aqueles criados na tradição empirista" . Entre eles, Blattner cita Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman.
A tradução para o inglês da obra póstuma Apports à la Philosophie: De l'Avenance , que apareceu em 1999 como Contributions to Philosophy (From Enowning) , é considerada a segunda maior obra de Heidegger.
A recepção de Heidegger é evidente nas obras de vários filósofos, teólogos e historiadores da filosofia e do mundo árabe-muçulmano de arte do XX ° século com Charles Malik , Abdel Rahman Badawi , Ahmad Fardid e agora com Fethi Meskini, Ismail El Mossadegh , Reza Davari Ardakani , Nader El-Bizri, etc. A presença do pensamento heideggeriano nos movimentos filosóficos islâmicos e árabes abre novas trajetórias de sua influência em tradições intelectuais distintas da filosofia europeia. A tradição de Heidegger ocupa um lugar importante nos debates filosóficos que animam a vida intelectual no mundo islâmico e árabe, e particularmente no que diz respeito à radicalidade de seu pensamento sobre a existência, divindade, hermenêutica , crítica da metafísica, suas reflexões sobre a questão da Técnica, etc. Esses diálogos com a filosofia de Heidegger desde o final da década de 1930 fazem parte da transferência de conhecimento nos tempos modernos e, em particular, entre a Europa e o mundo árabe-muçulmano. Isso já inaugurou um novo campo de pesquisa que ainda não é suficientemente conhecido no meio dos estudos heideggerianos.
Membro do partido nazista de 1933 a 1944, ele se retirou após alguns meses de toda ação política. O grau de envolvimento de Heidegger sob o Terceiro Reich e a influência das teorias nazistas em seu pensamento são o assunto de numerosas e controversas questões e debates, particularmente na França. Dois grupos se opõem:
Sem querer atacar ou defender Heidegger, historiadores também se interessaram por seu nazismo: Raul Hilberg , e especialmente Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen e, em menor medida, Johann Chapoutot . Para Guilaume Payen, “a grande participação historiográfico” é “não tanto para saber se Heidegger era um nazista, mas sim o que o filósofo nazista nos permite entender sobre o nazismo em geral. Heidegger é particularmente interessante para estudar a força de adesão do NSDAP e suas molas, partindo de um aparente paradoxo: por que um filósofo tão sutil e exigente foi subjugado por um movimento populista e antiintelectualista que não se dirigia não a seus companheiros, mas a a plebe intelectual? "
No centro está a história sob a Alemanha nazista - cujo estudo seria absolutamente necessário para ler a obra do filósofo de uma forma informada. A polêmica foi lançada em particular por Karl Löwith em 1946, na revista Modern Times , mas especialmente em 1987 na França por Víctor Farías com o livro Heidegger et le nazisme , ao qual o livro de François Fedier , Heidegger - Anatomie d 'a scandal , e continua até hoje, em particular com a publicação de seus Cahiers Noirs, bem como cartas a seu irmão que atualizam a polêmica como a imprensa francesa já pôde fazer eco a ela.
Em 1945, Heidegger ofereceu uma explicação para sua atitude:
“Eu acreditava que Hitler, depois de ter assumido a responsabilidade por todo o povo em 1933, ousaria se desvencilhar do Partido e de sua doutrina, e que o todo se uniria com base em uma renovação e uma manifestação em vista. uma responsabilidade do Ocidente. Essa convicção foi um erro que reconheci a partir dos eventos de 30 de junho de 1934 . Eu intervim em 1933 para dizer sim ao nacional e ao social (e não ao nacionalismo) e não aos fundamentos intelectuais e metafísicos em que se baseava o biologismo da doutrina do Partido, porque o social e o nacional, tal como vi eles, não estavam essencialmente ligados a uma ideologia bióloga e racista. "
Publicado em Abril de 2005, O ensaio de Emmanuel Faye , Heidegger, The Introduction of Nazism into Philosophy , no entanto afirma abrir novas perspectivas de pesquisa que lançam dúvidas sobre as explicações fornecidas por Heidegger a respeito de suas implicações políticas. Muitos trechos de seus seminários não publicados de 1933 a 1935, citados e comentados por E. Faye ao longo de seu ensaio, tendem a demonstrar o nazismo de Heidegger. Este ensaio foi objeto de controvérsia feroz e muitos artigos na França e no exterior deMarço de 2005 Para Setembro de 2006, ano de sua segunda edição, artigos todos referenciados nesta última. Um debate com François Fedier foi organizado na televisão no canal Público do Senado . E. Faye pensa que o olhar existencialista humanista de Heidegger teria ajudado a mascarar a ideologia política (nacional-socialista) de Heidegger, que, de forma criptografada, permearia toda a sua filosofia. Os defensores de Heidegger, por sua vez, na obra coletiva Heidegger, com toda a razão , denunciaram essas análises como uma interpretação errônea de sua filosofia, que estaria alheia a qualquer ideologia, chegando mesmo a conceder a Heidegger uma forma de "resistência espiritual" ao nazismo.
O início da publicação em 2014 dos diários privados de Heidegger, coletivamente chamados de Cadernos Negros , lançou uma nova luz sobre o que foi chamado de "anti-semitismo de Heidegger" e sua relação com o nazismo. Seu editor, Peter Trawny , dedicou-lhes um livro, traduzido para o francês sob o título Heidegger e o anti-semitismo - Sobre os “Cadernos Negros”, que novamente gerou polêmica. A expressão Cahiers noirs , escolhida pelo próprio Heidegger, designa um conjunto de trinta e quatro cadernos manuscritos com capa de lona preta, contendo vários textos escritos entre cerca de 1931 e 1976, incluindo uma primeira parte, coletivamente intitulada Reflexões ( Ûberlegungen ) e representando 14 cadernos, foi publicado em 2014. Este conjunto de aproximadamente 1.200 páginas compreende, de acordo com Hadrien France-Lanord , "cerca de quinze [...] passagens em que os judeus e o judaísmo são evocados de várias maneiras. tempos chocantes, às vezes lamentáveis em vista do perseguição sofrida pelos judeus na época em que estas linhas foram escritas [entre 1938 e 1941] ” .
Nessas passagens, o Judaísmo ( Judentum ) é repetidamente caracterizado por um "dom especial para o cálculo", uma figura que Trawny compara à do comerciante judeu ( Schacherjude ). Uma passagem também caracteriza o judaísmo a partir da ausência de solo ( Bodenlosigkeit ), Heidegger evocando a "talvez a mais antiga" forma do "gigantesco" ( Riesigen ) que seria "a tenaz aptidão para o cálculo e a confusão na qual a ausência de mundo do judaísmo é baseado ”. Trawny considera esta observação como "um tipo de anti-semitismo" ao qual Heidegger dá "uma interpretação filosófica assustadoramente avançada", o judeu aparecendo como "o sujeito calculista, desprovido de mundo, dominado pela" maquinação ". Por outro lado, François Fedier contesta as análises de Trawny. Ele acredita que "Trawny se engana ao considerar esta análise de Heidegger como anti-semita [e que Heidegger] vê o Judaísmo apenas como a primeira vítima desse" gigantesco "". De acordo com Fedier, "o que é passado como " declarações anti-semitas " de Heidegger não diz respeito aos judeus. Sua função se limita a denunciar a ideologia nazista na medida em que procede do anti- semitismo ” .
Hadrien France-Lanord sublinha que em outra passagem dos mesmos Cahiers , Heidegger “condena inequivocamente o anti-semitismo” , que julga “estúpido e repreensível” . Ele considera, no entanto, que "preconceitos antissemitas banais se misturam [nos Cadernos Negros ] com pobreza de pensamento [e] devem ser seriamente questionados, mas não podem sem desonestidade indecente ser transformados no que eles não são: comentários discriminatórios motivados racialmente" . Por sua vez, Peter Trawny questiona a extensão da “contaminação” do pensamento de Heidegger pelo que ele considera um “maniqueísmo” anti-semita. Em suma, segundo Étienne Pinat, a contextualização dessas passagens dos Cahiers Noirs suscita um debate em que se confrontam a “negação” do anti-semitismo de Heidegger e a redução de seu pensamento a ele, ilustrados respectivamente pelas análises de François . Fedier e Emmanuel Faye , e onde o ponto de vista de Trawny, segundo o qual "falar de um anti-semitismo integrado na história do ser não implica [...] que todo o pensamento da história seja anti-semita como tal ” , poderia representar um meio-termo.
Guillaume Payen sublinha que os Cahiers Noirs são frequentemente herméticos e que a sua interpretação deve, portanto, ser cautelosa. É o que ele quer mostrar de uma passagem que está no centro do debate sobre o anti-semitismo, genocida ou não, de Heidegger: “É só quando o que é essencialmente 'judeu' no sentido metafísico ( das wesenhaft“ Jüdische ”im metaphysischen Sinne ) combate o que é judeu ( das Jüdische ) de que o auge da auto-aniquilação ( Selbstvernichtung ) na história é alcançado; com a condição de que o que é “judeu” em todos os lugares tenha assumido o controle total da dominação, de modo que também a luta contra “o que é judeu” e ele primeiro alcance o império ( Botmäßigkeit ) deste último. “Para o filósofo italiano Maurizio Ferraris ,“ O gênio do Ser e do Tempo é o mesmo idiota que escreve nos Cahiers Noirs que os judeus se autodestruíram, como se Goebbels e outros não tivessem nada a ver com isso ... ”. Donatella Di Cesare , na origem dos comentários do Sr. Ferraris, faz a ligação entre o espírito judaico e a técnica moderna no espírito de Heidegger e, vendo a contemporaneidade dessa passagem com os campos de extermínio, conclui que “O nome do extermínio é para Heidegger Selbstvernichtung ", uma autodestruição dos judeus pela técnica moderna. Para Payen, este texto não diz respeito aos judeus como tais: é uma questão de" o que é judeu "( das Jüdische ), não judeus ( Juden ). Heidegger não reflete sobre os campos de extermínio, mas sobre "a generalização e a ascensão destrutiva da Segunda Guerra Mundial, com, no vazio, a esperança de que este mundo de conflagração, desta auto-aniquilação da modernidade decadente e desenraizada um pode surgir um novo começo. "
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