Na obra do filósofo Martin Heidegger , o termo hermenêutica aparece desde as primeiras páginas de Ser e tempo .
Segundo Henry Corbin , seu primeiro tradutor francês, Heidegger teve "o imenso mérito de ter centrado na hermenêutica" o próprio ato de "filosofar". Heidegger gostava de lembrar a primeira aparição dessa palavra em Aristóteles ( Peri Hermènias ερμηνευτική ); as origens teológicas deste termo designam, desde sua retomada universitária na Idade Média, uma disciplina de interpretação dos textos sagrados, ou seja, a “compreensão erudita” da Bíblia. Para Marlène Zarader , não há dúvida de que os "hermenêutica filosófica" que constitui a XIX th século está enraizada na hermenêutica das Escrituras com o tema de " quatro sentidos da Escritura ", que se tornou uma interpretação técnica pelas causas supremas, o culpa disso, segundo Heidegger, seria deixar de lado o que precisamente escapa a todo fundamento, a saber, o "ser".
Parece, no entanto, que o pulso da fenomenologia hermenêutica própria, em vez disso deriva, para Heidegger, a influência da filosofia de vida, Lebensphilosophie de Dilthey, cujo estudo ocupou um lugar de destaque no trabalho inicial de todos os jovens filósofos (ver Fenomenologia da vida ( ver Fenomenologia da vida Heidegger) ). O terreno também já estava preparado pelo trabalho de " destruição " que havia realizado anteriormente, na tradição filosófica e teológica.
Foi durante a defesa da “Bíblia Reformada” que esta velha arte de “compreender e interpretar”, decifrando o sentido original dos textos, recebeu um novo impulso. Até então, o " livro sagrado " era continuamente lido e copiado na Igreja, mas o entendimento era determinado e orientado, segundo os reformadores protestantes, à luz de uma tradição dogmática que eles detestam. Martinho Lutero, portanto, rejeita a velha doutrina dos “ Quatro Sentidos da Escritura ” e defende um retorno ao sentido literal; sentido que, para ser determinado em suas partes, exige uma luz sobre o conjunto do livro, que a Reforma se compromete a propor, no lugar da dogmática católica, estabelecendo assim uma relação circular entre o todo e as partes que estão em a base da “arte hermenêutica”.
Para Wilhelm Dilthey , a hermenêutica só atinge sua essência ao deixar de servir a uma tarefa dogmática. Ao mesmo tempo, na literatura secular, a interpretação dos grandes clássicos da Antiguidade deixa de possuir uma exemplaridade natural e indiscutível, cuja tradição até agora cultivou. A concomitância desses dois movimentos, teológico e filológico, de re-questionamento dos textos originais, mostra que a própria "compreensão" se torna um problema em um sentido até então desconhecido. Devemos a Schleiermacher , o verdadeiro fundador da hermenêutica moderna, a ideia de uma ciência "hermenêutica universal" , da compreensão dos textos, independente do seu conteúdo e aplicável em todo o lado. “Compreender” se tornará uma questão de consenso. Dividido em dois, ele busca, antes de tudo, um acordo de todas as partes dos textos que podem ser explicitadas pelo motivo para, quando o sentido parece desde o início incompreensível, depender de nossa capacidade de descobrir o pensamento do autor. ; falaremos então de “hermenêutica histórica”.
Heidegger se oporá a esse pensamento interpretativo, que, segundo ele, deixa escapar o essencial; ele, portanto, propõe uma abordagem completamente diferente que, em vez de tentar dominar a coisa, o texto ou o grimório por consenso, irá recebê-lo em sua estranheza, deixando-o vir, "como em si mesmo" , com sua parcela de 'não formulado. O que se anuncia neste não formulado, neste retraimento, segundo a concepção de Heidegger, o que é "mostrado sob uma máscara" ou que está permanentemente oculto, é o "ser do ser", ou seja, a sua verdade, daí a necessidade de uma hermenêutica como observa Marlène Zarader .
Acolher a coisa tal como é dada, supõe encarregar-se das duas faces da linguagem, que se referem uma à outra, que não vão uma sem a outra, a saber: o formulado que nomeará o Erläuterung , e o um não falado que sempre se reserva, o Erörterung . Claro, o não dito, o Erörterung será do maior interesse para Heidegger, na medida em que ele sempre busca mais trazer à luz o "não dito" e lançar luz sobre o não pensado. Este "não dito" será considerado como o lugar de onde fala o princípio, o lugar onde se reúne o essencial das possibilidades da coisa que se anuncia.
Em Ser e tempo , nota Jean Grondin , Heidegger afirma explicitamente (§7) que a ontologia e a fenomenologia devem se enraizar na hermenêutica do Dasein . “Porém, a hermenêutica não terá mais a tarefa de decifrar os textos ou fundamentar as ciências humanas (Dilthey), mas sim de decifrar a autocompreensão da existência humana. Com o objeto da filosofia - o ser do Dasein - por trás de camadas de interpretação, a filosofia não pode ser outra coisa senão esse esforço hermenêutico para esclarecer interpretações. » Escreve François Jaran.
Foi nos anos 1919-1923, que corresponderam à primeira estada de Heidegger em Friburgo como Privatdozent , que o jovem professor começou a defender um retorno à experiência concreta de vida para contrariar a visão exclusivamente teórica da filosofia tradicional, e orientar sua pesquisa sobre vida faccional , vida concreta, na qual, ele começa a ver, a fonte de todo significado, bem como o fundamento do filosofar, que constituirá o caminho pelo qual ele procura se distinguir da filosofia dominante de seu tempo. A hermenêutica, escreve Philippe Arjakovsky, não é mais simplesmente a teoria da exegese bíblica, mas, acima de tudo, o horizonte temporal do sentido no qual a existência humana está “factualmente” inscrita. Não é uma relação de conhecimento que a hermenêutica descobre, mas um “entendimento” ou “pré-entendimento” não teórico, que primeiro se manifesta em um “Comentário” do Dasein como “estar em despertar”, portanto inseparável de “um experiência vivida ” , que deve ser destacada.
É porque a compreensão do ser (o possível, a transcendência), em si mesma uma tendência a pertencer ao Dasein , que a possibilidade de uma repetição da questão do ser poderia ter continuidade.
Se a expressão "savoir-voir" podia ser considerada o padrão da fenomenologia husserliana, o verbo "ver" tornou-se, em 1919, para Heidegger, sinônimo de interpretação e compreensão com o surgimento do termo "hermenêutica". Com a expressão da intuição hermenêutica Heidegger, ousa reunir duas noções completamente heterogêneas: a noção fenomenológica de "intuição" e a noção "hermenêutica" de interpretação. Essa reaproximação rapidamente leva a uma diferenciação das perspectivas fenomenológicas de Heidegger de seu mestre Husserl, que Jean Greisch resume em três pontos:
“A tarefa da hermenêutica”, disse Heidegger, “será tornar o Dasein acessível, em seu caráter de ser, cada vez 'próprio', e torná-lo acessível ao próprio Dasein , comunicá-lo e examinar a estranheza para a si mesmo com o qual o Dasein é, por assim dizer, atingido. Na hermenêutica, configura-se para o Dasein uma possibilidade de ser e de se tornar "atento" a si mesmo ". Finalmente, para descrever a finalidade da vida "faccional", revelada por sua hermenêutica, Heidegger fala do "despertar do Dasein para si mesmo ", acrescenta Jean Grondin .
O que está em questão, na maioria das vezes para Heidegger, é a relação do intérprete contemporâneo com os gregos antigos. Portanto, em vez de ver na história do passado apenas um estágio preliminar em relação ao presente, Heidegger pensa que devemos primeiro nos sentir como se estivéssemos excluídos de sua fala, empurrá-la de volta para o estranho, a fim de podermos, em segundo lugar, uma vez que estamos cientes de nossa diferença, nos abrimos para eles em um salto real.
Nesse sentido, Françoise Dastur , observa que não existe mais propriamente o passado, mas apenas o “ser era”. É à Grécia arcaica dos epos e dos mutos , a de Homero e de Hesíodo, a que se refere Heidegger para elucidar o sentido das palavras pré-socráticas.
Quando Heidegger nos imerge nos gregos não obedece a uma pura curiosidade histórica, mas pensa que ao se situar em uma época do ser que pode se opor a outras épocas do ser, ao cristianismo e à modernidade, por exemplo, algo acontecerá termos para nos iluminar sobre o grau de “ esquecimento de ser ” de que sofremos.
Imediatamente introduzido, o conceito de "Mundo da Vida" ou Lebenswelt é pluralizado como ambiente Umwelt , mundo comum Mitwelt , mundo próprio Selbswelt através do qual "Vida" é expressa em manifestações que refletem sua auto-interpretação e sua autossuficiência espontânea. Se todo pré-entendimento não pode ser desvinculado de uma experiência vivida, é importante identificar seus contornos.
Com essa experiência de vida Heidegger aprende que o que vem primeiro não são experiências psíquicas sucessivas e isoladas, mas sempre mudando “situações” que são tantos lugares de compreensão de si mesmo como forma de ser, e não como conteúdo ou substância. Heidegger terá a ambição de pensar a “situação” fora de qualquer objetivo objetivante.
Ontologia e fenomenologia são usadas para designar, respectivamente, o objeto da filosofia (ser) e o método. Ambas as disciplinas são bastante bem descritas em particular em (§7), enquanto a hermenêutica, como disciplina, mal é tocada, embora em outro lugar (SZ p. 38 ) seja designada, como uma disciplina, hermenêutica do Dasein , como a raiz do outros dois.
A fenomenologia requer, em princípio, que qualquer afirmação deve ser considerada mais próxima da coisa. Agora, se a fenomenologia tem a ambição de nos mostrar, ainda temos que nos questionar com Heidegger sobre o que exatamente ela deve mostrar. Para Heidegger, é muito precisamente o que não é visto, o que está oculto, mas que dá sentido e fundamento à coisa (SZ p. 35 ).
A preocupação de Heidegger é fornecer acesso às próprias coisas, apesar do fato de que todo entendimento obedece a uma estrutura de antecipação (SZ p. 32 ), uma Vorstruktur , da qual o observador não pode escapar espontaneamente. A primeira tarefa da interpretação será, portanto, não se deixar dominar por “ fatos óbvios”, “lugares-comuns” Volksbegriffe , até mesmo “ excessos ” e retornar incansavelmente às próprias coisas. Enquanto o objeto de que se trata a fenomenologia aparece à primeira vista, oculto, oculto ou obstruído, não é essa lacuna entre aparência e realidade que questiona Heidegger, observa Jean Grondin .
Jean Grondin continua sua análise observando que o que polariza a atenção de Heidegger é a questão da "compreensão" e, por meio da compreensão, a "apropriação do Eu" . Como compreensão , o Dasein goza da possibilidade de recapturar suas próprias possibilidades de compreensão. O Dasein é investido de uma "abertura de si" que é vivenciada como um "ser-poder", um Seinkönnen , uma possibilidade que pode ser uma escolha livre e informada. Como o Dasein é o ser que poderia estar ali, mas que justamente não está ali por causa da decadência, sob o reinado ensurdecedor do Gerede que reúne os clichês e todos os lugares-comuns, a primeira tarefa consistirá em recuperar a possibilidade de um 'juízo livre e verdadeiro . Será, através de uma chamada interpretação ou explicação, Auslegung , cujo objetivo será atualizar de antemão as “inteligibilidades atuais” que se apoderam de nossa inteligência sem que o saibamos. “Fazer a hermenêutica do Dasein é devolver-lhe os meios para abrir os olhos”, escreve Jean Grondin.
“A inteligência hermenêutica deve partir dos signos que se dão, mas também deve saber arrancar-se para se reorientar à intenção que anima o dito [...] Há sempre uma lacuna entre o que se vê ou visado e a linguagem que o exprime [...] Compreender, é efectuar uma redução do olhar, saber distanciar-se do que se diz para perfurar ao sentido, ao sentido que quer ser ouvido ”, escreve Jean Grondin .
No Kantbuch (§.35), Heidegger chega a escrever “Uma interpretação que se limita a repetir o que Kant disse explicitamente está condenada de antemão a não ser uma explicitação autêntica, se a tarefa desta interpretação for esta consiste em mostrar com clareza o que Kant, para além das fórmulas expressas, destaca ao estabelecer a fundação ”
Hermenêutica, Der Hermeneutik , nunca é entendida por Heidegger em seu sentido moderno de uma simples doutrina de interpretação ou investigação de textos. De acordo com o princípio hermenêutico, ainda será uma questão de compreensão a partir do "Todo" , isto é, aqui do Dasein , e somente à sua luz, o que dele participa, ou seja, a "parte", o ato de se agarrar e se projetar sobre um fenômeno. Surge então em sua implementação um risco de confinamento em um círculo hermenêutico (a compreensão do ser já pressupondo sua pré-compreensão). Como Hans-Georg Gadamer observa , o processo liderado pela fenomenologia hermenêutica, portanto, não escapa da crítica clássica do “círculo” em princípio. Heidegger, no quadro de uma abordagem progressiva e “ repetitiva ”, abordará este problema em novas bases.
Como o círculo heideggeriano escapa da contradição?Resposta de Heidegger: o círculo hermenêutico não é vicioso porque o ponto de partida na apreensão do "entendimento" já não é um texto, já não é o pretendido, mas a existência no seu "tem que ser". Em Ser e tempo , Heidegger explica formalmente a situação hermenêutica, em função do que o observador "tem", "o que vê" e "o que antecipa" - Vorhabe , Vorsicht , Vorgriff . Trata-se de pôr à prova os preconceitos que nos fazem surdos ao que fala na tradição transmitida.
Por que temos que nos envolver?Heidegger diz-nos que o "ser do ser", que se trata de desvelar, nunca se encontra espontaneamente (n.º 7 do Ser e do tempo ), e se se acredita, pelo contrário, numa palavra de Heráclito , " " gosta para ocultar " ". Na “investigação fenomenológica”, porém, o “ser do ser” já é pré-compreendido de certa forma pelo Dasein , então caberá a explorar e explicar essa pré-compreensão. Essa pré-compreensão espontânea, de natureza pré-teórica, não é conhecimento, mas como uma espécie de "compreensão" que se manifesta existencialmente em um "como", um modo de ser do Dasein , como "ser-em". ”, Portanto indissociável de uma “ experiência vivida ” .
É porque a existência é por si mesma, em sua essência, "compreensão", que está condenada em uma estrutura de antecipação da Preocupação que sempre a empurra à frente de si mesma em novos projetos, inteligibilidade, para se adiantar às coisas.
A concepção hermenêutica da fenomenologia emerge desde as primeiras aulas, com foco na vida factual.
Veja também Hermenêutica da vida faccional em Fenomenologia da Vida (Heidegger) .
Por meio de uma experiência histórica, a do primeiro-cristianismoHeidegger em particular, por ocasião de seu trabalho sobre o cristianismo primitivo, identifica uma gama de significados que formarão uma espécie de tipologia dos vários estágios do comportamento abrangente do Dasein .
Em seu “ caráter de primitivo, o Cristianismo ” revela a necessidade de evacuar todas as explicações baseadas nas chamadas objetividades históricas para dar atenção sustentada à experiência vivida de fé, seu ímpeto, suas tribulações e seu cumprimento.
Através da revelação do impensado das origensA fenomenologia hermenêutica permite que o impensado de qualquer palavra original ou, “palavra fundamental”, dos gregos antigos, para usar a expressão de “Marlene Zarader”, esteja sempre viva. Diante das palavras e aforismos enigmáticos proferidos por Parmênides , Heráclito ou Anaximandro , é fútil buscar neles um pensamento que bastasse para "entregar" por etimologia ou filologia. Para Heidegger, essas palavras voltarão a falar "apenas àquele que avança ao seu encontro, em busca não do pensamento que conteriam, mas da experiência vital que tornariam possível" . “A hermenêutica procede do “ ato da presença ” realizado no Da do Dasein; a sua tarefa é, portanto, evidenciar como, ao compreender-se a si mesma, a presença humana se situa, circunscreve o Da, o "situs" da sua presença e revela o horizonte que até então estava escondido ” . Aqui tocamos toda a distância que separa o interlocutor fenomenológico que olha para o passado, para trazer à tona a experiência impensável que aí permanece abrigada, do comentador, do filólogo ou mesmo do intérprete.
De acordo com Heidegger, o "significado de um fenômeno", seja ele qual for, compreende pelo menos três dimensões, que constituem um grande desdobramento do conceito de intencionalidade, e que ele designa como conteúdo de significado Gehaltsinn , significado referencial Bezugssinn , senso de realização Vollzugssinn que Jean Greisch organiza nesta ordem para respeitar seu movimento:
O significado de GehaltsinnO Gehaltsinn designa o mundo como um mundo de vida em relação a uma certa "visão do mundo" (por exemplo, o mundo do crente ou o mundo "mundano" de Proust com seus códigos particulares, o mundo de Homero).
O significado de VollzugssinnO significado da realização, o Vollzugssinn ou também o sentimento de realização parece ser o mais rico, mas também o mais difícil de entender, é encontrado, segundo Jean Greisch, além disso mal explicado pela maioria dos comentaristas, porque não. uma questão da diferença entre o prático e o teórico. Portanto, não é a oração em si, a recitação da mesma oração, que nos faz compreender, para o cristão ou budista convicto, o sentido de realização, o sentido de existência que isso lhe dá, mas apenas a fé que se acrescenta à oração e que transforma a maneira de ser do crente.
Assim, a vida cristã no Cristianismo primitivo, no tempo de Paulo , conforme descrito na Fenomenologia da Vida Religiosa, concentra-se no "como" de sua realização, tornando-se cristão sempre implica um conhecimento imanente, uma compreensão desse devir como ter se tornado, ele é o estar na recepção da palavra, voltar-se para Deus e afastar-se dos ídolos. “Essa conquista é, sim, uma mobilidade de vida, especialmente não um estado, o estado de um sujeito voltado para um objeto que seria Deus” . É o Eu diante do Deus vivo, como proclamado por Karl Barth, que acontece a si mesmo, a cada vez. É um “aqui estou” que é fonte de preocupação que Paulo , ao contrário, não acalma.
O sentido referencial BetzugssinnNesta dimensão, é a finalidade objetivante que prevalecerá, que supõe a “descida” e uma certa ocultação da experiência vivida. Para Heidegger, essa objetivação não diz respeito apenas ao mundo “teórico”, mas também ao mundo estético e religioso.
O duplo efeito do ato de presençaO “ser-aí” ou Dasein é sempre, em seu ser, um ato de “Presença”, (dar um salto) pelo qual e para o qual o significado se revela no presente, esta “Presença” sem a qual algo como um significado no presente nunca seria revelado. Esta “Presença” tem o carácter de ser reveladora, mas de tal forma que, revelando o sentido, é ela mesma que se revela, ela mesma é revelada.
Vemos aqui as notas de Jean Greisch que compreensão e explicitação não são modos intencionais de se relacionar com algo, mas que se trata de um modo específico de ser, no qual o Dasein desperta para si mesmo.
Encontraremos uma aplicação desta teoria da Presença reveladora no estudo dedicado ao "ter-se" dos primeiros ouvintes de São Paulo , de que todas as ligações (referências, sinais, símbolos), do "ser cristão" com o mundo que o cerca, são doravante cumpridos e reunidos diante de Deus, no artigo Fenomenologia da vida religiosa . Da mesma forma, encontraremos em conexão com uma conferência sobre Martinho Lutero uma aplicação do significado ativo na hermenêutica da "Presença" em conexão com a significatio passiva , na mente do reformador ver a Hermenêutica Luterana .