A entrada de Martin Heidegger na fenomenologia toma forma a partir de sua nomeação como assistente de Husserl . De 1919 a 1928, pelo menos três cursos, ministrados pelo Privatdozent Heidegger, foram dedicados à " Introdução aos problemas fundamentais da fenomenologia ". É em torno da interpretação do fenômeno da vida que começará sua primeira pesquisa.
Enquanto, segundo Ina Schmidt "os primeiros ensaios de Heidegger, de 1912 a 1915, o levaram a sustentar a necessidade de uma filosofia lógica, que defenda os critérios teóricos do pensamento científico-teórico" na linha das Pesquisas Lógicas de Husserl e do ensino de seus neo -O professor kantiano Heinrich Rickert , vai-se estabelecendo gradualmente, em contacto com a " Lebensphilosophie , da qual Dilthey é aos olhos de Heidegger o único representante digno de interesse" , "uma fenomenologia hermenêutica propriamente heideggeriana" .
Jean Grondin fala a esse respeito de uma trindade de “termos, ontologia , fenomenologia , hermenêutica que mantém uma certa competição no quadro da obra [...] A intenção de Heidegger é estabelecer sua solidariedade essencial, cada um dos termos sendo impensáveis sem o outro dois ” .
Apesar das diferenças que surgiram rapidamente, Heidegger homenageou Husserl em várias ocasiões , principalmente em dois avanços extraídos da Logical Research , o conceito de Intencionalidade que é o ser das experiências vividas e, sobretudo, o de " intuição categorial ". É de Husserl que Heidegger recebe, com o da “Intencionalidade”, o conceito de “intuição categorial”, que ao aceitar como dádiva original, as relações entre os seres, como as formas coletivas (uma floresta, um desfile) e as formas disjuntivas (A mais leve do que B), amplia consideravelmente o domínio da realidade. Com a “Ideação” (a espécie e o gênero), a “Intuição Categorial” constitui novas “ objetidades ”, sem as quais, diz Jean Greisch , “não teria sido capaz de implantar em novas bases, a questão do ser” .
Observe que o conceito de fenomenologia continuou a evoluir. Se Hegel usa em sua obra o termo Fenomenologia do Espírito no sentido de método, ele acaba fazendo com que Husserl se torne o próprio filosofia, tendo por ambição "voltar às coisas mesmas" . “Husserl na medida em que esta última opõe a ciência do fato e a ciência da essência, determina a fenomenologia como forma de identificar a essência dos fatos por variação eidética, uma essência que é supratemporal ”, escreve Etienne Pinat. Entendida até ele como ciência da aparência, a fenomenologia torna-se, em Heidegger, a ciência do que não aparece à primeira vista ou como escreve Françoise Dastur citando Heidegger "Fenomenologia do invisível" .
O fenomenólogo está interessado na "constituição" do sentido daquilo que se apresenta à consciência, o que requer uma atitude que nunca se contenta com soluções definitivas. Assim, Jean-François Courtine especifica que "a fenomenologia não caracteriza o Was (o que é), mas o Wie dos objetos, o como da pesquisa, a modalidade de seu" ser-dado ", a maneira pela qual eles vêm. Para conhecer ” . Tal pesquisa requer que cada um refaça por conta própria a experiência fenomenológica de quem a fez anteriormente. A fenomenologia que se constitui em oposição ao “ neokantismo ”, “consiste em descrever os fenómenos sem preconceitos, renunciando de forma metódica à sua origem fisiológico-psicológica ou à sua redução a princípios preconcebidos” , resume Hans-Georg Gadamer.
Como a de Husserl, a "fenomenologia" de Heidegger visa livrar-se de qualquer teoria anterior, de qualquer preconceito e se preocupa em "fazer a coisa certa" aderindo escrupulosamente à forma como ela é dada de acordo com o princípio " Zu den Sachen selbst " .
No entanto, para Heidegger, o que a fenomenologia deve mostrar em última instância não é precisamente o ser, mas seu "ser", observa Christian Dubois " , mas este, à primeira vista, não se mostra, (como nas figuras sutis da pintura devota de Fra Angelico ), mesmo que seja sempre pré-compreendido de uma determinada forma ” .
A «fenomenologia» não tem qualquer conteúdo doutrinal a propor, para François Doyon «uma ciência que nunca cessa de nascer e renascer de diferentes formas» , segundo os nossos dois filósofos, trata-se deste ponto, de algo que não é. mesmo um método no sentido científico, mas apenas de uma " " progressão " ", um modo de acesso à "coisa", que Heidegger será levado a justificar em um longo parágrafo (§7) de Ser e Tempo com base na significado grego inicial desta palavra, uma vez decomposta em seus dois elementos originais, a saber, “fenômeno” e “logos” (§ 7 Ser e Tempo).
Ao retomar o termo "fenomenologia", Heidegger poderia imediatamente aparecer como parte da extensão do pensamento de seu mestre Husserl , exceto que ele elimina uma parte essencial dele, ao rejeitar tudo o que sucedeu, ao que chamou de Husserl "virada não fenomenológica" , ou seja, sua inclinação para uma metodologia científica, que ele discerniu da Ideen . Assim, Heidegger visa, ao contrário das contestadas evoluções de seu predecessor, recapturar a "fenomenologia" em sua possibilidade pura, antes desse ponto de inflexão. Como escreve Jean-François Courtine, Heidegger, longe de querer ir além, para criar uma nova tendência, a ontologia fenomenológica implementada em Sein und Zeit , “se propõe a pensar mais originalmente sobre o que é a fenomenologia, isto é, avaliar sua importância ou seu significado, mesmo que isso significasse renunciar ao título de fenomenologia ” .
No entanto, os dois pensadores concordam que o “fenômeno” tem um significado fenomenológico diferente do seu significado chamado “vulgar”, “não sendo imediatamente dado, apenas se mostra em uma tematização expressa que é a obra. A própria fenomenologia”, escreve Françoise Dastur .
O que Heidegger se dá conta é que o “fenômeno” precisa se mostrar o “ Logos ” (ver Logos (filosofia) ), que ele entende menos como um discurso sobre a coisa, do que como um “mostrar”. Isso permite que Heidegger deduza daí que a junção das duas palavras, fenômeno e logos, na da "fenomenologia" deve significar "aquilo que se mostra a partir de si mesmo ".
Por fim, Heidegger reteve de Husserl que o importante em qualquer questionamento, sobre um fenômeno, não são precisamente as "coisas", "mas o que está em questão a cada vez" , ou seja, o "implícito" que nos rege em nossa questão.
Para resumir, a essência do que diferencia Heidegger de seu mestre Husserl, nota Paul Ricoeur, é que Heidegger se interessa não pela relação do homem com o mundo, mas pela “pré-abertura”, ele dirá também a “Dimensão” que faz possível o encontro do que ele chama de "estar à mão" ; em suma, ao peso ontológico do preocupado "perto ..." de "estar-no-mundo" .
Se seguirmos Levinas , não haveria método propriamente fenomenológico, mas apenas gestos que revelam uma semelhança familiar de métodos de abordagem entre todos os fenomenólogos; É em torno do “fenômeno da vida” que Heidegger vai construir sua própria abordagem da fenomenologia. Levinas identifica, assim, algumas características do gesto fenomenológico - que só poderiam reforçar o empreendimento heideggeriano de retornar às bases da experiência vivida -:
Em seu Fundamental Problems of Phenomenology , Heidegger completa esta abordagem distinguindo três elementos constitutivos do "método" fenomenológico: redução, construção e " destruição ", este último elemento constituindo tanto a base quanto o apogeu de seu método fenomenológico segundo François Doyon .
A redução fenomenológicaA "redução fenomenológica" ou Epochè em grego (ἐποχή / epokhế ) consiste para Husserl, em suspender radicalmente a abordagem natural do mundo, posto como um objeto ao qual se acrescenta uma luta intransigente contra todas as abstrações que a percepção natural do objeto pressupõe. A descoberta da redução fenomenológica tem, portanto, o sentido de ir além do cartesianismo que se limita a combater a dúvida e exige garantia divina, nota Françoise Dastur.
Mas se para Husserl , a " epoche " ἐποχή ou parênteses do mundo objetivo e a característica chave da redução fenomenológica, não vai bem para Heidegger, para quem o " mundo " fez por construção, nenhum caráter objetivo, este tipo de a redução revelou-se desnecessária.
Além disso, para Heidegger, a fenomenologia só é válida como instrumento na medida em que seus próprios pressupostos são levados em conta na própria descrição. Em comparação com o seu mestre Husserl, notamos um certo número de desdobramentos decisivos como a procura do domínio denominado “original”, situado na experiência concreta de vida, através de um processo de “destruição” e clarificação, que permitirá um hermenêutica da facticidade a se desenvolver.
Por outro lado, pode-se considerar, segundo Alexander Schnell que se tem com a definição heideggeriana de fenomenologia, como uma renovação do olhar do ser para a compreensão de seu ser, algo que é em si mesmo um ato de "redução fenomenológica" . Com Heidegger, a "investigação fenomenológica" não deve incidir tanto sobre as experiências da consciência, como acreditava Husserl, mas sobre o ser para quem se pode falar de tais experiências, e que é, portanto, capaz de fenomenalização, ou seja, o Dasein , isto é para dizer, o existente. Christoph Jamme escreve “a fenomenologia deve ser desenvolvida como uma autointerpretação da vida factiva [...]. Heidegger define aqui a fenomenologia como uma ciência originada da vida em si ” .
De facto, a “redução fenomenológica” irá desempenhar, no Ser e no Tempo , um papel essencial na análise do Dasein , em particular na análise do quotidiano e na actualização das estruturas existenciais do Dasein , ao requerer um olhar decidido. "autêntico". A redução do Ser e do Tempo , conclui François Doyon, "surge como um curso de distanciamento progressivo da cegueira da vida cotidiana do mundo circundante para se expor resolutamente à radical finitude do próprio ser" .
A construção fenomenológicaÉ à operação de indução do "ser", que nunca surge espontaneamente, do ser que Heidegger deu o nome de "construção fenomenológica", é uma tarefa, um projeto., Que cabe ao Dasein realizar sabendo "que só existe ser se houver compreensão do ser, isto é, se o Dasein existir ” . Podemos dizer com François Doyon, é o próprio Dasein que se constrói pela construção da abertura ao seu ser.
A destruição fenomenológicaA “construção redutiva do ser”, enquanto interpretação conceptual do ser e das suas estruturas, implica, pois, necessariamente, uma “destruição fenomenológica”, ou seja, uma “desconstrução” ou desmontagem crítica.conceitos preliminares legados pela tradição filosófica. Sophie-Jan Arrien observa que Heidegger abandona muito rapidamente a redução fenomenológica husserliana em favor de uma metodologia de " desconstrução " "que longe de ser um parêntese do caráter faccional dos fenômenos em jogo (o eu, a história, a fé), ao contrário, consiste em partir de uma explicação crítica desses conceitos, em uma jornada pela vida tal que seja fenomenalizada e dada facticamente ”
A "destruição fenomenológica" se propõe a desmontar as construções teóricas, filosóficas ou teológicas que cobrem nossa experiência de " vida faccional " e que devemos trazer à luz. A tarefa essencial consistirá em abordar, por exemplo, o Aristóteles original, afastando-se da escolástica medieval que o cobre. Da mesma forma, a destruição dos pressupostos da ciência estética vai "permitir o acesso à obra de arte para considerá-la em si mesma" , está ligada à destruição da história da ontologia. É sobretudo em seu trabalho sobre Aristóteles que Heidegger foi capaz de esclarecer sua própria concepção da fenomenologia. Philippe Arjakovsky, fala do “trabalho anabásico que Heidegger realizou para identificar os fundamentos, tanto ontológicos como existenciais, da lógica aristotélica [...]” assim apareceu em plena luz, o conceito original de “fenômeno” tal como era. Entendido pelos gregos , ou seja, Modelo: Itation .
Mas, quanto a Heidegger, as "coisas em si" precisamente não se dão numa intuição imediata, ele se separa definitivamente de Husserl nesta ocasião, para se engajar resolutamente no " círculo hermenêutico ".
Outro exercício de desconstrução, o desmantelamento da tradição teológica com a qual tentará, inspirando-se em Lutero e em Paulo, encontrar a verdade primária da mensagem evangélica, que considera obscurecida e velada na “ Escolástica ” inspirada em Aristóteles.
Esses são os avanços que Heidegger reconheceu como importantes e foi diretamente inspirado por eles.
"Fenomenologia é intencionalidade" afirma nem mais nem menos, Levinas . Heidegger concordaria com essa palavra, ainda é necessário especificar os contornos que ele dá ao conceito de "Intencionalidade", conceito que extrai principalmente da quinta e da sexta " Pesquisa Lógica " de Edmund Husserl , da qual ele mesmo herdou de Brentano observa Jean Greisch .
Características gerais do conceito de intencionalidadeÉ a Husserl que devemos a descoberta de que o conhecimento implica pelo menos dois momentos intencionais sucessivos (que Heidegger trará para três), um primeiro ato correspondendo a um objetivo de significado que é subsequentemente realizado por um ato intencional de realização. Heidegger se lembrará disso em sua teoria do Vollzugsinn ou significado de " efetuação " que domina sua compreensão da vida factual e que segue dois outros momentos intencionais, o Gehaltsinn (conteúdo de significado) e o Bezugsinn (repositório de significado). É a estrutura intencional da vida factual que nos entrega esse ternário. Para uma análise aprofundada desses conceitos, consulte Jean Greisch
Alargamento heideggerianoEmmanuel Levinas examina a evolução do conceito de intencionalidade entre os dois autores. Como uma compreensão do ser, é toda a existência do Dasein que se preocupa com a intencionalidade. É o caso do sentimento que também visa algo, esse algo que só é acessível por meio dele. “A intencionalidade do sentimento é apenas um núcleo de calor ao qual é adicionada uma intenção em um objeto sentido; este calor efetivo que se abre a algo que se acede em virtude de uma necessidade essencial somente por este calor efetivo, como se acessa a cor somente pela visão ” . Jean Greisch tem essa fórmula surpreendente "a verdadeira face - vista de dentro - da intencionalidade não é o" ir para ", mas o autopromoção da preocupação" .
No VI th de seus " Investigações Lógicas " Husserl , graças ao conceito de "intuição categórica", "consegue pensar o categórica como dado, opondo-se, assim, Kant e neo-kantiana que considerava as categorias em função do entendimento” .
Esta expressão de " intuição categorial " deve ser entendida como "a simples apreensão do que está na carne como mostra", diz-nos Jean Greisch . Aplicada ao fim, essa definição autoriza ir além da simples intuição sensível, seja por atos de síntese, seja por atos de ideação.
Um exemplo da extraordinária fecundidade dessa descoberta nos é dado nos avanços que possibilitou libertar Heidegger das amarras do significado atributivo da cópula. Na proposição “a mesa está mal colocada”, “o entrelaçamento do substantivo e do verbo faz com que a proposição acrescente aos termos isolados, uma composição que liga e separa dando a ver uma relação irredutível a uma relação formal, uma relação sobre que é fundado em vez de fundar ” .
Jean Grondin referindo-se à análise de Jean Greisch fala sobre a evolução do pensador de um "rebote sobre a existência" . Abandonando a ontologia especulativa e a fenomenologia descritiva, Heidegger se deu ao trabalho em Ser e tempo (SZ p. 38 ), “para especificar [...] que a ontologia e a fenomenologia devem de fato partir da hermenêutica do Dasein ” . Se muito se disse que a fenomenologia de Heidegger era uma hermenêutica, Jean Grondin sublinha que a hermenêutica é ela própria uma fenomenologia no sentido de que "trata-se de reconquistar o fenômeno do Dasein contra sua própria dissimulação" .
Este rebote sobre a existência, Jean Greisch atribui sua origem à ascendência exercida por Wilhelm Dilthey com sua afirmação " Das leben legt sich selber aus , a vida é interpretada por si mesma" à qual Heidegger se esforçou por dar um conteúdo fenomenológico. Daí a implementação de um grande projeto de pesquisa sobre "a hermenêutica da facticidade" com diversos cursos que abrangem os anos de 1919 a 1923 e que encontrarão segundo Jean Greisch "sua expressão canônica na publicação de Ser e Tempo. Em 1927" .
A resposta à questão do “significado do ser” ( der Sinn von Sein ) implica que o Dasein , que somos, pode compreendê-lo (SZ p. 200 ). Para Heidegger, rompendo com a tradição, não há “ acordo ” real exceto onde o Dasein estabelece com o objeto que visa “uma relação na qual seu ser está devidamente engajado” Ser e Tempo (SZ p. 172 ), e não apenas na inteligibilidade. "Compreender" ou "compreender" não é, portanto, o ato de uma inteligência, não é a autoconsciência de um sujeito separado do objeto, é se encarregar de suas possibilidades de existência em uma dada situação, na medida exata de sua "poder ser".
O entendimento intervém na própria constituição do Dasein , não é algo que ora nos cabe, ora nos é negado, é uma determinação constitutiva do nosso ser. “Como compreensão, o Dasein projeta seu ser em possibilidades, por meio das quais a autocompreensão e a compreensão do mundo estão ligadas em um círculo positivo”, observa Christoph Jamme.
Para Heidegger, pode-se abordar satisfatoriamente a questão do “sentido do ser” apenas na condição de respeitar os modos de doação do ser segundo o princípio fenomenológico do “retorno à própria coisa”. Essa abordagem é exclusiva de qualquer outra e, em particular, dos antigos modos de ontologia (ciência do ser). Mas o que realmente entendemos nunca é mais do que o que experimentamos e passamos, o que sofremos em nosso próprio ser. Há, portanto, uma necessidade de um trabalho de interpretação ou esclarecimento do que é mostrado, a fim de destacar que não é mostrado, à primeira vista, e na maioria das vezes, um trabalho que Heidegger se qualifica como hermenêutica escritas. Marlène Zarader . Jean Grondin , por sua vez, observa que, para Heidegger, a "ontologia fenomenológica" encontra seu fundamento ou seu fundamento (seu ponto de partida, em qualquer caso) na hermenêutica do Dasein .
Heidegger difere de Husserl por se dar ao trabalho de buscar o significado original do termo fenômeno φαινόμενον ; ele o faz em particular inscrevendo-o no horizonte das palavras fundamentais pronunciadas pelos primeiros pensadores gregos, "palavras" que Marlène Zarader identifica e estuda , a Phusis , o Logos e a Alètheia , onde significaria, para o "ser " , mostrar-se, manifestar-se, " colocar-se na luz " , pelo que é ou até pelo que não é. Christian Dubois sintetiza-o nestes termos: “o que se mostra a si mesmo” , “literalmente aparecendo”, noção que está muito afastada do conceito de fenômeno tradicional.
O instrumento metodológico que se supõe garantir a neutralidade da pesquisa fenomenológica, tem por nome, em Husserl " époché ", consiste em colocar entre colchetes qualquer opinião e qualquer posição " a priori ", método que recebe a aprovação plena de Heidegger. Sobre esses primeiros pontos, os dois pensadores concordam; a questão sobre a qual eles divergem é aquela que diz respeito ao modo de doação desses fenômenos. Contra a “fenomenologia descritiva” de Husserl, Heidegger insistirá no caráter “insignificante” daquilo que, embora oculto, por si só constitui o sentido e o fundamento do que é mostrado, a saber, “o ser do ser” . O editor do artigo Fenomenologia do Dicionário. traz essa precisão, com uma fórmula concisa "em um sentido propriamente fenomenológico, é um fenômeno que nunca se mostra e exige ser descoberto" .
Com Heidegger, a busca de sentido não se situa mais na evidência imediata, mas na “mobilidade originária da vida” . Para satisfazer este objetivo, observa Sophie-Jan Arrien Heidegger muito rapidamente abandona a redução fenomenológica husserliana em favor de uma metodologia de " desconstrução " "que está longe de ser um parêntese do caráter " fracionário "dos fenômenos em jogo. self, história, fé, são abordados a partir de uma explicação crítica desses conceitos, em uma jornada pela vida tal que é “fenomenalizada” e dada facticamente ” .
Jean Grondin observa que não se pode falar de recepção de um "fenômeno no sentido fenomenológico" no processo trivial de percepção de objetos comuns, retirados do mundo circundante, por exemplo, a mesa, a cadeira que estão ali na frente. . Agora sabemos com Jean Grondin, que se a fenomenologia em geral promete nos fazer ver os fenômenos, Heidegger faz a observação paradoxal de que "o que precisa de uma luz expressa é muito precisamente o que não é mostrado" . Trata-se, portanto, de dizer “quais são os fenômenos que devem ser privilegiados e por quê? " . Aqui intervirá uma técnica de interpretação a saber: " hermenêutica " "que permitirá realizar ontologia e fenomenologia" .
Quando se trata do significado de "ser" do ser, a análise fenomenológica, portanto, sempre terá que ser precedida por uma tarefa preliminar, a analítica do ser, que em seu ser o inclui, ou melhor, o pré. -Inclui Verstehen , isto é para dizer o Dasein particular que serve como seu ponto de partida.
Para Heidegger, o imperativo "voltar à própria coisa" equivale a voltar-se para o dom do ser, para explicitar seu modo de ser. A ontologia, disciplina formal até ele, terá que trilhar o caminho da fenomenologia. Como Marlène Zarader sublinha nesta expressão de "" ontologia fenomenológica, devemos entender a ontologia por vir e não as ontologias existentes, que nunca foram ordenadas ao modo de doação de ser ao estado de ser., Mas todas procederam no direção oposta: caminhando para estar apenas já equipado com uma certa compreensão de seu ser e, portanto, não deixar os fenômenos falarem ” .
Da mesma forma, Philippe Arjakovsky escreve no artigo sobre Aristóteles “o trabalho de anábase que Heidegger realizou para identificar os fundamentos, tanto ontológicos quanto existenciais, da lógica aristotélica foi propriamente crucial. Fenômeno é para os gregos o que se mostra ” .
Sobre essa manifestação do fenômeno, Éliane Escoubas nota que Heidegger, ao apontar para o fenômeno do surgimento de Erscheinen ou φαἰνεσθαi , expõe de sua inclinação grega, uma primeira ambigüidade ou uma primeira divergência de sentido entre: “o surgimento (dos pensadores iniciais ) como o recolhimento que traz ao traje [...] e a aparência do já lá que oferece uma fachada, uma superfície, um ponto de vista [...] ” .
Resta que o fenômeno, em particular o conceito, pode revelar vários significados. Nesse caso, Heidegger de forma pragmática, identifica e elenca os diferentes significados usuais, para hierarquizá-los e unificá-los por trás do significado reconhecido como original ou privilegiado.
Heidegger amplia a noção de fenômeno ao semblante, à aparência Erscheinung , que na forma de indicações, representações, sintomas ou símbolos, todos mostram algo que não se mostra diretamente, mas "se anuncia" .
Todas as pesquisas anteriores empreendidas sobre a “ fenomenologia da vida ” prefiguram a problemática da “facticidade”, que ao privilegiar o concreto sobre a atitude teórica, assumirá tamanha importância no Ser e no Tempo . O que escapa aos analistas anteriores do "fenômeno da vida", incluindo Husserl e Bergson , observa Heidegger, é "que eles não o apreendam em seu" ser-todo-tempo ", em sua própria temporalidade" .
Todo o esforço de Heidegger consistirá em deslocar a fonte de sentido tradicionalmente colocada na proposição enunciativa ou no julgamento (ver Alètheia ) em um lugar, anterior à enunciação. Jean Greisch cita a fórmula de Heidegger “a verdade não tem seu lugar original na proposição” . Trata-se de um retorno real ao sentido aristotélico, do termo logos , como discurso apofântico, modo que faz ver algo como algo partindo de si mesmo. Para Heidegger, o significado de logos deve deixar seu significado usual de julgamento ou razão para retorno ao significado primário, o de "discurso" entendido na maneira grega como o fato de "fazer manifesto" , legein λέγειν . Françoise Dastur resume assim o significado do logos apophanticos "o ato de retirar de sua ocultação o ser sobre o qual se discute para fazê-lo ver como emergido da ocultação, como" descoberto ", enquanto, ao contrário, ser -false significa o fato de estar enganado no sentido de “recobrir” ” .
Se, pergunta Marlène Zarader , “há necessidade de uma palavra ou de um discurso ( logos ) que mostre [...], como podemos dizer que o fenômeno é o que é mostrado e que ele está oculto? "
Para tanto, Heidegger nos convida a pensar sobre a construção do enunciado em uma hierarquia que lhe retira todo caráter original: