A importância da teologia no pensamento de Martin Heidegger se reflete nessa confissão do próprio pensador: “quem poderia deixar de reconhecer que todo esse caminho foi acompanhado silenciosamente por uma explicação com o cristianismo? » Citado por Didier Franck . Questões relativas à teologia e ao sagrado acompanharam Heidegger ao longo de seu percurso, marcado pela rejeição da teologia dogmática de sua infância e pela preocupação em preservar a independência do pensamento filosófico.
Para o desenvolvimento de seus conceitos principais, Heidegger se apóia amplamente nos grandes pensadores cristãos Lutero e Agostinho , notadamente em sua abordagem da existência humana, para a construção de seu Dasein e de suas características fundamentais. Heidegger, por outro lado, empreenderá sua própria pesquisa, sobre a experiência muito bem documentada, a partir das epístolas de Paulo e das Confissões de Santo Agostinho , da vida do primo-cristão para questionar a visão tradicionalista da fé, o “ onto- teológica ”da metafísica e estabelecer sua visão da“ finitude humana ”. Por outro lado, as teologias católica e protestante terão que reagir às repercussões dessas novas questões metafísicas. O último Heidegger permanece um filósofo ateu na origem de um pensamento do Ser que, no entanto, reserva, na ideia do “ Quadriparti ”, um lugar distinto para o divino.
Resumo da seção |
O Dicionário Crítico de Teologia de Jean-Yves Lacoste observa no início de seu artigo sobre Heidegger que o relato dele ao Cristianismo e sua teologia é biográfico primeiro. Nascido em ambiente católico, entrouSetembro de 1909como noviço na ordem jesuíta dentro da Companhia de Jesus , em Tisis , perto de Feldkirch , de onde ele deixou por motivos de saúde em outubro seguinte, de acordo com Rüdiger Safranski .
Inscrito na Faculdade de Teologia de Friburgo por quatro semestres de 1909 a 1911, onde passou rapidamente a ser a melhor esperança filosófica do catolicismo, o jovem Heidegger recebeu o ensino do neo-tomista Carl Braig ; ele deixou a faculdade rapidamente. Jean-Yves Lacoste observa que "o ambiente lá foi dominado pela" crise modernista "e que a perspectiva de um dia ter de fazer o juramento antimodernista desempenhou seu papel nessa separação" .
No semestre de inverno de 1911-1912, matriculou-se na faculdade de ciências naturais da Universidade de Friburgo em matemática , física e química para se tornar professor, continuando seus estudos em filosofia. A sua formação religiosa deu-lhe a oportunidade de se aproximar da tradição escolar e tornou atípica a sua carreira intelectual, numa época em que os seminários de filosofia eram dominados pelo neokantismo . Em 1913, ele escreveu sua tese de doutorado em filosofia, Doutrina do julgamento em psicologismo , e em 1916, um estudo sobre A doutrina das categorias no pseudo Duns Scotus . Segundo Jean-Yves Lacoste, as duas teses de habilitação desse período trazem a marca de seus breves estudos teológicos. Os anos seguintes incluíram projetos de pesquisa no campo teológico que permaneceram inacabados, incluindo uma comparação entre Tomás de Aquino e Duns Escoto . Ao mesmo tempo, observa Jean-Yves Lacoste, Heidegger leu assiduamente o comentário de Lutero sobre a Epístola aos Romanos , um comentário que só havia sido redescoberto por volta de 1908, depois ele se interessou por outros místicos, como Maître Eckhart , em parte de sua colaboração com Husserl e também pessoalmente com Dostoievski e Kierkegaard .
Em 1918-19, Heidegger desenvolveu um curso sobre “Os fundamentos filosóficos do misticismo medieval” (Ga, 60), no qual cita Maître Eckhart , Saint Bernard , Thérèse d'Avila . Com o curso de Fenomenologia da Vida Religiosa , Heidegger aborda, através das experiências mais íntimas da vida do cristão primitivo, tomadas como exemplo paradigmático, os problemas da mobilidade e da " historicidade " da " vida faccional ". », O que o levou à elaboração da analítica do Dasein . Seu curso de inverno em 1920 foi em Saint Paul , e no verão de 1921 em Saint Augustine . Em 1924 , ele deu uma conferência sobre o pecado e a fragilidade do homem diante das tentações do mundo na visão de São Paulo e Martinho Lutero . Em 1927 , deu uma palestra intitulada Fenomenologia e Teologia , da qual Jean Greisch fez um longo estudo em seu livro Ontologie et temporalité, normalmente dedicado a uma interpretação de Sein und Zeit .
Em 1923 , foi nomeado professor não titular na Universidade de Marburg , que era então o principal centro europeu de neokantism , onde realizou extensa colaboração com o protestante teólogo Rudolf Bultmann , que foi dito ter reinterpretado o Novo Testamento. Na luz da futura obra-prima de seu jovem colega: Ser e Tempo . Por outro lado, este último livro é, segundo a opinião de um de seus alunos, Hans-Georg Gadamer , "nascido dos contatos frutíferos e apaixonados que Heidegger manteve com a teologia protestante de seu tempo em Marburg em 1923" .
O encontro com Rudolph BultmannNos anos passados em Marburg, Heidegger abriu um fecundo diálogo com a “teologia dialética protestante”, em meio aos seus mais ilustres representantes ( Rudolf Bultmann , Karl Barth , Brunner), nota Françoise Dastur . Hans-Georg Gadamer fala, sobre este diálogo, de um poderoso impulso que sublinha "uma motivação que encontrou eco sobretudo na teologia protestante com o apelo à autenticidade da existência que se tratava de redescobrir. Na facticidade de ser- lá em Aristóteles ” .
Estimulado por uma releitura conjunta das epístolas de Paulo , bem como das obras de Lutero e Kierkegaard , Heidegger exerceu, por meio da " analítica existencial " em construção sobre Rudolph Bultmann e a renovação da teologia protestante, uma influência considerada "decisiva", para use a expressão usada pelo editor da Encyclopedia of Protestantism .
Heidegger é o pensador que reconheceu sua dívida para com a teologia:
“E quem poderia deixar de reconhecer que todo esse caminho é acompanhado silenciosamente por uma explicação com o cristianismo - uma explicação que não é e não foi um problema relatado, mas a manutenção de uma proveniência mais limpa, a da casa dos pais,” pátria e juventude , e simultaneamente a dolorosa separação de tudo isso? "
- Heidegger, citado por Didier Franck .
e aquele que também disse:
“A pesquisa filosófica é e continua sendo um ateísmo e é por isso que pode ousar 'o excesso de pensamento', não só pode ousar fazê-lo, mas esta é a necessidade interna da filosofia e sua verdadeira força, e é precisamente neste ateísmo que ela se torna, como alguém grande disse uma vez, um "conhecimento alegre" "
- Martin Heidegger Prolegômenos para a história do conceito de tempo .
Françoise Dastur observa que foi já em 1927, no âmbito de uma conferência proferida em Tübingen , que Heidegger afirma que, com a filosofia e a teologia, nos deparamos com duas ciências absolutamente independentes. A primeira é a ciência do ser que não é um dado prévio "mas a dimensão da qual tudo o que é dado como tal surge" , ao contrário da teologia que trabalha sobre um dado previamente revelado pela fé. "A teologia precisa de filosofia para determinar o domínio ontológico de seus próprios conceitos . "
A independência da filosofia em relação à teologia emerge, aliás, desta frase explícita expressa por Heidegger e relatada por Françoise Dastur "A própria filosofia enquanto tal é ateísta, quando entendida de forma radical" , porque, continua ele, "o seu questionamento tem por a vida objetiva em sua facticidade na medida em que se compreende a partir de suas próprias possibilidades de fato ” . Essa independência nem sempre foi respeitada. “Neste ateísmo de princípio, Deus não é enterrado nem massacrado, ele simplesmente não é mais questionado”, especifica Philippe Arjakovsky.
A tese da independênciaEssa tese não era evidente, porque se a teologia nascente obviamente tirou da conceituação grega as ferramentas de seu primeiro desenvolvimento, ela afirmava, uma vez instalada, ser a "primeira ciência" do ser. Além disso, certas questões religiosas vieram, desde a Idade Média, para pesar sobre a questão filosófica. É Tomás de Aquino que tornará famoso o adágio segundo o qual "a filosofia é serva da teologia" ( Philosophia ancilla theologiae ) enquanto filosofia, refletindo sobre as condições de um uso coerente dos conceitos e da linguagem permite que a teologia faça porque verdades de fé tão fundamentadas e racionais, por definição inacessíveis à razão, mas não contrárias a ela.
O julgamento na helenização das doutrinas cristãs não é de Heidegger; pertenceu antes dele ao teólogo Adolf von Harnack . O fato de a doutrina ter sido enganada pelo "helenismo" realmente não era preocupação do filósofo, que era bastante sensível à corrupção da experiência cristã primitiva que se propôs a estudar por si mesma e da qual fez uso como paradigma de todos. " vida faccional " Um primeiro curso de 1920-1921, observa Jean-Yves Lacoste , dedicado à análise da primeira epístola de Paulo aos tessalonicenses , traz à tona nesses "primeiros cristãos" uma experiência particular de tempo, uma época em que estes Os cristãos viviam de uma perspectiva escatológica.
A Abordagem do FilósofoA conquista da autonomia da filosofia em relação à teologia começa com a libertação de Aristóteles de séculos de interpretação escolástica. Christian Sommer escreve que é essa interpretação cristã e escolástica que Heidegger buscará transcender, para retornar a uma interpretação real e concreta da filosofia do Estagirita , muito mais fenomenológica e atenta à vida do que a tradição expõe. Pierre Destrée mostra como a leitura de Aristóteles por Heidegger foi decisiva na interpretação renovada do Estagirita para toda uma geração de pesquisadores. Mais amplamente, em um “ processo destrutivo ”, tratar-se-á de mostrar como os principais conteúdos da dogmática cristã foram capazes de influenciar, influenciar ou obscurecer a recepção dos conceitos fundamentais da filosofia.
Quando o aluno Heidegger aborda o estudo de Santo Tomás de Aquino, teólogo oficial e filósofo da Igreja Católica Romana segundo o testamento de Leão XIII, ele sabe grego o suficiente para notar uma diferença de interpretação entre o que ele fez por Aristóteles e aquele feito por São Tomás, a quem censura por ter sempre cumprido uma função de Igreja, escreve François Vezin . No que diz respeito à “Metafísica”, Heidegger abandona definitivamente a concepção Thomasiana para identificá-la plenamente com a “questão do ser”, portanto com a ontologia, como observa Franco Volpi .
Com Heidegger, assistimos a uma reintrodução da problemática teológica na filosofia sob a forma de uma crítica a um aspecto particular da metafísica que ele chama de onto-teologia , uma ciência que, desde o seu nome por Kant, liga o Ser e Deus (ou Estar no primeiro princípio). Para ele, a teologia dogmática repousa sobre um fundamento, um sistema filosófico, que não vem diretamente do questionamento crente, ao qual ele deseja retornar. Em suma, de toda a obra de Heidegger emerge uma distinção fundamental de que a teologia, como ciência positiva, constitui uma explicação das experiências históricas de Deus, enquanto a filosofia, por outro lado, se questiona a partir do que torna possíveis experiências semelhantes.
A relação entre Heidegger e a teologia não deixa de ser ambígua, pois a concepção do filósofo do teológico, como exame do "comportamento do homem diante de Deus", está muito longe da definição dogmática tradicional ou mesmo da chamada teologia natural, que são apresentados antes como um discurso sobre Deus.
Em uma carta para seu aluno Karl Löwith deAgosto de 1921, Heidegger ainda se qualifica como um “teólogo cristão”, relata Philippe Arjakovsky, mas como o autor do artigo observa, para este teólogo cristão, que muito rapidamente se lançou a uma exploração de fenômenos religiosos concretos, não corresponde a “nenhuma teologia constituída” . Heidegger dá as costas à teologia dogmática, como a qualquer tentativa de teologia natural, para se interessar pelos fenômenos da " fé " conforme aparecem em uma interpretação renovada da Epístola aos Gálatas e das duas Epístolas de Paulo aos Tessalonicenses .
Assim, diante do que considera ser um verdadeiro "equívoco" da teologia, "Heidegger não deixa de zombar da recepção calorosa que a" metafísica indutiva "tem recebido de teólogos de ambas as denominações e que apenas atesta o erro naturalista de uma teologia [ …] Que esperava das ciências naturais e históricas, o que nunca deveriam ter esperado, se se tivesse compreendido bem. Até ” .
Ao escrever uma Fenomenologia da Vida Religiosa e não uma fenomenologia da religião, ao contrário da sugestão de seu mestre Husserl , Heidegger se interessará pelo “ como ” do “ sentido de realização ” desta vida do cristão tendo recebido e acolhido o boas novas e, para tanto, buscar interpretar o que chama de seu “ ser-tornar-se ”. Nesta recepção da Palavra , que transforma o sentido de realização da vida, a conversão torna-se uma decisão , um "estar doravante diante de Deus", a partir do qual o sujeito se entende como um "sujeito convocado" , segundo a expressão de Paul Ricoeur. . Assim, o novo cristão se afasta dos ídolos, sabendo, porém, que persiste o perigo de fazer de Deus um objeto especulativo, como o leva o uso de conceitos da filosofia grega dos primeiros Padres da Igreja. Observe que as questões relativas à imortalidade, à alma, ao pecado original que são tematizadas pela teologia dogmática não têm mais muito significado.
Como relata Jean-Yves Lacoste , a observação mordaz de Karl Löwith a Rudolf Bultmann - como o que, nesta colaboração com o filósofo, o teólogo estava apenas retomando a posse do que já lhe pertencia, porque a obra de Heidegger foi apenas uma secularização da teologia protestante - continha muita verdade. Heidegger encontra na religiosidade cristã, especialmente a dos primeiros-cristãos, o material para desenvolver o que ele chama de "a hermenêutica da vida faccional" . Seu trabalho sobre a fenomenologia da vida religiosa a partir do estudo de Santo Agostinho , Paulo e Lutero o direciona para uma concepção do ser humano que privilegiará a existência sobre a essência .
No início do século, Heidegger participou da corrente de uma nova “filosofia da existência” ou existencialismo , cuja árvore genealógica é reconhecida: Kierkegaard , Lutero , Paulo . Esta corrente apresenta, para a renovação teológica, especialmente protestante, afinidades doutrinais que são evidentes. Em ambos os casos, o homem, sem condená-lo absolutamente, mantém o mundo, ao lado ou além do qual ele tem a vida real, em suspeita. Ambos defendem um uso do mundo com certo distanciamento. Além da descrição comum de uma vida concreta miserável e alienada, o filósofo invocará uma possível existência "autêntica" que ressoará com a existência "escatológica" que o teólogo Rudolf Bultmann extrairá do Novo Testamento .
Nessa perspectiva, durante a década de 1920, Heidegger procurou destacar a autonomia da “experiência religiosa”, como o sentimento concreto do crente, apreendido pela fé. A experiência desse crente, por ser historicamente a manifestação mais explícita de “preocupação com seu ser”, servirá de paradigma para o estudo da “ vida faccional ” do Dasein .
Tudo começa com a leitura da recente descoberta do comentário de Lutero sobre a Epístola aos Romanos , que segundo Jean-Claude Gens constituirá "a chave principal para a interpretação heideggeriana de Aristóteles" ao destacar, no pensador grego, um verdadeiro sentido fenomenológico de afetos que a tradição teria ignorado.
Além da luz dada a uma releitura de Aristóteles, em particular de seu tratado sobre a alma, o impulso energético de Lutero se manifesta por meio de suas teses sobre o pecado original , que Heidegger integra no nível do ser do Dasein como “ morro abaixo ” dentro do “ mundo ”, que dará o “ ser-no-mundo ”, ao qual se juntam os traços característicos da “ mobilidade ” da alma humana, que ele identificou nas ( Confissões ) de Santo Agostinho . Assim, os movimentos sensíveis da vida (busca, recuo, repulsa, fuga da auto-estima, escolha do mundo) específicos para a “disposição afetiva” pré-teórica Befindlichkeit são amplamente inspirados nas análises luteranas. O trabalho de conceituação fenomenológico com base nas tribulações do cristão é refletida em Ser e Tempo , nos conceitos de degradação, a responsabilidade de culpa , em alemão Schuld , finitude , Flucht vôo , Bewegtheit mobilidade etc. É assim que essa leitura está na origem de novos conceitos que constituem momentos privilegiados do modo de ser do Dasein , como os outros existenciais a serem atirados , a culpar , a estar para a morte .
Em uma nota de Ser e Tempo, Heidegger reconhece "que ele veio a definir o homem como ' Preocupação ' ao interpretar a 'antropologia agostiniana'" citada por Ryan D. Coyne. Com Santo Agostinho ( Confissões ), Heidegger descobre os perigos que enfrenta a preocupação com o Eu . Ele identifica três modos de existência que podem causar sua perda: a dispersão, as tentações do mundo, o orgulho. Como Agostinho, o pensador entenderá a dispersão no múltiplo (que reúne todos esses movimentos contrários ao retorno a si) como uma tendência fatal da vida que ele transporá em seu conceito de “ descida ”. Heidegger encontrará em Santo Agostinho uma reflexão aprofundada sobre o que chamará de "caráter animado da vida" , " finitude " e sobre o " mundo " no qual o homem deve ter cuidado para não se perder.
No final dessas reflexões, o homem parece usar a expressão de Santo Agostinho “como um enigma para si mesmo” : não há mais nenhuma transparência reflexiva possível, não há mais autossuficiência de vida (no sentido de autossatisfação), “a finitude tem tornar-se radical ” . Heidegger ontologiza esse sentimento sob o conceito de " Preocupação ", desviado de seu significado trivial, por torná-lo não apenas uma relação mental de "Eu para Eu", mas o modo originário da relação do homem com o mundo. Além disso, após seu progressivo desligamento da problemática teológica, Heidegger jamais abandonará completamente a "angústia e angústia" que reaparecerá no conceito de angústia, que para ele possuirá, com a antecipação da morte., O poder de revelar o Dasein ao em si.
Quando se voltou para a teologia, Heidegger, abandonando a dogmática, foi motivado pelo desejo de atualizar uma interpretação mais adequada da mensagem cristã. Hans-Georg Gadamer insiste nas origens religiosas do caminho de pensamento do filósofo. Segundo esse autor, no início dos anos 20, “as críticas à teologia oficial da Igreja Católica o faziam se perguntar como uma interpretação adequada da fé cristã, ou seja, como era possível se defender da distorção da fé cristã. mensagem da filosofia grega que estava na base da escolástica ” .
O estudo do cristianismo primitivo, continua seu intérprete, "fará com que a metafísica lhe pareça uma espécie de incompreensão da temporalidade e da historicidade originais que se manifestaram na fé cristã" e, portanto, levará Heidegger a conceber esse cristianismo primitivo. Como um privilegiado testemunhar contra todas as cosmovisões “tranquilizadoras” de inspiração religiosa ou filosófica.
No início da década de 1920, Heidegger começou a descrever a vida factual de acordo com acentos extraídos diretamente de sua leitura da experiência cristã, observa Michel Haar. A vida factual é descrita como exposta a uma queda específica que é a tentação de se compreender como algo do mundo levado como tudo no fluxo do tempo. A saída do “ Dasein ” do decadente cotidiano, a conquista do próprio ser autêntico, passa por um verdadeiro “arrancamento”, doloroso e improvável. Apenas dois eventos principais podem forçar o “ Dasein ” a escapar do movimento agitado de alienação tranquilizadora: a ansiedade e a antecipação da morte que desempenharão o papel atribuído à Parusia em um contexto cristão.
Heidegger observa que, nas epístolas , a vida do cristão é inteiramente dominada pela ansiosa expectativa “do Senhor que virá como ladrão” (1Ts, 5,2-3); vigilância e ansiedade também diante da indeterminação da Parusia , do julgamento . O crente vive na insegurança; deve estar sempre pronto e se manter em um tempo “ kairology ”, sem assumir um futuro que escapa ao poder do homem. O que é decisivo é a “ansiedade” pelo Self, ou mais precisamente por seu “ser”, e isso é o que será retido e estendido ontologicamente por Heidegger como a primeira forma de “ Preocupação ” ou Bekümmerung , que Heidegger distinguirá como fundamental constituição do Dasein .
Numa relação " autêntica " com a morte, o " Dasein " é confrontado com um acontecimento maior, inelutável mas indeterminado quanto à sua data, cuja consciência provoca uma completa reviravolta do seu modo de ser, acontecimento que Heidegger deseja "ler ”Pelo que sabe do choque do primo-cristão com o anúncio da Parusia . A morte não é mais apenas antecipada, mas “suportada” como uma possibilidade presente, agora mesmo. O Dasein , como o primeiro-cristão, "não tem tempo": a vida se esvai, as atividades mundanas que pareciam tão importantes desconcertam seu status, o tempo de ocupações e projetos torna-se inimigo do tempo para si, para encontrar-se, do tempo para cuidar do próprio ser. O Dasein que antecipa sua morte poderá se experimentar como uma possibilidade, pois "pode ser" irrelatif (nenhuma relação ou absoluto) e absolutamente livre " , ele pode escolher de seu próprio ser e não de sua realidade " ôntica "como ele faz incessantemente na vida cotidiana ", escreve Françoise Dastur . O Dasein continua a ser considerado um bloqueio. Como cabe a ele permanecer na iminência entregando a morte, o Dasein está no modo do futuro. O seu próprio “poder de ser” nada mais é do que o seu “ter-sido” que de certa forma, diz-nos Françoise Dastur, “ brotará do seu futuro” .
Jean-Claude Gens observa que "Heidegger encontra na religiosidade cristã um acesso ao que procurava, a saber, uma" ciência originada na vida faccional "" . É convidado por Husserl a explorar de forma filosófica o domínio religioso que Heidegger ali descobrirá, na religiosidade cristã, uma forma de viver excepcionalmente centrada no “mundo do Eu”, trazendo para a “exacerbação” a dimensão temporal e o acontecimento da vida humana, especialmente em Santo Agostinho . É a redução fenomenológica que permitirá a Heidegger apoiar-se "nesta experiência interior, tornada irreconhecível pela adoção do aristotelismo como filosofia do cristianismo oficial" , nota Jean-François Marquet.
A reconquista dos conceitos primitivos da fé cristã, continua Jean-Claude Gens “alimentará a análise do Ser e do Tempo ” , que, por sua vez, fornecerá os elementos para uma crítica da teologia liberal que conduzirá certos teólogos protestantes. Servanne Jollivet observa, no entanto, que esta abordagem “corre o risco de hipóstase de estruturas próprias do cristianismo, como a estrutura de espera que se encontrará através do existencial do projeto” .
Françoise Dastur resume assim a tese que orienta toda esta interpretação “com a experiência cristã, que é a da vida na sua facticidade, estamos perante uma nova concepção da escatologia que já não tem nada a ver com as noções iraniano-babilônicas e A escatologia judaica, no sentido da relação cristã autêntica com a parousia , com esta segunda vinda na presença de Cristo que manifesta o fim dos tempos, não é a expectativa Erwartung de um acontecimento, mas o despertar para a iminência dessa vinda ” . A questão do “quando” não se refere a um tempo objetivo, mas a um convite a estar alerta em uma relação autêntica consigo mesmo, onde o cristão é convidado a se tornar o que já é de acordo com a injunção paulina: “Para você mesmo saiba exatamente que o dia do Senhor vem como o ladrão de noite ” . Em contrapartida, a ideia heideggeriana de um homem desalojado de sua ideia pura e lançado em sua existência e na história aparecerá aos olhos do teólogo católico Karl Rahner como uma boa preparação para ouvir a Revelação divina, escreve Emilio BRITO. Por sua vez, para Hans Urs von Balthasar , outro teólogo católico, a finitude do Dasein representaria "o avanço do que é cristão na filosofia" .
Se para Kant , que introduz a palavra, " ontoteologia " significa um tipo de teologia que afirma demonstrar a existência de Deus a partir de princípios especulativos da razão, "em Heidegger, por outro lado," ontoteologia " escreve conscientemente com um travessão, não constituem um tipo de teologia, mas uma caracterização da metafísica quanto à sua dupla forma de questionar o ser ” . Nesta tese, afirma-se a estreita co-pertença “essencial”, dentro da metafísica, ontologia e teologia: simultaneamente e indissoluvelmente questionando, desde o início, segundo duas perspectivas distintas, “o ser na sua generalidade” ou “o ser na sua fundação ” primeiro. Heidegger critica "o alinhamento da teologia" eclesial "com a constituição onto-teológica da metafísica, de origem grega em detrimento da experiência de fé cristã" . O autêntico questionamento do ser, que Heidegger chamou de “ontologia fundamental” em Ser e tempo , só pode, portanto, resultar de uma “destruição” da “ontoteologia”, nota Richard Kearney.
O que deve ser lembrado é que essa dupla " essência " da metafísica não vem, como acreditava a tradição, da influência histórica da dogmática cristã que em um momento teria subvertido a metafísica, mas surgiu do próprio cerne da metafísica, correndo o risco de destruir toda a “ experiência faccional da fé ”, nota Françoise Dastur .
Em Marburg , Heidegger fizera amizade pessoal genuína com o teólogo Rudolph Bultmann , com quem, em um seminário, lia textos gregos, dos clássicos aos Padres da Igreja, e tentava decifrar o quarto evangelho, o chamado teológico Evangelho. Essa amizade testemunha uma certa convergência de pontos de vista que resultou primeiro do fato de que, mesmo antes da chegada de Heidegger em seu seminário, Bultmann tinha, assim resumiu o objeto da teologia: "o objeto da teologia é Deus, e teologia fala de Deus. , Na medida em porque fala do homem como ele está diante de Deus, portanto, a partir da fé ”, lembra Jean-Yves Lacoste. “Para medir o que o homem está diante de Deus, é necessário ter medido o que ele é sem Deus” . A Enciclopédia do Protestantismo fala de "uma influência decisiva (de Heidegger) na formulação do programa teológico de Bultmann" e observa que os alunos mais famosos de Bultmann - Ernst Fuchs , Gerhard Ebeling - desenvolveram uma teologia hermenêutica, baseando-se em trabalhos posteriores de Heidegger.
Se Heidegger trouxe muito para Bultmann, o contrário, nos diz Philippe Arjakovsky, é menos verdadeiro. Após o período de Marbouge, suas discussões continuarão em uma correspondência sustentada. Heidegger participou do seminário dedicado a Paulo e Martinho Lutero no semestre de inverno de 1923-1924, durante o qual deu a palestra intitulada O Conceito de Tempo de 1924 para teólogos .
Por sua vez, Bultmann elaborou com Heidegger uma nova conceitualidade, para descrever a existência cristã em termos de decisão, preocupação, autenticidade e também em termos de pré-compreensão da qual fluiu, em uma tonalidade heideggeriana, a necessidade de admitir um conhecimento prévio do divino antes de qualquer revelação positiva que o homem pode receber de Deus, como observou Jean-Claude Gens. Além disso, todo o empreendimento bultmanniano de desmitologizar o Novo Testamento, que é sua própria marca, ecoa a “ destruição ” fenomenológica que Heidegger tematizou.
Resumo da seção |
Ao contrário de suas relações com o protestantismo, o diálogo entre o catolicismo e Heidegger foi marcado desde o início por uma profunda desconfiança, compatível com as esperanças frustradas de que o trabalho inicial do jovem pensador, na faculdade de teologia de Friburgo, foi capaz de fazê-lo. para estimular.
Emilio Brito, autor de um livro sobre Heidegger e o hino do sagrado , oferece-nos online um grande resumo da história desse diálogo, do qual serão extraídas as anotações a seguir. Segundo esse autor, “o eco das lições em que Heidegger, nos anos anteriores à publicação de Ser e tempo , sublinhou a incompatibilidade da experiência paulina do tempo com a compreensão grega do ser, e até mesmo adotou a crítica. Luterana da época A interpretação católica de Rm 1,20, só poderia despertar as reservas dos teólogos católicos em face de um pensamento que parecia reanimar a negação luterana da teologia metafísica ” .
Suspeita-se cada vez mais de que o homem na figura do Dasein , que parece sentir culpa e culpa e que nunca dá a entender a inocência perdida ou espera o perdão, "inquestionavelmente existe na ausência. De Deus" . Este homem pode se apreender, existir " autenticamente ", sem que seja necessário convocar nenhum absoluto ; no entanto, sublinha Jean-Yves Lacoste, o ateísmo do Dasein não atinge a Deus com a inexistência; podemos falar sobre o ateísmo metodológico, escreve Pascal David .
Porém, em publicações posteriores, a atenção dos teólogos católicos, que tradicionalmente se preocupam com a questão do ser, foi novamente atraída pela insistência de Heidegger em privilegiar a perspectiva ontológica, em contradição com a visão antropológica que pensávamos ter detectado em Ser e Tempo . Além disso, muitos se enganaram ao ignorar a orientação ontológica de sua obra-prima, para ver apenas uma perspectiva antropológica ou existencial clássica, perdendo assim seu significado profundo, como observa Alain Boutot . A esperança de ver Heidegger, nesta ocasião, colocar de forma mais original a questão da fundação do Ser, no quadro da metafísica, foi rapidamente desiludida, pois como enfatiza Emilio Brito: “a intenção heideggeriana n 'era não trazer o ser em sua totalidade ao Ser transcendente, mas antes refletir o “aí” do ser no Dasein do homem ” . A "ontologia" heideggeriana, como temos notado cada vez mais, não quer ser entendida no sentido metafísico, mas sim na linha transcendente: ela não se apresenta como uma doutrina do Ser supremo subsistente, mas como a determinação do condições de possibilidade que permitem o encontro do ser ”, escreve Émilio Brito. Tal atitude só poderia ser vista como a busca do subjetivismo transcendente kantiano. O Ser está sempre referenciado ao Dasein e só pode ser pensado por meio dele.
Várias críticas têm sido feitas por grandes teólogos católicos, principalmente alemães, como resume Emilio Brito:
Críticos girando em torno do conceito de finitudeA analítica do Dasein em Ser e tempo encerrou uma década fortemente teológica em um tom perfeitamente ateísta. Poderíamos, portanto, ter acreditado na eliminação definitiva da questão de Deus na prossecução da obra do filósofo. No entanto, é justamente o contrário que ocorre com o encontro com a obra de Hölderlin : uma nova figura divina enigmática emerge, para espanto de seus alunos, como relatam Hans-Georg Gadamer e Jean-François Mattéi , com a figura evanescente do " ultimo deus ", ( der Letzte Gott ), acompanhados de temas com sonoridade mítica e gnóstica , que são as potências da origem lutando entre si, como a Terra , o Céu, os mortais e os imortais. Como sublinha Françoise Dastur , em contacto com a poesia “ hölderliniana ”, a figura do deus sofre uma metamorfose surpreendente nos anos 1930: não só o deus não desaparece como aparecerá como “o último deus ” ou “deus vindouro”. , escreve Sylvaine Gourdain, “ no cerne da implantação essencial do próprio ser” .
No que diz respeito à figura do deus, o pensamento heideggeriano avança com cautela, como que tateando. Em vez de se aventurar em definições arriscadas, ela prefere afirmar em alto e bom som, não quem é o deus que ela evoca, mas, ao contrário, o que ele não é: o Deus criador do Cristianismo ou o deus " causa sui " da metafísica. O que deve ser lembrado é que "este deus" vindouro "não é absoluto - depende do Ser - nem transcendente no sentido teológico - ele se manifesta na horizontalidade própria de Ereignis -, nem eterno - passa furtivamente - nem infinito - enraíza-se na finitude própria do Ser - nem imutável - ora plural, ora singular. Não é um deus que se revela, mas que revela algo externo a ele que deve ser revelado, o Ser ” , escreve Sylvaine Gourdain.
Para se aproximar do “último deus”, que não é apenas um “outro deus”, mas acima de tudo um “deus divino”, é necessário, escreve Pascal David , “formular nossa questão de maneira bem diferente - na medida da história de o Ser que se desenvolve na Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) ” . Trata-se de impulsionar a renovação a ponto de nos colocarmos na situação de sermos abordados por "este deus que não devemos esperar, como a parusia , mas que nos espera" . O que ele espera nada mais é do que o fundamento da verdade do ser, que só o Dasein pode assumir. "Heidegger recorre aos deuses como uma imagem para representar a abertura da verdade na infinidade de suas possibilidades, [...] o desdobramento essencialmente móvel da verdade de Ereignis ", escreve Sylvaine Gourdain.
A expressão quase intraduzível de “ Ereignis ” designará um novo pensamento do Ser, concebido doravante como um sistema composto por uma nova constelação de poderes, os “ Quadriparti ”, intimamente ligados uns aos outros e dependentes uns dos outros. No "jogo atormentado do desdobramento do ser" , para usar a expressão de Gerard Guest, assumindo o aspecto de uma "fuga sêxtupla" no Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , o deus que completa o "Quadriparti" torna-se essencial para o equilíbrio em absoluto. “É apenas a partir da verdade do Ser que se pode pensar a essência do sagrado. É apenas a partir da essência do sagrado que se pensa na essência da divindade. É somente à luz da essência da divindade que se pode pensar e dizer o que se deve nomear, a palavra, "Deus" , escreve Heidegger na Carta sobre o humanismo .
O fato de o "deus" ser indispensável ao desdobramento do ser em sua verdade tem três consequências para Heidegger:
Tanto que a "espera" desse deus esquivo, que ainda não está aí, é a situação ordinária da figura divina, na medida em que a "espera" é outra forma de presença que o pensador concede muito importante.
É aos “pensadores e poetas criativos” que cabe a tarefa de fundar lugares para que a verdade do ser encontre abrigo e, assim, abra a residência do deus. Claro, pensadores e poetas, mas também é a “força de ser” de todo ser humano. Sylvaine Gourdin especifica o processo: “É somente permanecendo na verdade de ser que o homem pode perceber o sagrado, que pode então engendrar o desdobramento da“ divindade ”, e esta, quando é iluminada pela“ luz ”do ser, pode acomodar o deus " .
Ao contrário do deus cristão ou do deus natural da metafísica, o " último deus " está inscrito "em uma relação de dependência do ser que ele não é, enquanto o homem é o próprio ser. - mesmo como um ser " , nota Sylvaine Gourdain. E ela continua: “o deus se articula com o ser da mesma forma que as cinco outras modalidades do“ evento de apropriação ”(ver Contribuições para a filosofia: Sobre a aparência ). Nisso, o deus se encontra em uma situação de total desamparo: se o ser não se baseia em sua verdade, o deus não tem chance de aparecer. O homem, por outro lado, como o Dasein , é o lugar onde o acontecimento do ser pode se desenvolver; ele se faz o "guardião da verdade de ser" der Wächter der Wahrheit des Seyns , o "pastor do ser" der Hirt des Seins " . Há uma relação recíproca essencial entre o homem e o ser porque, como diz Heidegger, “o ser precisa do homem para se desdobrar, e o homem pertence ao ser para poder cumprir sua determinação externa como ser-aí” .
O deus convidado no " Quadriparti " confere por "sua entrada na casa do ser, o brilho que lhe faltava", declara Sylvaine Gourdain.
Sylvaine Gourdain em sua contribuição aborda a noção de “último deus” por meio do fenômeno massivo da Retirada do Ser . Se seguirmos o caminho deste autor, Heidegger corrigirá, no Beiträge , dois erros do Ser e do tempo : o "afastamento do ser", que foi tratado sob o tema de seu " esquecimento " não advém mais do comportamento inadequado de O Dasein , e esse afastamento "não seriam mais o resultado de uma deficiência ou comportamento impróprio do Dasein , mas um momento constitutivo da fenomenalidade específica do Ser: sinaliza que o ser não se esgota. Nem na eficácia aparente nem na pura, mas que é dinâmico [...] e nisso sempre escapa do aperto e da fixação ”, escreve Sylvaine Gourdain. Não se trata, portanto, de procurar cancelar essa retirada, mas, ao contrário, de mostrá-la pelo que ela é, como retirada ( Entzug ), de sinalizá- la como velamento sem tentar apagá-la.
O Entzung ou " Retirada " irá coincidir com o deslocamento que sempre cria entre Dasein e do Ser 's' propriedade e désapproprient, não exatamente no Ereignis " ao longo da história. “Heidegger não está mais interessado no sentido do ser na medida em que se abre ao Dasein , mas no modo como é a apropriação do ser e do homem em uma dada situação que faz e desfaz o sentido” . Assim, “na era atual da Machenschaft , o afastamento do Ser primeiro sinaliza a inadequação, a desaprovação do Ser que se recusa em um contexto global onde o ser está apenas no modo de funcionalidade, utilidade e eficiência” .
O imperceptível do Ereignis (o que ali é imperceptível), que corresponde à perda do ser, ao nivelamento e ao empobrecimento total do sentido, só se mostra, se se mostra, num lampejo. O que Heidegger equipara a um "piscar de um olho "ou um momento ( Augenblick ). “Não se trata de exibir desencanto para cair em um pessimismo negro, mas de enfatizar que uma transformação é possível com a condição de admitir a oscilação de sentido original sem deixá-la se aplainar e secar [...] O Entzug , não é apenas a consequência trágica da falta de ser, mas é também o índice salutar de outro possível ” . O "último deus" personificará a maior positividade do afastamento: é o começo que sempre se esvai e, justamente por isso, indica a possibilidade de uma abertura para além do estreito e estreito contexto do tempo [...]. "último deus" refere-se à infinidade de possibilidades [...] à riqueza inesgotável de possibilidades do Etreignis , à mobilidade inesgotável de sentido, à oscilação infinita das relações entre o homem e o homem, o ser, a pluralidade dos mundos.
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